百科篇

小说写作|百科合集|超级资料包-佛 教 入 门

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  自 序
  佛教在世界性的各大宗教和思想之中,显得非常特殊。
凡是宗教,无不信奉神的创造及神的主宰,佛教却是彻底的无神论者;唯物思想是无神论的,佛教却又坚决反对唯物论的谬误。
佛教似宗教而又非宗教,类哲学而又非哲学,通科学而又非科学。
这是佛教的最大特色。

  然而,佛教自印度传入中国,虽已有了一千九百年的历史,中国的整个文化,也都接受了佛教文化的薰陶,佛教的根本精神,却因了民间固有的习俗加上神道怪诞的传说而湮没。
故到晚近以来,许多略具新知的人们,竟把佛教看作充满了牛鬼蛇神的低级迷信,也以为佛教的存在,不过是旧社会给我们留下了一截尚未蜕化掉的尾巴而已。

  因此,促使我根据个人的研究所得,配合时代思想的要求,并参考了太虚大师及印顺法师的一部分见解,想到了七十个看来浅显而实际重要的问题,期能帮助读者,略窥佛教的真貌。

  本书的主要对象,虽是尚未信佛的知识份子,但它也是今日一般佛弟子们应当明白的佛教常识,故自菩提树杂志连载以后,颇得好评,且有读者希望早日单印流通,因此予以重行增订。
今承星云法师的佛教文化服务处热心出版,谨此志谢。

  佛灭纪元二五○九年元旦序于朝元寺璎珞关房
  再 序
  本书「正信的佛教」,初稿刊于民国五十二、三年间的菩提树月刊。
初版单行本问世,是民国五十四年元月,由佛教文化服务处发行。
在迄今的十七个年头之间,由于受到教内外及海内外广大读者的喜爱,有许多印经会及佛教关系书店,包括台湾、香港、南洋等地,将之大量原版影印、打字照相及排字重印,多系赠送结缘,亦有订价流通,总计约十数万册上下。
在我写的二十多种著述之中,乃是流通最广的一种。
民国六十七年十二月,中华佛教文化馆及天华出版社,同时再版,所不同者,文化馆版加了附注十七条,印了三千册,虽也订价流通,多半仍是赠送。
以如此长的时间,尚未被人遗忘,已经值得告慰,但以总发行量而言,仍不能算是一本畅销书。
由此可以了解,大家的读书风气还不够旺盛,佛教徒中具高昂求知态度的人,依然不够普遍。

  民国六十四年八月,以海外学人身分,回国出席国家建设会议时,当时任教育部次长的陈履安先生,很希望约我作数日长谈,由他提出一百个现代知识份子对于佛教信仰及佛学理论方面常常遇到或想到的问题,请我解答,公之于世,我也觉得这是一项很有意义的工作。
可惜,会后我又出国了,履安先生也尚未能够抽出时间来实践此一构想。
故在新的百问未成之前,仍以本书的七十问,献给读者。

  一九八一年十月十日圣严序于北投中华佛教文化馆
  §正信的佛教是什么?
  事实上,佛教的本质,并没有迷信和正信的分别,佛教就是佛教,佛教的基本内容,到处都是一样,永久都是一样。
佛教是从大觉的佛陀──释迦释尊的大悲智海之中流露出来,那是充满了智慧、充满了仁慈、充满了光明、清凉、安慰的一种言教,根据这种言教的信仰而建立之教团形态,便是佛教。

  所谓正信,就是正确的信仰、正当的信誓、正轨的信解、正直的信行、真正的信赖。
正信的内容,应具备三个主要的条件:第一必须是永久性的,第二必须要普遍性,第三必须是必然性的。
换一个方式来说,便是过去一向如此,现在到如此,未来必将如此。
凡是对于一种道理或一桩事物的信仰或信赖,如果禁不起这三个条件的考验,那就不是正信而是迷信。
一个宗教的教理,禁不起时代的考验,通不过环境的疏导,开不出新兴的境界,它便是迷信而不是正信。

  但也无可讳言的,正信的佛教,在大乘的流行地区,尤其是在中国,一向是被山林的高僧以及少数的士君子们所专有的,至于民间的正信,始终未能普及,一般的民众,始终都在儒道释三教混杂信仰的观念中生活,比如对于鬼神的崇拜以及人死即鬼的信念,都不是佛教的产物。

  §佛陀是创世主吗?
  不。
正信的佛教,没有创世主的观念,佛陀是人间的觉悟者,佛陀虽能觉悟世间的一切原理,但却无能改变世间已有的状态;佛陀虽能化度众生,众生的能否得度,尚须由众生的能否自我努力而决定。
佛陀是最好的良医,能为但众生痛苦诊断处方,服他的药,必定得度,如果不肯服药,佛陀也是爱莫能助;佛陀是最好的向导,能给众生引导出离世间的苦海,听从佛的引导,必定得度,如果不从引导,也是爱莫能助。
因此,佛陀不以创世主自居,甚至不希望徒众们仅对佛陀作形式上的崇拜;能够实践佛的言教,就等于见佛敬佛,否则,虽然觐见了当时的佛陀,也等于没有见佛。
所以,佛陀既不是创世主,也不是主宰神,佛陀只能教导众生离苦得乐的方法,佛陀自己虽已离苦得乐,但却不能代替众生离苦得乐。
佛陀是大教育家,人天导师,而不是幻术家及魔术师,他用不著骗人家说「代人赎罪」,他是教我们一切要自己对自己负责──「种瓜得瓜,种豆得豆。

  §佛陀是甚么?
  佛陀,这是古代印度梵文的音译。

  佛陀,含有自己觉悟、觉悟他人、觉悟一切而无所不知无时不觉的意思,所以,又被称为一切智人或正偏知觉。

  佛陀,简译为佛是在我们这个世界,距今约二千五百八十九年(西元前六二三年),生于印度迦□罗卫城的释迦太子,成道之后,称为释迦牟尼。
释迦是族姓,意为能仁,牟尼是印度古代对于圣者通用的尊称,意为寂默。
这就是佛教的教主。

  但是,从释迦牟尼的言教中,使我们明白,在现有历史的记载中,虽然只有释迦一人是佛,可是过去久远以前,这个世界曾经有佛出生,未来的久远以后,这个世界仍将有佛出生,现在的十方世界,也有很多佛的存在。
所以,佛教不以佛陀是独一无二的,佛教承认过去、现在、未来,有著无量无数的佛陀,乃至相信所有的人,所有的有情众生(动物)不论信佛与否,将来都有其成为佛陀的可能,因为佛教相信:佛陀是以觉悟的众生,众生是尚未觉悟的佛陀。
在境界上,凡圣虽有不同,在本质上,佛性一律平等,所以,佛教不将佛陀当唯一的甚来崇拜,也不承认另一个宇宙的创造神的存在。
所以,佛教徒是无神论者。

  §宇宙和生命是从那里来的?
  佛教既然不相信另有一个宇宙的创造神,但是宇宙的存在,不容怀疑,生命的存在,也不容否定。

  佛教相信:宇宙的原素是永恒的,生命的原素也是永恒的,前者是物质不灭,后者是精神不灭。
所谓永恒,就是没有开始也没有终结;本来如此就是宇宙和生命的实际情况。

  佛教相信:宇宙形态的变化,生命过程的流转,那是由于众生所造的「业力」的结果。

  业力是指有情众生(动物)使每一桩或善或恶的行为,像各种的颜色一样,继续不断地薰染到生命的主体──识田中去,在从识田之中,等待外缘的诱导而萌芽生长,正像播种在泥土中,等待日光、空气、水的诱导而萌芽生长,这在佛教称为业力的现行。
业的造作是业力现行的因,业力的现行,是业所造的结果,所谓「善恶到头终有报」,就是这个意思的说明。

  业,有个人单独造作,也有与他人共同造作的;有的虽然单独造作,但也可以和他人相同,有的虽然与他人共同造作,但也各有轻重不同。
因此,业的种类,从大体上说,分有「共业」及「不共业」的两大类。

  由于共业,所以感得同样的业报;地球,便是由于地球世界的众生──过去、现在、未来的无数众生的共业所感,而有各类不同的共业,所以也感得各种不同的世界,太空之中,宇宙之间,有著无数无量的世界,它们的成因,都是由于各类不同的无数众生,所造各类不同的共业而成。
所以,火星上如果真的有人,火星人的形体,未必也和地球人的形体一样。
至于那些无人的星球,乃至那些没有生物存在的星球,虽不是众生活动的舞台,但却也是为了众生活动的舞台而存在;宇宙之间,万事万物,没有一种现象没有其存在的理由。
比如,太阳上不可能有生物,但如没有太阳的话,地球上的生物也将无法生存;虽然上有许多的事物,无法用科学的观点证明其存在的理由,但在佛教的解释,一切都是由于众生的业力所感,那就是它们存在的理由。

  至于生命在地球上最出的出现,佛教相信是由变化而来,下至单细胞的生物,上至人类,都是一样。
地球形成之后最出的人类,是由色界第六天的光音天而来,他们是飞空而来的,那是由于他们的堕落,贪爱了地球上的一种天然食物,吃了之后,身体粗重不能飞行了,就在地上安居下来(世记经、大楼炭经、起世经等)。
实际上,那也是出于他们的业报所致,天福享尽之时,必须要来地上随业受报。
正像以后所有的众生一样,既然先由共同的业力,感成了一个地球,岂能不来接受地球生活的果报?一旦在地球世界的业报受完,又将往生应往的他方世界中去。

  又由于不共业的理由,虽然同样生在地球世界,品类的高下,也就不同,下至昆虫,上至人类,人类之中,贫富贵贱,上智下愚,也有千万差别。

  事实上,共业,也是不共业的分类,比如地球众生的共业与他方世界众生的共业相比,便成了不共业;同样的,不共业,也是共业的分类,比如非洲的黑种人与亚洲的黄种人,是由不共业所感,但因彼此都是地球世界的人类,所以仍由共业所感。
以此类推,同在一个国家的人民,也有千万差别,乃至同在一个家庭,兄弟姊妹,也各各有各的性格,各有各的成就,各有各的生活感受。

  这,就是佛教对于宇宙生命的来源及其存在的看法。

  §菩萨怎么讲?
  菩萨,这也是梵文的音译,并且是简译,全译是「菩提萨埵」。
它的意思,菩 提早觉,萨埵是有情,菩萨,便是觉有情。
有情是指有情爱与情性的生物,那也就 是动物。
萨埵是觉悟的有情,并且也能觉悟一切众生的痛苦,同情一切众生的痛苦 ,进而解救一切众生的痛苦。
所以,通俗都将乐善好施及扶困济恶的人,称为「菩萨心肠」。
 
  菩萨的本义,和民间的观念不大相同,菩萨是信佛学佛之后发愿自度度人乃至 舍己救人的人。
所以,泥塑木雕的土地城隍牛鬼蛇神,绝对不能称为菩萨。

  菩萨是众生成佛的必经身份,众生要成佛,必须先发大愿心,最主要的有四条 ,称为四宏誓愿:「众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法们无量誓愿学,佛道无 上誓愿成。
」可见,要成为一个名副其实的菩萨,并不容易。

  不过,从最初的发心发愿,直到成佛为止,都可称为菩萨,所以有凡夫菩萨与 贤圣菩萨的不同。
通常在佛经中所说的菩萨,都是指圣位菩萨,菩萨共分五十二个 阶位,只有十二个阶位是圣人,那就是从初地到十地,加上等觉、妙觉。
其实,妙 觉菩萨就是佛,等觉菩萨是即将成佛的大菩萨。
中国人最熟悉的观世音、大势至、 文殊、普贤、弥勒、地藏等,便是等觉位的大菩萨。

  §什么叫大乘和小乘?
  本来,在佛的时代,并没有分别什么大乘和小乘,佛法是一味的,只是由于说 法的对象不同,所说的内容和境界也有不同罢了。

    佛对根器浅薄的听众,说做人的根本道理,持五戒,修十善,称为人天乘;对 于厌世观念很浓的人,便说解脱生死的方法,称为声闻的小乘;对于根器深厚而有 悲愿化世的听众,便是菩萨大乘。

  事实上,佛法共分五乘:人乘、天乘、声闻乘、独觉乘、菩萨乘。
修上品五戒 十善的生天,中品五戒十善的生人,综合五戒十善,称人天道;声闻是由于听法修 行而得解脱生死的,独觉是不由听法无师自觉而解脱生死的,综合声闻独觉,称为 解脱道;菩萨道是既求取解脱道而又不舍人天行的一种法门,所以大乘的菩萨道是 解脱道与人天道的综合。

  仅在人天道修持五戒十善的人,尚是凡夫。
证了解脱道,不再受生死的人才是 圣人,因他们只顾自己乘著佛法而解脱,不愿回头过来救度其他的众生,所以称为 小乘。
菩萨是上求无上佛道而自己解脱生死,下化无量众生同离生死苦海,所以称 为大乘。

  从佛教的分布来说,通常说北传的梵文系佛教──以中国为中心而至日本、韩 国、蒙、藏的佛教,是大乘佛教;南传的巴利文系佛教──以锡兰为中心而至泰、 缅等国的佛教是小乘佛教。
其实,这是出于北传佛教徒的区分法,南传佛教徒根本 否认这种区分法的正确性,因在根本有部律卷四十五及杂阿含二八.七六九均有大 乘之名,那是指八正道的修持者;杂阿含二六.六○四以行四摄法为大士,增一阿 含卷十九明白载有大乘的六度。
除了理论境界上的发挥,北传佛教,超过了南传佛 教,在佛教的生活实践上,北传地区未必全是大乘的,南传地区也未必全是小乘的 ;北传的中国佛教,除了素食而外,没有什么比南传佛教更出色,尤其在中国大乘 佛学的成就,因了中国老庄思想所形成的玄学清谈,在魏晋时代特别风行,所以上 流社会的士君子们,也把佛学当做消遣及清谈的玄理,中国的天台宗及华严宗的理 路,确也受有这一风尚的若干暗示,所以近代有一位日本学者木村泰贤,批评中国 的佛教是属于学问的佛教,而非实践的佛教,实亦不无理由,事实上,天台华严的 思想架构,也多出于中国高僧的自悟境界,在印度的佛教思想方面,并没有足够的 依据。
因此,中国真正的大乘精神,从未普及到民间去过,更说不上成为中国民间 生活信仰的依归了。
所以也有人说:中国的佛教乃是大乘的思想小乘的行为。

  §佛教是世界性的宗教吗?
  是的,因为佛陀不是某一民族的保护神,佛陀是宇宙的正遍知觉者,佛陀是属 于宇宙所共有,佛陀的正遍觉性,是遍满宇宙的,佛陀的慈悲之光,是遍照一切的 。
所以,佛教的本质,就是世界性的,乃至宇宙的。

  因此,二千五百多年以来,佛教已在世界各处,渐渐分布开来。

  佛教,在佛陀入灭之后的三四百年之间,由于佛教内部的意见不同,所以分成 两大派系,年长而保守的一派称为上座部,年轻而新进的一派称大众部,后来上座 部的,向南传,传至锡兰,他们多以印度南方的方言巴利语记录经典,所以后来称 为巴利语系的佛教,另一派大众部向北传,虽没有直接产生大乘佛教,大乘佛教的 产生,却在大众部胜行的区域。

  这就是大致上的区分,其实,从佛教的史迹考察,最先传至南方如锡缅等地的 ,倒是梵文的大乘佛教,所以最先由海路传入中国的南方佛教,便是大乘系的。
至 于向方北传,小乘佛的势力,更是事实了。

  大乘佛教的源头,是在释迦世尊的时代,但在佛灭之后,很少受到比丘僧团的 重视和宏扬,这段暗流一直流了四五百年,才因小乘佛教的分歧复杂而有大乘佛教 起而代兴的时代要求,先后有马鸣、龙树、无著、世亲等的搜及整理与宏扬发挥, 才产生了大乘佛教,这是以印度古代雅语梵文记录的,所以称为梵文系佛教。

  中国佛教之传入,是在东汉时代,相当于耶苏纪元的出期。

  中国的佛教典籍,多是由梵文原本转译成的。
中国的佛教后来虽然盛行大乘, 小乘的经论也译的相当多,重要的小乘佛典,中国都有译本。

  经过魏晋南北朝而至隋唐的阶段,乃是中国佛教的黄金时代,高僧辈出,中印交流也频繁不绝。
在那个阶段,中国的佛教开了花也结了果,小乘大乘,一共开出十三个宗派,渐渐又被融摄为八个大乘宗派,那便是大名鼎鼎的天台宗、华严宗、 三论宗、唯识宗、净土宗、律宗、禅宗、密宗。
到了五代以后,由于政治的摧残, 以及社会环境的驱使,佛教便离开文化中心,进入山林之间,僧人自更自食,义理 的研究用不著了,所以只有不立文字教外别传的禅宗,一枝独秀。
这在唐宋之间, 尚有若干真修实悟的禅师,在简单而朴实的言行之中,感化著许多的人,但也由此 而种下了愚□佛教的远因,致到宋明以后,佛教的僧徒与寺院虽多,但已没有了灵 魂,只有徒有其表的空壳而已!不重教育,只顾依样画葫芦地上殿过堂盲修瞎参, 不唯很少杰出的高僧,一般的僧徒,也多没有知识,自行且不知,那还能化人?因 此,僧人的素质,普遍地低落,再加上儒家的排斥,致使民间对于佛教也就愈来愈 不知其所以然了。

  清末以来,总算由于杨仁山居士的振作,太虚大师的倡导,以及印光、弘一、 虚云等几位大师和欧阳渐等的弘化,中国的佛教,已略有了转机,唯因百废待举, 举不胜举,故到目前台湾的佛教为止,应革应兴的佛教事业,尚在娃娃学步的阶段 。

  日本的佛教,是由中国及高丽传去(高丽是由中国传去),那是在西元第六世 纪以后的事。
故从本质上说,日本佛教是属于中国型的,但自晚近个把世纪以来, 由于接触到了西洋的治学方法,故以新方法研究佛学的成绩,不但超过了中国,甚 至已独步到世界佛教的先锋。
因为日本的学者,既能利用中国佛学的全部宝藏,又 能直接从梵文及巴利文中寻找根本佛教的原义,加上新的治学方法,便产生了挥煌 的研究成果。
虽然,日本佛教在解脱的修持方面,已远不及南传个各国的清净和理想。

  在佛陀入灭之后第九第十世纪之间,印度婆罗门教的势力抬头,佛教受到无情 的摧残,佛教徒为了迎合当时的时风,便也采取了婆罗门教(现称印度教)的梵天 观念,融摄混合在大乘佛法之中;那些世俗的迷信、民间的习俗、甚至有关男女的 房中术等,也都混进了清净的佛教,这就是神秘化的大乘密教的应运而生,这也就 是印度的第三期佛教。
但是,佛教的许多优点被印度教吸收而成了他们更加兴旺的 营养,佛教吸收了印度教的低级信仰却变成更加腐朽的因素了!因此,约在西元第 十世纪的末业之后,在印度教及入侵的回教先后双重的摧毁之下,佛教便于印度境 内消失了!可是,历史的记载:自从佛教灭王之后的印度国势,也就江河日下了, 印度人民的生活,也就日益困苦了,印度的版图,再也不能统一了,直到西纪一九 五○年时,才从英国人的统治下争取到了自主的独立;然而,古代的印度,现在已 经多出了巴基斯坦及尼泊尔等的国家主权了。
今日在印度境内的佛教徒,虽已得到 法律的保障及政府的礼遇,自西纪一九五一年以来,已在显著地迅速增加,但在将 近四万万的全人口之中,占的百分比还很可怜,仅从十万八千人增至三百二十五万 的佛教徒而已。
这是要紧的,因为有人控诉,印度的衰弱是由于信仰佛教的原故。

  西藏的佛教,虽与中国略有关系,但其主要的输入,乃是直接引自印度。
西藏 的佛教,虽然同样是大乘,但是仅属于密宗一支,是北印度的莲华生上师传去,当 时的西藏,文化落后,信仰多神,神密而确有灵验的密宗,深受藏人的欢迎,由其 莲华生本人,是一位神迹卓著的高僧。
莲华生与于唐代来中国传受密宗的开元三大 士──善无畏、金刚智、不空三位大师,同出于龙智菩萨的门下。
莲华生在西藏的 教团徒众都穿红色衣,所以称为红教,但其到了中国的元末明初时代,红教的喇嘛 生活腐败,教纲不振,因此而有宗喀巴大师起来提倡律制的清净生活,注重显教的 义理研究,大振宗风,德化全藏,因其穿黄色衣,所以称为黄教。
至于蒙古、尼泊 尔等地的密教,都是西藏系的支流。

  佛灭度之后的印度佛教,从大势上说,可分为三个时期:第一期是从佛灭后到 三、四百年阶段,是上座部佛教,以今日的锡兰等地为代表;第二期是从佛灭后三 、四百年到五、六百年阶段,发展了大乘的显教,以今日的中日等地为代表;第三 期是至佛灭后九百或一千年阶段,开出了大乘密教,以今日的西藏为代表。
所谓显 教,是偏重于义理的研究阐述;所谓密教,是偏重于仪轨的遵行、咒文的持诵,特 别信仰神力的加持。
如果换一种方式来说明,那末,第一期是声闻化的佛教,第二 期是菩萨化的佛教,第三期是天神化的佛教。
今日所需要的,应该是开出第四期人 间化的佛教。

  西洋的佛教,最先是在德国,叔本华的思想,谁都知道,有著浓厚的印度色彩 ,那是印度教的奥义书,以及初期佛教的典籍,作了他开发思想的泉源。
目前,法 国、英国、比利时、奥国、苏联、以及美国、阿根廷、巴西等都已有了佛教徒的踪 迹,但从发展上看,则以德国及美国的佛教最有前途,特别是在美国,南传的、北 传的、西藏的佛教都已有了活动,但从欧美两洲佛教文化的内容而言,南传的佛教 确已占著优势,那是由于自西纪一五○五年至一九四七年之间,先后被葡萄牙、荷 兰及英国占领了锡兰,锡兰的僧侣,竟也因此找到了通往西方传教的桥梁;大乘佛 教对于欧美的贡献,多是日本人的功绩。
近世中国在佛教文化的输出方面,则遥远 地落在其他国家之后,乃至西藏的喇嘛,也比中国内地的佛教跑快了几步。
虽然今 日美国的华侨,信仰大乘佛,他们却并不知道大乘的教理。

  §佛教的基本教理是甚么?
  佛教的教典之多,乃是众所周知的事,所以到今天为止,尚无法硬性地指定那 一部或那几部是代表性的佛经,在中国之所以有许多宗派的出现,大体上是由于所 宗经论的立场不同而产生。

  不过,佛教的教理,有一个基本原则,那也是释迦世尊对于宇宙人生的特别开 悟,悟到一个缘生的道理。

  所谓缘生,就是因缘所生,也就是由于各种关系的结合而产生各种的现象。
比 如一篇文章能够形成为文章,能够达到读者的手里,能够使得读者明白一些有关佛 教的问题,这中间的关系(因缘),看来简单,实际则复杂之极;文字的来源及修 养,知识的累进及吸收,作者的健康热忱及见解,加上文具的制造及运用,文稿的 检字排版及印刷,邮件的寄发及传递,最后还得有读者自己的兴趣知识及精神,才 能完成一篇文章从作者到读者之间的任务。
这种关系(因缘)的举例,尚是粗浅而 明显的,若要更进一步的考察,每一个关系的单元上,也都连带著许多的关系,这 种关系连带关系的现象,便是因缘。
事物的出现,是由于因缘的聚何合,事物的消 失,是由于因缘的分散,这就叫作缘生缘灭。

  §佛教的根本教条是甚么?
  从原则上说,佛教并没有甚么教条,如果说有的话,那就是戒律。

  但是,佛教的戒律,并不像其他的宗教是出于神意的约命,所以也不像其他的 宗教含有神秘性。
佛教的戒律,是根据伦理的要求而来,所以也是纯理性的。

  佛教的基本戒,就是五戒十善,虽然,佛教的教徒由于修持层次的不同而分有 在家的五戒十善、八戒,以及出家的十戒、比丘戒、比丘尼戒,还有大乘的菩萨戒 ,但其均以五戒十善为基础;也可以说其他各戒都是五戒十善的升格或详细的分科 。
所以,如能把五戒十善守完善了,其他的戒也就不太困难。

  所谓五戒,是指:不杀生、不偷盗、不邪淫(私通)、不妄语、不饮酒。

  所谓十善,乃是五戒的扩大与加深,并且要戒作恶也戒不去行善,现在列表如 下:
  ┌不杀生──离杀生─救生┐
  │ │
  │不偷盗──离偷盗─布施├─身三业┐
  │ │ │
  │不邪淫──离邪淫─梵行┘ │
  │ │
  │ ┌离妄语─诚实┐ │
  │ │ │ │
  │ │离两舌─和诤│ │
  五戒┤不妄语─┤ ├─口四业├─十善业
  │ │离恶口─爱语│ │
  │ │ │ │
  │ └离绮语─质直┘ │
  │ │
  │ ┌离贪欲─清净┐ │
  │ │ │ │
  └不饮酒─┤离镇恚─慈悲├─意三业┘
  │ │
  └离邪见─正见┘
   
  总之,佛教对于戒的要求是诸恶莫作与众善奉行,凡是有害于身心、家庭、社 会、国家、人类,乃至一切有情众生的事,都要在这五戒十善的范围之内,尽量不 作,否则,就要尽量去作。
作了恶是犯戒,不作善也是犯戒。

  不过,佛教是开明的。
如果不知作的是犯戒的行为,虽作了也不算破戒,如果 无心犯戒,虽犯了戒,也不成破戒的正罪;如果存心犯戒,结果纵然没有破戒,还是有罪;如果女人遭受了恶人的强暴,只要女的不感受淫欲的快乐,虽被奸污了, 也不算犯戒,仍然是清净。
犯戒,一定要心、境、事三者的相应相成,才得破戒的 正罪。

  §信仰佛教必须吃素吗?
  不。
素食虽是佛教鼓励的事,但却并不要求所有的教徒非得一律吃素不可。
素 食是大乘佛教的特色,是为慈悲一切有情众生的原故,所以在南传地区的佛教国家 乃至出家的比丘,都不坚守素食;西藏的喇嘛,也不守素食。
但他们不亲自杀生。

  因为,五戒的第一条就是「不杀生」,信佛之后,如能实行素食,那是最好的 事,若因家庭及社交上的困难,不吃素也不要紧,但是不可再去亲自屠杀,也不可 指挥他人屠杀了。
买了屠死的鱼肉回家,那是无妨的。

  §佛教对于烟酒赌博的看法怎样?
  佛教的戒律中并无戒烟的规定,甚至为了防止热带性的疾病,佛陀也准许比丘 吸烟,但为了风俗及威仪的理由,中国佛教徒一向是不主张吸烟的。
不过,有害身 心的麻醉品及刺激品,佛教禁止,所以酒是五戒之一,饮酒的本身并非罪恶,酒精 的刺激,使人在饮酒之后,却可能引起罪恶的行为。
根据这一观点类推,佛教也不容许染上鸦片及海洛英等的不良嗜好。
至于赌博,根本是劳神丧财与败家丧志的东 西,故在佛经中严格禁止(长阿含善生经),同时,赌博的本身即是一种欺诈的行 为,甚至因此而能犯杀人、窃盗、诽谤、恶口等罪,所以佛教是严禁赌博的。

  §信仰佛教必须出家吗?
  不。
佛教的宗旨虽在解脱生死,出家虽是解脱生死的最佳途径,但是,出了家 的如不实修或修不得法,未必能够解脱生死,不出家的,如能修持,也未必不能解 脱生死。
小乘佛教是以解脱道为依归的,在家人也可修成小乘的第三果,三果虽未 出三界,但也不再受生死,死后上生色界净居天,再证四果阿罗汉,就入解脱之境 了。
所以在家人证到三果,也就相近于解脱了。

  若照大乘佛教的观点来说,为了化度众生,菩萨随类应现,到处化身,经常是 化现在家人的身分,所以在有名的大菩萨中,除了地藏弥勒之外,多数是现的在家 相。
印度的维摩居士及胜□夫人,都能代佛说法,但他们是在家人。
所以,真正行菩萨道的佛教信徒,那是不一定要出家的。
出家人在佛教中的地位崇高,乃是由于 住持佛教教团而使佛教存在及弘扬的理由,也是由于教内伦理制度的理由。
说得明 白些:出家的佛徒是佛教的骨架,在家的佛徒是佛教的皮肉。
在本体上说,出家的 重要;从作用上说,在家的重要。
因此,信了佛的,可以出家,但却不是必须出家 。

  §佛教的信徒共有多少等级?
  从本质上说,佛教是主张平等的,所以人人都有信佛的权利,人人都有成佛的 可能。
但在修行的层次上说,所谓闻道有先后,术业有专攻,由于所持戒律的高下 等次的不同,佛徒便有男女的九种等级,那就是:近事男、近事女、近住男、近住 女、沙弥、沙弥尼、式叉摩尼、比丘、比丘尼。

  受了三皈五戒(十善)的在家男女,称为近事;受持八戒或住于寺院的在家男 女,称为近住;受了十戒的出家男女,称为沙弥及沙弥尼;受了具足(全部)大戒 的出家男女,称为比丘及比丘尼;式叉摩尼是由沙弥尼至比丘尼之间的必经阶段, 为时两年,目的是在察验女子的曾否怀孕,以及能否习惯于出家的生活而设。

  至于受了菩萨戒的人,不在等级之中,任一等级乃至异类的傍生,也可受持菩 萨戒的。

  §怎样成为一个佛教徒呢?
  基督教的新旧各种教派,无不重视洗礼,经过洗礼之后,才算是合格的基督徒 。
这与印度外道以为在「圣河」中沐浴即可除除罪恶的迷信行为相似。
(注一)不过,若要加入正信的佛教,成为佛教的教徒,必须经过「三皈」的仪式,这 一仪式的重要性,也像国王的加冕、总统的就职、以及党员的入党等,是打内心表 现出来的一种效忠的宣誓、一种恳切的承诺、一种渴仰的祈求、一种生命的新生、 一种虔诚的皈投,所以这在佛教看得极其重要。
否则的话,纵然信佛拜佛,也不是 合格的正科生,而是没有注册的旁听生,这对于信仰心理的坚定与否,具有很大的作用。

  三皈的仪式,是请一位出家的僧尼作证,并且教授三皈的内容,那就是:
  我某某,尽形寿皈依佛,尽形寿皈依法,尽形寿皈依僧。
(念三遍)
  我某某,皈依佛竟,宁舍身命,终不皈依天魔外道。

  我某某,皈依法竟,宁舍身命,终不皈依外道邪说。

  我某某,皈依僧竟,宁舍身命,终不皈依外道邪众。

  三皈的仪式,简单而隆重,主要是使自己一心一意地皈投三宝、依仰三宝,获 取圣洁而坚贞的信心。
佛是佛陀,法是佛的言教,僧是弘扬佛法的出家人,从这三 大对象的皈依,可以得到现前的身心平安,以及未来的解脱生死乃至成佛之道的无 上至宝,所以称为三宝,所以信仰佛教也就称为皈依三宝。

  注 一:增一阿含卷六利养品:有一婆罗门劝佛至孙陀罗江侧沐浴除罪,佛以不与取、杀生、妄语、心等告之洗罪。

  §佛教为什么要信仰三宝?
  是的,这是佛教最特殊的内容。
其他的神教,或者唯信上帝(如犹太教及回教 等),或者信仰圣父圣子圣灵(如基督教),或者加上圣母的崇拜(如天主教)。
佛教,因为是无神论的宗教,所以不把佛陀当做神道来崇拜,也不以为佛是独一无 二的,更不以为佛陀能够创造万物或赦免人类的罪恶。
佛教看佛陀,如同学生看老 师,老师能教导学生,能使学生改变气质、充实知能、修养身心,却不能代为学习,也不能代替升学。

  因此,佛教的信仰是纯理性的,也是纯伦理的。
佛教对于佛陀的崇拜,相同于 子女对于父母的孝敬,是出于报恩的情怀。
一个正信的佛教徒,决不会是为了避祸 致福而崇拜佛陀,佛陀的愿力虽能藉著祈祷的心力感应而产生神□,但那主要的还是祈祷者自己,如果是自己的定业现前,纵然祈祷,佛陀也是无能相助。
若能依照佛所说的正法而行──如布施、持戒、忍辱、努力、修定、习慧等的行为,便可以 改变往昔的业力,或者重罪轻报,或者轻罪消除──因为业力的现行受报,也像种 子的发芽生长,需靠助缘的促成,同样一粒种子,遇到阳光、空气、水、土、肥料 、以及人工的培植,必然长得快长得大,相反地,如果缺少这些助缘,乃至没有这 些助缘,种子便会长得缓慢□弱乃至根本不能发芽了。
佛教看善恶因果的造作与受 报,也同这个道理一样。
所以佛陀的崇高伟大,不是由于造物与赦罪(根本无人可 赦他人之罪──一神教的赦罪观念,是由神权独裁的混合产物),而是由于佛所亲 证的解脱之法,并且将此解脱之法说了出来,供给大家去如法修行,修行之后,便 可解脱,乃至可跟佛陀一样,使得大家都能成佛。

  因此,佛教徒们,往往不愿自称为佛教徒,宁可自称为三宝弟子。
因为,佛教 的发明者虽是佛陀,佛教所重视的,与其说是佛,倒不如说是法;佛不能代人解脱 ,法能够使人自行解脱。
崇拜佛陀,是为崇拜佛陀修证说法的恩德,佛陀经过三大 无数劫的长期修行菩萨道的结果,亲证了解脱之法,亲证之后,便毫不保留地给我 们奉献了出来,所以,这一恩德的崇高伟大,要比世间一切恩德的总和更加崇高伟 大到千百万倍──何止千百万倍?简直是无法比喻也不可思议。

  但是,佛法的流布,必须仰赖佛的干部,那就是僧。
僧有菩萨僧(如文殊、弥 勒、观音、地藏等),有声闻僧(如舍利弗、目犍连、大迦叶等的罗汉),有凡夫 僧(如一切持戒清净自修正法并能说法度众的比丘及比丘尼)。
由于僧能把佛陀的 正觉解脱之法,传流传布传授给了我们,为了法的理由,所以僧的恩德也是无量。

  弘扬佛法,不限出家人,在家的佛子同样可以。
住持佛法,则非出家的佛子不 可。
所谓住持佛法,是指代表佛法、象徵佛法、并守持佛法而住于世间的意思。
比 如一般人同样见到一个佛弟子,见到出家的,就会连想到佛教,见到在家的,就不 会产生佛教的印象(除非自行表白,但也不能逢人便说自己是佛教徒的)。

  所以,佛法的发明是佛陀,佛教的重心是正法,佛教的住世是僧众。
正因如此 ,佛教尊称佛法僧为三宝,主要的是有离苦得乐的法宝,法宝是由佛陀所证所说, 由僧能持能传,所以也都称之为宝。
佛陀在世,佛教以佛陀为皈依的中心,佛陀灭 后,佛教则以僧团为皈依的中心;皈依三宝,是为要学法宝,要学法宝,需由僧宝 作良导──包括思想的传授及行为的影响。
所以佛陀灭后的佛教,供养三宝的对象 ,乃是偏重于僧宝。
又因为佛教主张「依法不依人」的缘故,特别重视正法的流布 与皈依,僧人的生活行为是他们个人的事,只要他们的见解正确,能够开演佛法, 纵然破了禁戒,仍该接受俗人的恭敬供养──这是伦理的要求,好像一般所说「天 下无不是的父母」;又像小学的老师未必受过大学的教育,大学毕业的人,总不能 否认小学时代的老师。

  因此,对于一个正信的佛教徒来说,崇拜佛宝是由于法宝的理由,又为了法宝 的信受,所以要崇拜僧宝。
崇拜菩萨,也是敬僧的一种。
对于圣僧大菩萨及阿罗汉 ,固然要恭敬供养,对于凡夫僧的持戒而能说法者,也要恭敬供养,乃至不持净戒 但有正见能说正法的出家人,也要恭敬供养(要紧的是要有正见能说正法)。
事实 上,在去佛世已远的时代之中,圣僧很难遇到,敬僧的对象,当是凡夫的比丘比丘 尼众,经中也说供养凡夫僧与供养圣僧无异,同有不可思议的无量功德。

  佛教的高明博大,三宝两字即可概括无遗,所以信仰佛教,即是信仰三宝。
对 于僧宝的信仰,在佛陀时代,乃至迄今的泰缅锡兰等国,根本视为当然的事。
但在 中国的佛教,敬僧的观念,始终未能形成普遍的风气;由于僧尼素质良莠不齐,一 般所敬的出家人,仅是少数的高僧而已。
上焉者是恭敬高僧的德学,下焉者是把高 僧当做神道来盲目崇拜。
正由于高僧信仰的风气,也促成了一些劣僧的虚伪作怪, 以期博得低级的神道式的崇拜。
这些都是亟待修正的观念,作为一个正信的佛教徒 ,他是不会如此的。
(注二)
  注 二:易经观卦之疏云:「微妙无方,理不可知,目不可见,不知所以然而然,谓之神道。

  易经观卦云:「观天之神道而四时不惑,圣人以神道设教而天下服矣。

  
  
  
   
  
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   下一章
  
   
  
  ~~~ 正信的佛教 ~~~
  §娼妓屠宰渔猎贩酒等人可以信佛吗?
  可以。
佛教的恩德,浩如大海,只要能有一念信心,均可进入佛门,成为三宝 的弟子。

  虽然,佛教的五戒之中,禁止邪淫、杀生、饮酒。
同时,也将上列的这些行业 称为恶业邪业或不正业。
但是,住于海岛的人民,如果除了打渔不能生活;住于山 区的土人,如果除了打猎就要挨饿;贫困的妇女,如果除了卖淫、卖笑、伴舞等, 就不能从事其他的职业来谋求最低限度的生活所需;如果上一代经营屠业或酒业, 自己也只学会了屠业或酒业的谋生技能。
如果由于这些唯一的求生存的理由,佛教 并不要求他们首先放弃了原有的行业再来信佛。
不过,当他们一旦信佛之后,如果 能够设法改业的话,佛教是会积极地鼓励他们的。
因为佛教的宗旨,是在鼓励大家 都能从事于善良而正当的职业。
何况那些行业的本身就是一种罪恶,不受戒者,虽 无破戒之罪,但仍有其根本性质的罪过。

  万一由于各人实际状况的原因,无法改业的话,佛教也不以为他们是破戒。
因 为,信仰佛教的初步,可以仅是皈依三宝。
受戒持戒,虽是佛教所希望的,也是有 很多功德的,但不是勉强的。
如果不持戒,就不必受戒,既没有受戒,当然无戒可 破,也没有破戒的罪过。
如要受戒,受戒的机会,随时都在等待他们,五戒之中, 能受几戒就受几戒,如果受了之后,不能持守,也可随时舍戒,舍了戒再作恶业, 也不算犯戒。
舍了戒之后,也可以重新再受。
要是不舍戒而破戒,破戒便是犯罪!
  佛教,非常的宽大。
虽然不能受持最起码的五戒,只要能对三宝生起一念的信 心或些微的敬意,就有很大的功德,就是种下了将来必可成佛的善根,何况是皈依 了三宝?皈依三宝之后,只要求不另信奉其他的宗教,并不要求非受五戒不可。
所 以,佛教是不会拒绝任何一个愿意信仰的人的。

  §佛教相信忏悔吗?
  是的,佛教确切地相信忏悔的功能。

  佛教相信,除了重大的如杀生、偷盗、邪淫、大妄语(妄称自己是圣人)等的 已遂罪,必须随业受报之外,其他的未遂罪,以及过失犯戒与威仪犯戒等罪业,均 可依照佛所规定的方法忏悔。

  忏悔的作用,是在毫不容情地自我反省和自我检束;是在自觉心的警示和自尊心的洗沥,从此之后再不复犯;只要能有改过自新的决心,往事已过,不复追究, 心地便会从罪恶感中得到解救,恢复平静,这就是忏悔的功能。
犯罪之后,必须坦 诚地发露(以情节轻重,分向众人、向三数人、向一人、乃至自对良心,吐露所犯 的罪行,恳切悔过,决志不复再犯),否则,这一罪恶的阴影,势将永藏心底,也 就成为他日感受报应的种子;忏悔之后,这一罪恶所感的种子,也就随即消失。

  不过,忏悔的目的,是在自净其心不复再犯,如果常常犯罪,常常忏悔,又常 常再犯,那末,忏悔的行为,便会失去应有的功用了。
同时,佛教的忏悔决不同于 耶教的祈求上帝赦罪,佛教不相信有任何神只能够赦人的罪。
佛教的忏悔是在洗刷 染污了的心,使之恢复清净。

  §佛教相信天堂与地狱吗?
  是的,佛教毫不怀疑天堂与地狱的存在,因为天堂与地狱,都在生死范围的轮 回之中。
佛教相信,只要不出生死的界限,天堂,地狱,人人都有经验的可能,甚 至可说,人人都曾去过天堂地狱。
修了上品的五戒十善生天堂,造了十恶五逆的大 罪下地狱。
苦报受完了,地狱的众生可以生天堂;福报享尽了,天堂的众生可以下地狱。
所以佛教相信,天堂虽好,不是究竟的乐土,地狱虽苦,也有出离的日子。

  同时,由于所修善业的不等,天堂也有等次,由于所造恶业的轻重,地狱也分 层级。

  佛教所说的天堂,共分三界二十八天。
接近人间的欲界天共有六层,往上的色 界天共有十八层,再往上的无色界天共有四层。
事实上,修善业的人,只能生在欲 界六天,色界天及无色界天中除了色界上层的五净居天是小乘的三果圣人所居,其 余都是修习禅定者所生的禅定天。

  佛教所说的地狱,大大小小的有无量数目,那是由于狱中所受苦报的不同而分 ,主要则分为根本地狱、近边地狱、孤独地狱的三大类,佛经中通常所称的地狱是 指根本地狱。
根本地狱的主要区分,则有上下纵贯的八大炎热地狱,以及四方连横的八大寒冰地狱。
依照各人所犯罪业的差别等次,便到应到的地狱中去受报。
通俗 的说,下地狱是由鬼差狱卒的捉拿,就实而论,生天堂下地狱,都是由于各自的业 力所感,业力倾向天堂就生天界享福,业力倾向地狱便生地狱受苦。

  §佛教相信阎王吗?
  从大体上说,佛教是相信有阎王的,因为,在许多的佛经中,都可见到阎王的 记载(例如中阿含经卷一二天使经)。

  但是,阎王并不是佛教首先发现的,佛教只是接受了印度古宗教的观念而加以 佛教化的。

  在印度的古吠陀中,将宇宙分为天、空、地的三界,天界有天神,空界有空神 ,地界有地神,佛教的三界──欲界、色界、无色界,可能也是受了这一暗示而观 察分列的。
至于阎王,在吠陀经中,称为耶摩(yama),他本是天神,后来转为人 类的第一祖先──第一死者,但是他在天上,所以梨俱吠陀相传,说人死之后,至 天上第一面谒的,就是耶摩及司法神婆楼那,到了后出的阿闼婆吠陀中,则说耶摩 执掌死亡,同时更有对人死后的裁判权,这个在天上的耶摩,倒有点像耶教的上帝 了。
到了佛教,才将天上的耶摩天(欲界第三天)王与地狱的阎罗王分了开来。

  阎王司理死者的审判管理及处分,阎王在地狱中的地位,相当于上帝在天上的 地位。
佛教既不崇拜上帝,自然也不会崇拜阎王。
同时,佛教虽在大体上为了随俗 教化的方便而相信阎王的存在,但在本质上并不肯定阎王的独立性,故有部分部派 佛教教派,相信阎王及狱卒均是由各个地狱众生的业力所感──佛教相信唯识所现 。

  再说,正信的佛教,也不承认人死之后必须经过阎王的审判,在大体上只承认 鬼道及地狱道的众生,与阎王的职权有关。
至于阎王派了狱卒来捉拿将死的人,那 是民间的传说,站在唯识所现的观点上,佛教并不反对如此的传说,那是自识的变 现,所以佛典中也有类似的记载。

  清朝的纪晓岚,在他的笔记中,对于地狱及阎王界的情形,虽信而仍不得其解 ,他说世界之大,人有中外东西之别,何以凡从阴间得来的消息,只有中国人而不 见外国人?难道中国的阴间跟外国的阴间也是两个分治的世界吗?其实,纪晓岚如 果懂得了佛教所说「唯识所现」的道理,这一疑问,就可迎刃而解了。
中国人的心 中只存有中国型的阴间,当然现不出联合国型的阴间了。

  §佛教相信超度亡灵的功用吗?
  不用说,佛教是相信超度作用的。

  不过,超度的功用,也有一定的限度,超度只是一种次要的力量,而不是主要 的力量。
所以修善的主要时间是在各人的生前,若在死后,由活人超度死人,虽以 修善的功德回向给死人,地藏经中说,死人也仅得到七分之一的利益,其余的六分 ,乃属活人所得。

  同时,正信的佛教,对于超度的方式,跟民间习俗的信仰,也颇有出入。
所谓 超度,乃是超生乐土而度脱苦趣的意思,是仗著家属亲友们为其所修善业力量的感 应,并不是僧尼诵经的本身有著超度的功能,乃是藉著超度者的善业及诵经者的修 持而起的感应。
(注三)
  因此,正信的佛教,超度工作的主体不是僧尼,而是亡者的家属。
亡者的家属 ,若能在亡者临终之际将亡者心爱的东西,供奉三宝,施舍贫穷,并且使得亡者明 白代他作了如此的功德,那对亡者的死后,有著很大的帮助。
那是由于一念的善业 感应,以及临终之际的心境安慰,所以他的业识也将感生善处。
这是物以类聚的原 理,不能说是迷信。
若于亡者死后,儿女家属以恳切虔敬之心,斋僧布施,作大善 业,以其殷勤的孝心,也可感应亡者的超生,但此已经不如在亡者未死之前所作的 受用大了。
唯其孝心至诚,如地藏救母那样的发大悲愿,愿为救母而生生世世救度 苦海的众生,凭这伟大的愿力,尚可感通亡者,减少乃至灭除亡者的罪业,这不是 无理的迷信,而是由于大孝心及大愿心的感通,使得超度者的心力愿力,化入感通 了被超度者的业力,乃至彼此连通一气,所以能够超度。
所以,在正信的佛教,死 人的家属,若要荐拔亡者,乃是供养三宝及布施贫穷,并不一定要求僧尼诵经,僧 尼接受布施供养,仅为斋供者祝愿而已;因僧尼诵经是日常的恒课,诵经是一种修 持,也是为求明白修持的方法,目的不是超度亡者,施主供僧的功德,是由于成就 了僧尼的修持生活而来,不是由于计工折价的诵经而来。
佛教中虽有指示以诵经来 超度亡者,那是希望各人亲自诵经,万一自己不会诵经,或以为自己诵的太少,才 请出家人代诵。
其实,僧尼是为佛法的住世及化世而设,不是专为超度亡灵而设。
诵经的功德,是由于信仰佛法并修持佛法而来,所以并不限于僧尼才可诵经,更不 是一定要在人死之后,才来诵经。

  再说,超度的期限,最好是在死了七七四十九日之前;因为佛教相信,就凡夫 而言,除了福业特别大的人,死后立即上生六欲天,定业深的人,死后立即上生禅定天,罪业特别重的人,死后立即堕地狱,至于一般的人,死了之后尚有四十九日 的缓冲期间,等待业缘的成熟,再决定轮回的去向。
在这期间,如有男女家属以供 养三宝及斋僧布施的功德为之回向超度,亡者便会由于善业功德的感应而得到超生 的帮助,促成生于善道如人间天上之因缘的成熟。
过了四十九日之后,已经随著亡 者自己的业力而去投生,那时再作超度的功德,只能增加他的福力,或减少他的苦难,但已不能改变他已经投生的处所了。

  不过也有例外,如果是枉死,或者死得凄惨,由于怨结不解,他们纵然已经化生鬼道,还会在人间作祟,这就是通常传闻的「闹鬼」。
这样的情形,需要诵经超度(向其说法使其知所去处),佛力引荐往生善道。
佛教通常称鬼道众生为「饿生 」或「饿鬼」,所以往往用密法的咒力加持,变食施食的口及蒙山,对于平安鬼类 的作祟,有特别显著的效验,这种功能的佛事,对于其他的宗教──神教而言,他 们简直没有办法。

  当然,以上是就佛教本身的立场而说,事实上,向来请僧尼做佛事的中国人, 未必就是佛教徒,甚至是不折不扣的儒者,如近人唐君毅先生,他是著名的新儒学 者,但他母亲去世之后,仍到香港的寺院中做佛事,并把灵位供在佛寺中,他因自 叹他的哲学,在这一方面用不上力,所以仍抱著「祀如在」的儒家观念,寻求「慎 终追远」的安慰。
像这样的例子,可谓极多,如要他们完全照著佛教的观念来做, 恐怕不易,所以这是中国佛教必须求一解决途径的一大课题。

  注 三:佛祖统纪卷十五有朋法师传:「湖人薛氏妇早丧不得脱,其家斋千僧诵金刚般若,请(朋)师演说经旨。
妇凭语曰:「谢翁婆一卷经今得解脱。

  翁问:「千僧同诵,何言一卷?」答曰:「朋法师所诵者,盖师诵时不接世语,兼解义为胜也。

  §佛教相信功德可以回向给他人吗?
  佛教确切相信,自己所修的功德,可以回向给他人。

  所谓回向,就是从自己的方面,回转朝向他人的方面,这是属于心力的感应, 这在上面一节中已经大略说过。
这是由于自己的心力通过诸佛菩萨的愿力而达于所 要回向的对方;这像天空的太阳光通过反射物(如镜或金属体)的折射,便可使户 外的太阳光照射到室内的黑暗处,室内的黑暗处,虽未直接曝晒到太阳,却已接受了回向而来的太阳光。

  同时,虽把功德回向给他人,自己的功德仍然丝毫不损,这在佛经中有一个比 喻:一盏灯,可以点燃许多灯,这盏灯虽然点了许多盏灯,却不会因了点燃其他的灯而就减弱了自身的灯光。

  因此,凡是正信的佛教徒,每做一桩功德,都会发愿回向给一切的众生,这也 正是慈悲心的自然流露。

  §佛教相信轮回是确实的吗?
  这个问题的答案是肯定的。
佛教相信,除了已经解脱生死(如小乘的阿罗汉) 或已经自主生死(如大乘的圣位菩萨)的圣者之外,一切的众生,都不能不受轮回 的限制。

  所谓轮回,实际上是上下浮沉的生死流转,并不真的像轮子一般地回环。
轮回 的范围共有六大流类,佛教称为六道,那就是由上而下的:天道、人道、修罗(神 )道、傍生道、鬼道、地狱道,这都是由于五戒十善及十恶五逆(十善的反面是十 恶,杀父、杀母、杀罗汉、破坏僧团的和合、出佛陀的身血,称为五逆)而有的类 别,五戒十善分为上中下三品,感生天、人、修罗的三道,十恶五逆分为下中上三 品,感生傍生、鬼、地狱的三道。
作善业,生于上三道,作恶业,生于下三道。
在 每一类别中的福报享尽或罪报受完,便是一期生死的终结,便又是另一期生死的开始,就这样在六道之中,生来死去,死去生来,便称为轮回生死。

  不过佛教特别相信,众生的生死范围虽有六道,众生的善恶业因的造作,则以 人道为主,所以,唯有人道是造业并兼受报的双重道,其余各道,都只是受报的单 重道,天道神道只有享受福报,无暇另造新业,下三道只有感受苦报,没有分别善恶的能力,唯有人道,既能受苦受乐,也能分别何善何恶。
佛教主张业力的造作薰 习,在于心识的感受,如若无暇分辨或无能分辨,纵然造业,也不能成为业力的主因。
所以,佛教特别重视人生善恶的行为责任。

  正因为造作业力的主因是在人间,所以上升下堕之后的众生,都还有下堕上升 的机会,不是一次上升永远上升,一次下堕永远下堕。

  人间众生的造作业因,是有善有恶的,是有轻有重的,人在一生之中,造有种 种的业,或善或恶,或少或多,或轻或重。
因此受报的机会,也有先后的差别了。
所以,人在一期生命的结束之后,朝向轮回的目标,有著三种可能的引力,第一是 随重:一生之中,善业比恶业的分量重,便先生善道,善道的天业比人业重,便先 生天道;如果恶业比善业重,便先生于恶道,恶道的地狱业比傍生业重,便先生于 地狱道,受完重业的果报,依次再受轻业的果报。
第二是随习:人在一生之中未作 大善也未作大恶,但在生平有一种特殊强烈的习气,命终之后,便随著习气的偏向 而去投生他的处所,所以,修善学佛,主要是靠日常的努力。
第三是随念:这是在 临命终时的心念决定,临终之时,如果心念恶劣,比如恐怖、焦虑、贪恋、镇恼等 等,那就很难不堕恶道的了,所以佛教主张人在临死或新死之时,家属不可哭,应 该代他布施修福,并且使他知道,同时宣说他一生所作的善业功德,使他心得安慰,使他看破放下,并且大家朗诵佛号,使他一心向往佛的功德及佛的净土;若无重 大的恶业,这种临死的心念倾向,便可使亡者不致下堕,乃至可因亡者的心力感应 了诸佛菩萨的愿力,往生佛国的净土──这是佛教主张临终助念佛号的主要原因。

  民间的信仰,以为人死之后即是鬼,这在佛教的轮回观中是不能成立的,因为 鬼道只是六道轮回的一道,所以人死之后,也只有六分之一的可能生于鬼道。

  §佛教相信灵魂的实在吗?
  不。
佛教不相信有一个永恒不变的灵魂,如果相信了灵魂的实在,那就不是正 信的佛教徒,而是「神我外道」。

  不错,在一般人的观念中,除了他是唯物论者,往住都会相信人人都有一个永 恒不变的灵魂,晚近欧美倡行的「灵智学会」,他们研究的对象,也就是灵魂。
基 督教、回教、印度教、道教等的各宗教,多多少少也是属于灵魂信仰的一类,以为 人的作善作恶,死后的灵魂,便会受著上帝或阎王的审判,好者上天堂,坏者下地 狱。

  在中国的民间,对于灵魂的迷信,更是根深蒂固,并且还有一个最大的错误, 以为人死之后的灵魂就是鬼,灵魂与鬼,在中国民间的信仰中,乃是一个纠缠不清 分割不开的大问题。
更可笑的,由于鬼类有些小神通,又以为灵魂是「三魂六魄」 组成的集合体了。

  其实,鬼是六道众生之一,正像我们人类也是六道众生之一一样,生为人,固 然有生有死,生为鬼,同样有生有死(人是胎生,鬼是化生),何况人死之后不一 定就生为鬼,这在下一节中另予说明。

  而于灵魂,中国民间的传说很多,往往把人的生死之间,用灵魂作为桥梁,生 是灵魂的投胎,死是灵魂脱离了肉体,把灵魂与肉体的关系,看同房子与屋主一样 ,老房子坏了,搬进新的房子,房子经常在汰旧换新地搬进搬出,住房子的人,却是永恒不变地来来去去。
这也就是说,人是灵魂套上了肉体的东西,肉体可以换了 又换,灵魂是一成不变的,以为灵魂就是我们生死之流中的主体。

  事实上,正信的佛教,并不接受这一套灵魂的观念,因为这在缘起缘灭的理论 上不能成立,站在「生灭无常」的立足点上,看一切事物都是生灭无常的,物质界 是如此,精神界亦复如此。
用肉眼看事物,往往会发生「成而不变」的错觉,若用 精密的仪器去看任何事物,无不都在刹那变化之中,易经所说的「生生」,其实在 生生的背后,也包含著死死,也就是变变或化化。

  物质界的物理现象,既然是生生不息的,再看精神界的心理现象,那就更容易 觉察出来了,因为心理现象的产生,就是由于精神的变动而来。
心理现象的变动, 促成了我人行为的或善或恶,善恶的行为,又会反转身来影响到心理现象的倾向, 我们的前程远景,便是靠著这种心理促成行为,行为影响心理的循环作用而定。

  那末试问:灵魂的不变性,灵魂的永恒性,那是可能的吗?当然是不可能的, 不要说死后没有固定的灵魂,纵然活著的时候,我们的身心也都是活在刹那不停地变了又变而变变不已之中。
照这样说,佛教既不相信灵魂,那末,佛教所说六道轮 回与超凡入圣的本体,究竟又是甚么呢?
  这就是佛教特殊优胜的地方,既不看重自我的永久价值,却又更加地肯定了自性的升拔价值。

  佛教主张「因缘生法」「自性本空」,佛教看物质界是因缘生法,看精神界也 是因缘生法。
因缘聚合即生,因缘分散即灭,大至一个星球一个天体乃至整个的宇 宙,小至一茎小草一粒微尘一个原子,无一不是假藉了内因与外缘的聚集而存在, 除去了因与缘的要素,一物也不可能存在,所以,从根本上看,是空无一物的。
这 在研究物理化学的科学家们,可以给我们正确而正面的答案。

  至于精神界呢?佛教虽不承认灵魂的观念,但决不是唯物论者。
佛教的精神界 ,是用一个「识」字作为命名,小乘佛教只讲六个识,是以第六识作为连贯生命之 流的主体,大乘佛教增加两识,共有八识,是以第八识作为连贯生命之流的主体, 我们把小乘的放在一边,单介绍大乘的八识。

  大乘佛教的八个识,前六识同小乘的名称一样,只是将小乘第六识的功用更加 详实的分析,而分出了第七识与第八识。

  实际上,八个识的主体只有一个,由于功用的划分而给了它们八个名字,因为 前七识的为善为恶,都会把账目记在第八识的名下;第八识是一切业种业因的仓库 ,这个仓库的总管是第七识,搬进搬出是第六识,制造作业是前五识。

  这样说来,第八识的功能,是在储藏,但不等于只进不出的守财奴。
不断地由 外面藏进去,也不断地从里面搬出来,藏进去的是行为影响心理而印入心田,称为 业因或种子,搬出来的是心理促成行为而感受行为,称为业果或现行。
就这样进而 出,出而进,种子而现行,现行而种子,在一期生命之中是如此,转生到二期三期 乃至无数期的生命中去也是如此,由现世今生的因果对流,到无数过去和未来世的 因果回还,都不出于这一种子而现行与现行而种子的律则,因此而构成了生命的连 贯与生死的相续。

  正因为种子与现行的经常乃至刹那不息地进进出出,所以第八识的本质,也在 经常乃至刹那不息地变动不已,不要说这一生的第八识的质量与前后生是不同的, 即使前一念到后一念也就不同了,正由于念念生灭念念不同,我们才会有浮沉生死 而至越超生死的可能。
所以,第八识的存在,便是存在于这一刹那变动的业因与业 果的连续之间,除了业因与业果的变动连续,也就没有第八识的本质可求;正像水 的潮流,是由于水的连续而有,离了相续不断的水性,也就没有潮流可求了。
佛教 教人修持解脱道的目的,就是在于截断这一因果相续的生死之流,等到第八识的作 用完全消失,既不藏进去什么,也不拿出来什么,那就成了空性,那在佛教称为「 转(烦恼)识成(清净)智」,不受生死的支配,而能自由于生死之中。

  可见佛教的第八识,并不等于永恒的灵魂,如果迷信有个永恒的灵魂,那么超 凡入圣的解脱生死,也就成为不可能了。
佛教在观念上否认有灵魂,在目的上也在 否定第八识,唯有否定了由烦恼无明接连而假现的第八识之后,才是彻底的解脱。
不过,第八识被否定之后,并非等于没有,乃是非空非有的智体的显照,而不是无 明烦恼的缠绕不清。

   §佛教崇拜神鬼吗?
  很明显的,一个正信的佛教徒,唯有崇拜佛、法、僧──三宝,绝不崇拜神鬼 ,但是,正信的佛教并不否认神鬼的存在,因为神鬼也是六道轮回的两大流类。
所 以,佛教所说的神不是神教所说的上帝,佛教所说的鬼,也不是神教所说的魔鬼。
佛教所说的神也是凡界的众生,佛教所说的魔是在欲界的第六天,所以佛教的魔是 魔、鬼是鬼。
佛教的魔,也有四种:天魔、五蕴魔、烦恼魔、死魔,除了天魔,其 余三魔也都出于各人自我的生理及心理。

  佛教的神,通常是在天与鬼之间,大福的鬼便是神,天的扈从往往是神。
鬼有多财鬼、少财鬼、饿鬼,多财大福鬼,虽在鬼道,也享天福,民间一般所崇拜的神,多半就是大福的鬼。
神有天神、空神、地神,又可分天神、畜神、鬼神,民间一般所崇拜的牛鬼蛇神、草木精灵、山川等神,多是地神、畜神和鬼神。
在佛经中通 常提到的是八部鬼神,那就是:天神、龙神、夜叉(飞空鬼)神、乾闼婆(天音乐 )神、阿修罗(悲天)神、迦楼罗(金翅鸟)神、紧那罗(天歌唱)神、摩侯罗迦(大蟒)神。
这八部鬼神,有善的也有恶的,善的通常是受佛教的感化而来为佛教 作护法的。
因此,正信的佛教徒,并不崇拜神鬼,仅对神鬼保持若干程度的礼遇, 假如一个正信的佛教徒崇拜了神鬼,在原则上是有罪的。
同时,善神都会自动地护 持皈依了三宝的人,故也不敢接受三宝弟子的崇拜;正因为有了善神的护持,恶神 恶鬼也不敢作弄或侵犯已经皈依了三宝的佛教信徒。

  转载注:「摩侯罗迦」的「侯」应为左「目」右「侯」
   §佛教徒相信祈祷的功能吗?
  是的,佛教深信祈祷的功能。
事实上,从灵验的程度及灵验的比例上考察,佛 教远比其他神教的祈祷功能,更显著、更有力、更可靠。

  祈祷的原理,是以祈祷者的心力──由强烈的信念所产生的一种超自然的精神 统一的定力,去感应被祈祷者(如诸佛菩萨)的大悲愿力,自己的定力与佛菩萨的 愿力相应相接,便会产生一种不可思议的神力,那就是祈祷所得的经验或灵验。
在 大乘佛教的中国地区,祈祷观音菩萨的灵验,最为卓著。
再说,一个虔敬的三宝弟 子,本来就有善神的护持,只要信念坚强,若遇到特发的变故,虽不临时祈祷,也 会逢凶化吉。
因为祈祷的功能,是由坚强的信念中产生,所以,凡是信念坚强的人 ,也就等于时刻都在祈祷的功能之中。

  不过,佛教虽然深信祈祷的功能,但也并不强调祈祷的万能。
比如佛教徒生了 病,祈祷是要紧的,如果病人有自信的把握,能够凭他虔诚的祈祷,便可感应痊愈 。
所以,说法闻法也能医病(增一阿含卷六及杂阿含卷五等);如果病人没有自信 和把握,也缺乏祈祷的经验(是指效验),那就应该延医诊治了,所以,虽在释迦 世尊的当时,比丘们患了病,通常也多用医药治疗。
(注四)
  因此,一般相信:佛法,主要是医众生生死的心病;医药,能治血肉之躯的身 病。
有了病痛,祈祷是应该的,诊疗也是必须的──这是正信佛教徒的见解。

  注 四:「佛如医王,能治一切诸烦恼病,能救一切生死大苦。
」(华严经入法界品三十九之十六)
  §佛教是主张焚烧纸库锡箔的吗?
  不,佛教中没有这一项迷信的规定。

  中国人用纸钱焚烧的习俗,是自汉朝以后开始,比如唐朝的太常博士王屿说:「汉以来,丧葬瘗钱,后世以纸寓钱为鬼事。
」这是说从汉朝开始,人死之后,丧葬之时,要用钱币与死人同葬。
因为中国自古以来,都以为人死之后便是鬼,所以 说文解字也说「人所归为鬼」,人死既为鬼,拟想鬼的世界也同人间一样,只是阴 阳两界不同而已,故以为鬼也需要生活,也需要用钱,所以就用钱币殉葬。
后来有 人觉得用真的钱币太可惜了,便用纸来剪成钱的形状,以火烧了给鬼用。
到近代, 由于纸币的流通,「冥国银行」的冥币,也大量发行了!(注五)
  这种低级的迷信,几乎是各原始民族宗教的共同信仰,以物器、钱财、珠宝、 布帛,乃至还有用人及畜生来殉葬的。

  至于用火焚烧,可能与拜火教有关,相信火神能将所烧的东西传达给鬼神。
印 度教梨俱吠陀中的阿耆尼(火神),就有如此的功能。

  中国民间,用纸钱、用锡箔,当做钱币、当做金银,又有用纸糊篾扎的家俱杂物房屋乃至现代的汽车飞机轮船等等,以为焚烧之后,就被鬼去受用了。

  事实上,佛教不以为人死之后即是鬼,做鬼仅有六分之一的可能。
佛教更不相 信经过焚烧之后的纸库锡箔能够供鬼受用。
佛教只相信死人的亲属可以用布施、供佛、斋僧的功德,回向亡灵、超度亡灵。
其他的一切,都是毫无用途的迷信。
佛教 不唯不主张以物品殉葬,佛教更主张人死之后,不可用贵重的棺木、不可穿高价的 衣服、不可动用过多的人力与物力;应该换上日常所穿的乾净旧衣服,将好的新的 衣物全部布施给贫苦人家,如果有钱,应该多做布施贫穷及供奉三宝的功德。
唯有 如此,亡灵才能得到真正的益处。
否则把好好的东西埋了烧了,那是最愚痴的行为 ,更不是一个正信佛教徒的作为。

  可惜的是,今日的许多僧尼,并不懂得这一层道理,甚至从大陆到了台湾的佛 教徒,还发明了另一种叫做往生钱的纸钱,在一小张的黄纸上,用红水印上梵文字 母的往生咒,就当做鬼用的钱了。
其实诵咒的功效,与烧纸的作用,根本是两回事 。
如果根据佛经来说,印好的经是烧不得的,烧了是有罪的。

  再有,现时的僧尼们为人家诵经、拜忏、放口乃至打水陆,都要写文疏,宣读 之后,即予焚化,这是学了符□派的道教向其所崇奉的神只们奏疏及化符驱鬼等的 迷信,于佛教教理毫无根据。
佛教一切都主张虔诚心的感应,如果心力到了,不用 焚疏,必然有用,否则的话,纵然焚化了千百张的字纸,又有什么用处?
  注 五:参阅佛祖统纪卷三十三法门光显志「寓钱」条(大正藏四十九册三二三页)。

   §佛教深信因果定律的正确性吗?
  是的,佛教相信因果定律的正确性,正像大家相信吃饭可使胃囊满足那样的正确。

  一般人怀疑因果律的可靠性,是因为仅仅站在当下一生的立足点上,来看善恶 报应的不公平:有人吃苦行善一辈子,不但没有好报,甚至还不得好死!有人贪赃 枉法、为非作歹,却在法律的漏洞里逍遥自在,福寿双全。

  其实,佛教的因果律是通看三世的,人,除了现在一生,已有过去的无量数生 ,尚有未来的无量数生,现在这一生,若将过去及未来的生命之流连贯起来看,实 在还不及石火光影那样的短促渺小。
善恶因果是贯通了三世渐次受报的,业力的大 小轻重,便决定了受报的先后等次。
今生的修善作恶,未必即生受报;今生的祸福苦乐,未必是由于即生的因素;今生多半的遭遇,是由于往世业力的果报;今生的 所作所为,多半尚待到后世感报。
若把三世看通了,心里也就平服了。

  再说,佛教所讲的因果律,也不是像一般人所误解的宿命论或定命论。
佛教相 信,唯有重大的业力不能转变而被称为定业之外,人是可以凭后天的努力而来改善 先天的业因的。
比如前世只造了穷人的业因,今世果然也感生为穷人的业果,但是 ,生为穷人不要紧,只要自己肯努力,穷困的生活环境是可以改造的。
这是将过去 的因加上现生的因,综合起来,就是当下的果。
所以,佛教的因果律,不是宿命论 也不是定命论,而是不折不扣的努力论。
佛教如果落于宿命论或定命论的泥沼,众 生成佛的理论,也就不能成立,既然一切命运都是前世决定了的,人生的修善,岂 不等于白费?
  可见,佛教的因果定律,也是不离缘生法则的。
从过去世的业因到现在世的业 果,中间尚须加入许多的外缘,方能成为业果的事实,这些外缘,就是现世的努力 与懈怠、作善与作恶。
正像一杯糖水的本质是甜的,假若加入了柠檬或咖啡,便会 改变那杯糖水的味道一样。

  总之,佛教的因果律是贯通过去、现在、未来的三世,而又连结过去、现在、未来三世的。
现世承受先世的业因,成为现世的业果,现世的行为造作,既然即是 后世的业因,也可加入先世的业因,成为现世的业果。

  因果的道理听来简单,说来并不简单。
佛教,就是这么一个看似简单而实际并 不简单的宗教。

  §佛教徒都愿往生极乐世界吗?
  凡是正信的佛教徒,不会希望以生天为最终的目的,这是很明确的,因为除了 五净居天及弥勒的兜率内院,生天尚在轮回生死的凡界。

  凡是正信的佛教徒,都愿解脱生死,这也是很明确的,因为唯有脱离了生死的 轮回,才会得到永恒的安乐。

  极乐世界,是由阿弥陀佛愿力所成的佛国净土,但在十方法界之内,有著十方 的诸佛净土,西方的极乐世界,只是无量佛国净土中的一个。
所以,佛教徒之中也 有不愿往生西方极乐世界而愿往生其他世界的,比如东晋时代的道安大师,唐代的 玄奘大师及窥基大师,以及近代的太虚大师,都愿往生本界(大千世界)兜率内院 的弥勒净土。

  如果是悲愿宏深而信心坚强的佛教徒们,也有不愿往生他方的佛土,而愿生生 世世在人间度化的。

  至于南传上座部佛教区域的佛教徒,根本不知道有极乐世界的存在,那里的出 家人,最高的期望是即生修证阿罗汉果而解脱生死,如果一生不成,期待转生继续 修证,他们不知极乐世界,也不相信极乐世界,如果大乘佛教告诉他们有个极乐世 界,他们或可相信,但相信是在天上。
(见海潮音四五卷四月号二一页)
  不过,极乐世界的存在,对于真常唯心一系的大乘佛教而言,乃是深信不疑的 。
由于阿弥陀佛的慈悲愿力,极乐净土的莲池之中,莲华分为九品,即使造了五逆 十恶的人,若能于临命终时,至心称念阿弥陀佛,令声不绝而具足十念者,便可带 业往生极乐世界下品下生的莲华之中,过了十二大劫之后,莲华开放,得见观音势 至二大菩萨为之说法,开示诸法实相即缘生性空的道理(观无量寿经)。
一旦悟透 了诸法实相,实证了诸法实相──诸法缘生,体性本空,便可破除一切的善恶观念 ,一切的善业恶业也就一时抖落。
那就叫做业障消除,那就不再受到业力的牵制, 不再糊涂地沉沦生死,唯有乘著各自的悲愿,再来人间,自主生死,行菩萨道,称 为「不违安养入娑婆」。
所以,弥陀净土的安立,确是最最安全最最方便也最最可 靠的一种信仰,这也正是许多没有自主把握者的最佳安慰与最大恩德。

  可是,弥陀经说,不可能以微少的善根之因及微少的福德之缘,往生极乐世界,所以弥陀的愿力虽大,仍要依靠各自在平日的修善积福。
否则,到了临命终时,恐怕连念佛的能力都没有了,那时候,阿弥陀佛虽愿伸手救济,也是爱莫能助了。

  §佛教重视神迹吗?
  神迹,在佛教称为神通。

  佛教承认神通的事实,也承认神通的功用,并且,佛教的神通境界,远在其他 的一切宗教之上。

  佛教将神通分为六大类,那就是:神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通 、漏尽通。

  佛教相信一切神鬼多有由果报而得的神通,一切凡夫仙人,也可以有由修禅定 而得到神通(耶教的祈祷,至其心力完全统一集中时,也是定)。
但是,凡夫及神 鬼,只有或多或少或深或浅的前五通,唯有佛教已经解脱了生死的大小乘圣者,才 能另加一通,称为漏尽通,那就是六通具足了。

  可是,佛教并不以为神通是万能的,在因果律的原则下,众生的生死祸福,都是出于善恶业力的自作自受,神通的功用虽大,却不可能破坏因果的律则,凡是决定性的重大业报,纵然以佛陀的神通,也不能把局势全部扭转,否则,因果业报的理论,便将无从成立。
因此佛陀在世,虽曾现过不少的神通,但不轻易现神通;佛 陀座下的许多罗汉大弟子,也多有相当神通的,佛陀却不许他们当著俗人现神通(根本杂事卷二及律摄卷九)。
因为佛陀知道,神通虽可使人轰动一时,如果现得不 能恰到好处,便会招致相反的恶果!
  对于神通的问题,如有兴趣,可以参阅另一篇拙作「神通的境界与功用」。
(按:此文今收于「学佛知津」一书中──本社出版)
  §佛教是崇拜偶像的吗?
  是的,佛教徒对于佛菩萨的圣像,有著崇高的敬意。

  不过,佛教徒对于佛菩萨圣像的崇敬与顶礼,并不像基督徒所以为的那样幼稚 、那样罪恶!
  凡是正信的佛教徒,并不会把塑画雕刻的圣像,当做就是佛菩萨的本身(增一 阿含卷二八以观空为礼佛),所以也绝不同于低级信仰的庶物崇拜。

  正信的佛教徒,对于圣像的崇拜,目的是在藉著圣像的崇拜而将信仰的力量感 通佛菩萨的悲愿。
正像靶场的射手,将视线由瞄准口通向准星,再对准靶子的红心 ,射击的目标虽在靶子的红心,要想射中靶子的红心,却须首先通过瞄准口及瞄准 星。
当然第一流的射手,并不需要按照瞄准基本动作瞄准;同样的,一个已经悟透 了佛法的佛教徒,便会发觉佛的本身是遍满虚空而充塞法界的,那就根本用不著偶 像来作为感通感应的媒介。
所以唐朝禅宗的丹霞祖师(西元七三八至八二四年), 曾把木雕的佛像,取来烧火烤手的公案(五灯会元)。
但在尚未证悟的佛教徒来说 ,岂能不敬佛菩萨的圣像?正像一个国家的国民,岂能不敬国家元首的肖像?
  §佛教徒是反对自杀的吗?
  是的,在戒律之中有著明确的规定,佛教徒不可以自杀,如果自杀,那是有罪 的。
(见四分律调部之二及律摄卷二)
  此所谓自杀,是指为了厌恶此一生命的存在,误以为自杀之后,便可得到解脱而言。

  因为佛教徒主张因果定律,若不证悟诸法实相,若不以修持的工夫解脱生死, 自杀是没有用的,业报未尽,即使自杀,也将再接受另一期的生死,正像一个欠了 债的人,为了躲避债主的追讨而将户口从甲地迁到乙地,那是不中用的,迟早一些 债主仍会找到他的。
所以,佛教徒反对自杀,佛教鼓励人生的建设,利用这一生的 存在而做修善的努力,以改造现实的乃至未来的命运。

  然而,佛教不是鼓励自私的宗教。
如果为了救济众生,在必要时可以舍身,如果为了维护神圣的信仰,在必要时可以殉教;并且,一个真正的菩萨道的实行者, 应该是头目身肉,无一不能施舍的,比如释迦世尊在往昔生中的菩萨阶段时,曾经屡屡舍身,如法华经中说:「未有一微尘如芥子许非菩萨舍身命处」,便是最好的说明。
其实杂阿含卷三九及四七,就有三位罗汉自杀,佛陀倒是赞成的。

  §佛教是厌世与出世的宗教吗?
  这个问题,可以有两种答案:一是肯定的,一是否定的;从表面看,应该是肯 定的,从通体看,应该是否定的。

  佛教的宗旨,是在解脱生死,有生有死是世间法,不生不死是出世间法;世间 法中有生死,所以苦多乐少,变幻无常,乃是不足贪恋的。
佛教形容世人贪恋世间 的财色之乐,如同无知小儿贪吃刀锋之蜜,不足一餐之美,却有割舌之患(四十二章经);五欲(财、色、名、食、睡)之乐,犹如手搔疥疮,正搔之时养得快活, 刚搔过后痛苦即至。
所以,世间的快乐是瞬间的,世间的痛苦是长久的。

  为了厌离这个苦多乐少的世间,所以要求解脱生死。
可见,佛教是厌世的,也是出世的。

  然而,佛教不是自私自利的宗教。
除了自己出离,也要设法使得一切的众生都 能出离。
所以,如人希望成佛,必须先行菩萨道,菩萨道的实践者,必须是更深入 更扩大地入世,唯有打入了世间的群众之中,才能化导群众,为了化导群众,必须 更积极地肯定人生的行为价值,并且发挥人生的道德价值,否则,自己在群众之中 没有过人的贡献,没有特殊的服务,没有卓越的表现,群众岂能心悦诚服地接受化 导?所以,凡是正信的佛教徒,无有不以入世为手段的。
可知,厌世是入世的启发 ,出世是入世的目的。

  虽然,小乘的圣者,有些是自了的罗汉,入了涅盘之后,也不打算再来世间。
但是法华经中又说,凡是真罗汉,终究必将回小向大,发大乘心,行菩萨道。

  
  
  
   
  
  ......
  
   下一章
  
   
  
  ~~~ 正信的佛教 ~~~
  §从信佛到成佛需要多少时间呢?
  说起来,这是非常遥远而艰难的事。
解脱生死,并不太难,证辟支佛果,多则百劫,速则四生;一生三生,多至百劫,可证阿罗汉果;利根人修大乘道,即世可 登六根清净位(已到生死的边际,即将进入初地的圣位了)。
但要成佛,那就不简 单了。
通常都说从信佛到成佛,共需三大无数劫,一个劫,就已很长了,何况是三 大无数劫(无数并非没有数,而是不容易数)?在这漫长的时间过程中,广利众生 ,行菩萨道,若能特别精进努力,也可把时间缩短,否则也可延长。
总之,不到福 德智慧的究竟圆满,不能把教化救济的恩泽遍及十方充满法界,便不能够成佛。

  其实,时间及空间的观念,乃是属于凡夫的分别作用,若到圣位的菩萨,根本不作这种计较;因为,时间及空间的施设,仅是物理世界的标志,到了纯精神界,时间的长短,空间的大小,根本无从安立。
就拿常人的梦境来说,就已不受寻常的时空所限制了,何况是出世的圣人?所以,佛经中有长劫入短劫,短劫入长劫,一 劫入一切劫,一切劫入一劫,一念入三世,三世入一念,大千世界入一微尘,一微 尘如大千世界,乃至一毛孔中纳无量世界等的记载(华严经),看来似是无法相信 的神话,如能客观而深切地设想一番,也就觉得不无道理了。
当然,如想实证这种 境界,决非凡夫所能办到。

  §立地成佛是真的吗?
  是的,「放下屠刀,立地成佛」,是佛教的教训,正像世俗所说「浪子回头金 不换」的教训一样。

  不过,浪子回头的可贵,是在能够改邪归正,既然改邪归正之后,必须要积极 地重建他的人生,才能达到「回头」的目的,才有「金不换」的价值可言。
因此, 佛教所说的「放下屠刀,立地成佛」,也只是从正面的自性──佛性上作的肯定, 不必就是真的当下成就了无上的正等正觉──佛的果位。

  所以,在天台宗的圆教的佛,共有六种,称为六即:
  六即:
  一、理即佛:是指众生本来具有的理体觉性─佛性─────┐
  (惟具佛性)│
  ├外凡
  │ 二、名字即佛:是指闻知自己有此佛性之后,能够豁然而悟─┘
  (惟解佛性)
   
  三、观行即佛:是指念念自观其心, 随喜、读诵、说法─┐
  降伏烦恼─弟子五品位 ├外品┐
  兼行六度、正行六度┘ │
  │
  ├内凡┐
  │ │ 四、相似即佛:是指修持的功用已深。
│ │
  已至六根清净位─十信位─内品 ──┘ │
  │
  十住位┐ │圆教五、分证即佛:是指已入圣位,分分破除无明, 十行位│ ├
  分分实证觉性─佛性─十回向├圣因 │八位
  十地位│ │
  等觉兴┘ │
  │ 六、究竟即佛:是指无明断尽,功德圆满, │
  圆证觉性─无上正等正觉─妙觉位─圣果─────┘
  以上所举的六种佛,第一种是指一切的众生,所以佛说「一切众生,皆有佛性 」──大地众生均有如来智慧德相,就是指的「理即佛」。
第二种是指已经听了佛 法的人,知道自己本有佛性,本来就有成佛的可能。
第三种是指已在修持佛法,已 能降伏(不是断除)烦恼的人。
第四种是指已经六根清净快要进入圣位的人。
第五 种是指初地以上的圣位菩萨。
到了第六种,才是真正的成佛,才是佛果的圆满,才 是无上正遍知觉。

  由此可见,「立地成佛」的佛,大概是指第一种的「理佛」或第二种的「名字 佛」,而不是第六种的「究竟佛」。
因为从「放下屠刀」的时候起,已是佛性圆成 的起步点,称为「立地成佛」,等于是说「回头是岸」。
事实上,放下屠刀并非马 上就是佛,苦海回头也并不立即就在岸上啊!
  懂了这一层道理,对于禅宗的开悟,也可以触类旁通了。
许多人以为「即心即 佛」、「明心是佛」、「无心是佛」、「见到未出娘胎前的本来面目」等等,都是 成佛的意思,并且以为一旦开悟,「黑漆桶兜底打穿」,便是成佛了。

  其实,开悟并不即是成佛,乃至也并不即是见道,比如宋朝的高峰原妙禅师, 自称他一生用功,大悟一十八次,小悟不知其数。
可见,开悟并非成佛,如说开悟 即是成佛,乃是成的「理佛」乃至「相似佛」,而绝不是「究竟佛」。
充其量,禅 宗的开悟,相近于「得法眼净」──见道──小乘的初果,大乘的初地而已,所以 禅宗破了三关──本参、重关、牢关之后,才是走出生死之流的边沿。
如果以天台 圆教的「六种即佛」来衡量,禅宗破了第三的牢关,也仅同于第四「相似即佛」位 。
正因如此,禅宗的祖师,当他们参到一个「入处」──黑漆桶兜底打穿之后,往 往倒要隐于水边林下,去「长养圣胎」了,因为他们尚未进入圣阶,充其量,是走 完了成佛之道的三分之一的路程而已──三大阿僧只劫的第一阿僧只劫届满。

  从这一点看来,一些只知盲修瞎参的禅客们,可以把神智清一清了,因为,他 们纵然已经破了三关,也不过是贤位的凡夫而已。

  §佛教对于现实人间的前途是悲观的吗?
  凡是正信的佛教徒,对这个问题,他会坚决地回答一个「不」字。

  因为,佛教相信,再过一个相当长远的时间,大约是在五十六亿年之后──一 定是在地球尚未毁灭之前,那时另有一位佛陀在人间出现,称为弥勒世尊。
那时的 人间,道德的建设,物质的建设,使得地球成为安乐的、庄严的、美化的、清净的 、平整的、统一的、自由的、善良的、互助的;不论在交通、住宅、衣服、饮食、 池沼、园林、果木、花卉、好鸟、娱乐、教育、文化等各方面,都已健全了、丰富了、美化了、净化了;那时的人体高大,寿命绵长,相貌端严,精力充沛;世界是 统一的,语文是统一的,思想也是统一的,全世界的人,都像兄弟一样,生活在康 乐之中。
那时的人类,除了尚有寒、热、饥、渴、大便、小便、淫欲、饮食及老死 的感受之外,那几乎是像西方的极乐世界已经迁移到了地球的人间。
(注六)
  佛教相信,凡是在释迦世尊的佛法中皈依信仰的人,到了弥勒佛出世的时候, 都将同时出世,同听说法,同受弥勒佛的授记──告知你将在何时成佛。

  弥勒出世距今的时间虽远,正信的佛教,却深信那个时间必将来临;为了迎接那个伟大而光明的时代的来临,预先从事于人间社会的各项建设,乃是正信佛教应 负的责任。
(详见弥勒三经,长阿含六.六及中阿含一三.六六)(增一阿含十不 善品四八.三)
  注 六:参阅佛祖统纪卷三十(大正藏四九册三○○~三○一页)弥勒年代亦有异说。

  §劫是甚么意思?
  「劫」是梵文劫簸(kalpa)的音译,它在印度,并不是佛教创造的名词,乃 是古印度用来计算时间单位的通称,可以算作长时间,也可以算作短时间,长可长 到无尽长,短也可以短到一刹那。
(注七)
  不过,通常所称的劫,是指我们这个娑婆世界的长时代而言。

  佛经中所说的劫,分为三等:
  第一、小劫:依我们地球的人寿计算,从人类八万四千岁的长寿,每一百年减 短一岁,减至人类的寿命仅有十岁时,称为减劫;再从十岁,每一百年增加一岁, 又增加到人寿八万四千岁,称为增劫。
如此一减一增的时间过程,总称为一小劫。

  第二、中劫:经过二十个小劫,称为一个中劫。
因为,据佛典中说,我们所处 的地球,共分「成、住、坏、空」的四大阶段,每一阶段的时间过程,均为二十个 小劫,在这四大阶段中,唯有「住」的阶段,可以供人类生存。
初「成」的阶段是 由气体而液体。
再由液体而凝固,所以不堪人类的生活。
到了「坏」的阶段,正在 剧烈的破坏之中,也不适合人类的生存;据说是经过四十九次大火灾,七次大水灾 ,一次大风灾之后,地球便归消失。
坏劫终了,「空」劫开始,在空无一物中再经 过二十小劫,另一新的地球便又逐渐形成,进入另一期的「成」的阶段。
佛教把这 成、住、坏、空的四大阶段,称为四个中劫,分别称为成劫、住劫、坏劫、空劫。

  第三、大劫:经过成、住、坏、空的四个中劫,便是一个大劫;换句话说,地 球世界的一生一灭,便是一个大劫。
然而,坏劫中的每一次大火灾,可从无间地狱 ,一直烧到色界的初禅天;每一次大水灾,可从无间地狱,一直淹到色界的二禅天 ;最后一次大风灾,可从无间地狱一直吹到色界的三禅天。
也就是说,每一次大劫 的范围,除了色界的第四禅天及无色界的四空天,三界之内的动植飞潜,一切万物 都是在劫难逃。
不过,不用悲哀,当坏劫来临,此界的众生,或者已转生他界,或 者已直升第四禅天,不会有一个众生没有安身之处。

  佛经上所称的劫,如不标明中劫或小劫,通常是指大劫而言。
在三界的众生, 未了生死之前,最短的寿命短到即生即死,最长的寿命是修四空定的无色界众生, 最长的有想无想天寿命长到八万四千大劫,他们的生命,相当于地球的八万四千次 生灭的过程,所以在他们自以为已经是不生不死,其实,八万四千大劫终了,仍然 要接受生死,在佛眼看来,八万四千大劫,也仅刹那之间的时光而已,唯有修持解 脱道,空去了「我」,才入涅盘──不生不死的境界。
唯有再进一步空去了「法」 ,才能称为菩萨,自己解脱生死仍不住于涅盘,随类应化众生,走向成佛之道。

  大家也许要问:我们的地球还有多少长的寿命呢?这个嘛!可有一个比喻,如果地球的「住」劫寿命是一百岁的话,那末,如今的地球,尚在四十五岁的阶段, 住劫共有二十小劫,目前是在第九小劫的减劫时期,所以,请大家安心地生活下去 ,不用担心耶教所说的「地球末日到了」。
不过,在每小劫的减劫减到十岁的寿命 之前,也有疫疠、饥荒、刀兵的三灾降临人间,由于减劫人心的日益堕落,自作自 受,可是,这三种小灾是局部性与暂时性的,人类虽将死亡惨重,但不会消灭。
相 反的,倒有一个好消息报告大家:在此以后的十个半小劫之中,尚有九百九十六位 佛陀,将在我们的地球世界成佛,今后第一位来此成佛的,就是弥勒佛,所以佛教 称弥勒为「当来下生弥勒尊佛」。
弥勒下生地球成佛,是在第十小劫的增劫人寿八 万岁时,大约距离现在是五十六亿年(以千万为亿计算)。
(注八)
  至于人寿的增减,乃至增长到八万四千岁,我们不妨信为事实,因为大小乘经 中,都有如此的记载,并说「其寿减至十岁时人,女生五月便行嫁;是时世间酥油 、石蜜、黑蜜诸甘味,不复闻名」。
又说:「八万岁时人,女五百岁始行出嫁;时 此大地坦然平整,无有沟坑丘墟荆棘,亦无蚊虻蛇□毒虫,瓦石沙砾变成琉璃;人民炽盛,五谷平贱,丰乐无极。
」(长阿含经卷六)
  注 七:劫与三世劫的千佛。
时间参看佛祖统纪卷三○(大正藏四九册二九七~三○二页)。

  注 八:阿僧只为华严经中百二十四个大数的第一○五个。
若以万万为亿,万亿为兆,则一阿僧只相等于一千万万万万万万万万兆,又各为无央数。

  §大千世界怎么讲?
  佛经中说,一个日月系,为一个小世界,须弥山为日月环绕的中心,也就是说 ,一个须弥山,即是一个小世界。
须弥山的问题,至今仍是佛教学中的谜,一些开 明的看法(如日本学者),说是出于印度古老的传说,佛陀在世时,仅是假用传说 来阐明佛法,传说中的须弥山的或有或无,不是佛陀所要阐明的目的,佛陀的目的 ,乃是利用须弥山的传说而阐明觉世济民的佛法。
这是很可取的,但是,若要说到 佛教的世界观,那又非要说到须弥山不可。
须弥究竟何在?笔者不敢否定,但也无 从肯定,在我们尚未究明真相之前,存疑是比较安全的态度,所以我想把须弥山的 问题,暂且搁置一边。
(注九)
  小世界的范围,既是一个日月系,那该是指的太阳系或恒星系了,因为每一恒 星,均有若干的卫星,恒星都是日,卫星都是月。
对太阳而言,月球固是月,地球 等九大行星,也是卫星也是月。

  一千个小世界,称为小千世界。
小千世界每一小世界的范围,是由一个须弥山 至色界的梵天。

  一千个小千世界,称为中千世界,中千世界每一中世界的范围,到达色界的光 净天。

  一千个中千世界,称为大千世界,大千世界每一大世界的范围,到达色界的光 音天。

  大千世界,是由一千小世界,累进千倍为中千,再由中千累进千倍,一共经过 三次千数的累进而成,所以称为三千大千世界,其实只是一个大千世界而已。

  大千世界的统治者,是色究竟天的大梵天王。

  每一个大千世界,都有一位大梵天王,大千世界有无量无数,大梵天王也有无 量无数。
我们这个大千世界总称为娑婆世界,每一大千世界,即为一佛的化区,释 迦称为娑婆教主,原因即在于此。

  我们所处的地球,乃是大千世界中的一个微不足道的单位而已,释迦为了普化 他的化区所以要用千百亿化身,才能应化周全,虽化千百亿身,仍在娑婆世界的一 个大千世界中而已。

  由此可见,佛教的世界观,该是多么的广大而又合乎近代天文学的观点了。

  注 九:世界观参阅佛祖统纪卷三十一「世界名体志」。

  §佛教的修持方法是甚么?
  是的,这是一个非常重要的问题。
如果仅仅信仰佛教而不作佛教生活的实践, 那只算是种了一些将来成佛的善根种子,但却很难得到即生的利益。

  佛教的修持,即是佛教生活的实践。
最主要的有四大项目,那就是:信、戒、 定、慧。

  没有信仰心,根本尚未进入佛门,所以,信心是学佛的基本要求。
皈依三宝, 就是信心的最初建立。

  戒的内容很广,一般的要求,能够持好五戒十善,便可以了;若能增受八戒乃 至菩萨戒当然是最好的事。
戒对于佛教徒的功能,好像战场的防御工事对于戍守士 兵的功能。
若不先把五戒十善持好,根本没有佛教徒的气质;如不持戒而修禅定, 也会落入魔境。

  禅定,是收心摄心而使心力不受外境动摇的工夫,这也是各种宗教共同著重的 工夫,印度的各外道宗教都修定,中国道教的吐纳以及西洋耶教的祈祷,也都是禅 定工夫的一种。
禅的功能,能使心念集中定于一境,唯有有了心定一境的工夫,才 能体察到宗教价值的崇高伟大,才能得到身心方面的轻利安乐──绝非五欲之乐能 够相比。
一旦有了这种心定一境的经验之后,他的宗教信念也会加倍地上升,再要 他不信也不可能。

  但是,禅定的工夫并不是佛教独有的,佛教独有的是指导禅定并脱落禅定之贪 著的智慧,因为,禅定虽是不受外境动摇的内证工夫,一旦进入禅定,受到禅悦之 乐,便容易贪恋禅悦之乐而不思离开禅定了。
像这一类人,一旦色身死亡,神识便 生禅天。
但在佛教的境界层次中,禅天分为高下的八大等级,称为四禅八定,四禅 八定都是三界之内色界及无色界的天境,天的寿命虽长,却未解脱生死,所以佛教只是把禅定当作修持的一种方法,而非修持的目的;所以中国的禅宗,虽然以禅为 宗,却是重开悟而不重禅定。
悟,就是智慧的开发,唯有开发了悟透诸法实相的智慧,才能解脱生死而出离三界。

  事实上,有关修持的问题,最好是亲近大善知识,才能摸著门路,本文不能详 加介绍,只能略举如上的大概而已。
读者如有兴趣,不妨参阅另一篇拙作「怎样修持解脱道」。
(按:此文今收于「学佛知津」一书中──本社出版)
  §佛教是主张苦行的宗教吗?
  当我们尚未解答这个问题之先,应该明白一下苦行两字的定义。

  一般所说的苦行,大抵是指以自苦为手段以解脱为目的而言。
从原则上说,这 个观念并没有错,若从出发点上说,却大有区别:有的是盲目的自苦,有的是有理想的自苦,盲目的自苦,往往都是指的盲修瞎练,砂中榨油,既没有理论的根据, 也没有一定的目的。
有理想的自苦也有分别:一是迷信的,一是理性的;迷信的自 苦是指以为持了牛戒吃草、持了狗戒吃屎、持了鱼戒浸水,便可在死后生天。
理性 的自苦也分两种,一是以合理的修持方法,寻求自我解脱,一是利用可资自我解脱 的身心,协助他人(众生)解脱。

  除了理性的自苦,其余均是外道的苦行。

  近人有些认为佛教不主张苦行,认为佛教是主张苦乐中和的中道行者。
当然, 佛陀成佛,也是在他放弃了六年的苦行,把羸弱的身体调养复原之后(增含增上品 之八)。
不过我们必须明白:佛陀放弃的是盲目的苦行或是迷信的苦行,却又强调 理性的苦行。
寻求自我解脱是小乘的苦行,协助他人(众生)解脱是大乘的苦行。

  因此,在长阿含经卷八中,有著这样的叙述:
  佛对尼俱陀梵志说:「汝所行者,皆为卑陋:离服□形,以手障蔽¨¨或食牛 粪,或食鹿粪,或食树根枝叶果实……或有常举手者,或不坐床,或常蹲者¨¨或有卧荆棘者¨¨或有□形卧牛粪上者,或一日三浴,或有一夜三浴,以无数众苦, 苦役此身!」像这样的苦行,佛陀是极端反对的,因为那是除了自讨苦吃就毫无意 义,既不能修身养生,又不能修心入定,更谈不上修行而利益他人。

  佛陀接著把佛教的苦行告诉了尼俱陀梵志:「彼苦行者,不自计念:我行如是 ;当得供养,恭敬礼事¨¨得供养已,心不贪著,晓了远离,知出要法。
¨¨闻他 正义,欢喜印可¨¨不自称誉,不毁他人¨¨不杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见¨¨精勤不忘,好习禅定,多修智慧¨¨不为贡高□慢自大¨¨常怀信义,修反复行,能持净戒,勤受训诲,常与善人而为伴党,积善不已 ¨¨不怀憎恨,不为巧伪,不恃己见,不求人短,不怀邪见(不信因果为邪见), 亦无边见(不是中道,便是边见:相信灵魂永恒不变,或者不信死后另有境界), 是为苦行离垢法也。

  我们读了这一节佛教的苦行法门,该会感到无限的亲切,它的内容,无非是持 戒、禅定、智慧等的解脱法,但也正是人间世的处世法。
但这尚是属于理性的求解 脱的法门。
到了大乘经中,更加鼓励我们去大施大舍、难忍能忍、难行能行了,为 了救济众生可以牺牲自己的一切,并且要发愿生生世世救济众生而牺牲自己,乃至 做到「三千大千世界,无一微尘,不是菩萨舍身命处。
」像这样的菩萨行,能说不 是大苦行吗?
  因此,凡是正信的佛教徒,他必须检束身心,刻苦自励,待人要厚,自供要薄 ;唯有降低了物欲的生活,才能提高精神的领域,精勤于道业的修持,努力于事业 的发展,贡献于大众的公益──发大愿心,为全体人类义务劳役,作一切众生不请 之友,乃至牺牲自己而救济他人,这便是佛教的苦行。
如果有人以不吃烟火食,不 过人的生活,而以显异出奇作标榜,那便不是佛教的苦行而是外道的苦行。

  §六根清净怎么讲?
  「六根清净」这个名词,在一般不知佛法的人看来,是非常浮浅的,甚至非常 好笑的,他们以为凡是出了家的僧尼,一定就是六根清净的人,如果稍微沾染了一 点男女钱财的习气,一些专门喜欢扬恶隐善的新闻记者,便会在报纸上大做他们「 六根不净」的渲染文章!至于什么叫做六根,甚么又叫做六根清净?他们是不想知 道的。

  其实,六根清净四个字中,大有道理。

  六根,是指生理学的全部范围。
佛教看宇宙人生,既不是唯物论者,也不是唯 心论者,更不是唯神论者,乃是主张因缘和合的缘生论者。
所以,佛教看一个人的 构成,是从心理、生理、物理的三方面来分析的。
上面所说的六根是属于生理学, 加上六尘的物理学及六识的心理学,便是一个人的总和,六根、六尘、六识的形成 ,称为十八界,十八界的三大类,构成鼎足之势,相互为用,缺了一类,其他的二 类也就不能存在。
因为六尘与六识要靠六根的媒介才有作用,六尘与六根要靠六识 的判别才有价值,六根与六识要有六尘的反映才有功效。

  如果要下一个比喻,那么,六根是镜子,六尘是被镜子所照的影像,六识是判 别镜中所照影像的人。

  甚么是六根六尘和六识呢?说起来,很简单,那就是:眼、耳、鼻、舌、身、 意,从心理与物理的媒介功能上说,称为六根,也就是生理学上的神经官能。
眼有 视神经,耳有听神经,鼻有嗅神经,舌有味神经,身有感触神经,意有脑神经,这 些都是心与物的媒介的根本,所以称为六根。

  从六根所接触的对象上说,称为六尘,也就是物理学上的各类物质。
眼根所见 的颜色和形色,耳根所听的声音,鼻根所嗅的香臭,舌根所□的味道,身根所触的 粗细冷热与湿滑等,意根思想的称为「法」──那是指的极微极远的无从捉摸的东 西,这些就被称为六尘。

  从六根接触六尘而产生的判别力与记忆力上说,称为六识。
如果没有六识而仅 有六根与六尘,那就不是活人而是死尸,所以,六识是六根的操纵者,六根是六识用来接触六尘的工具。

  那么,为什么要称为六根清净呢?
  因为六根是六识的工具,作善作恶,固然是出于六识的主张,造成善恶行为的事实,却是在于六根的作用。
人之流转于生死轮回的苦海之中,就是由于六根不曾 清净,自从无始以来的一切罪业,均由六根所造,比如眼根贪色、耳根贪声、鼻根 贪香、舌根贪味、身根贪细滑、意根贪乐境;有贪,也必有镇,贪与镇,是由无明 ──烦恼而来,合起来,就是「贪、镇、痴」的三毒交加,恶多善少,永无出离生 死苦海的日子了。

  修持解脱道的工夫,不外戒、定、慧的三学,但是,慧的主要根源是戒与定, 所以修持的入门工夫,应从身心的两方面著手,一是修身,一是修心。
把不好的念 头修理掉,称为修心,修心的主要工夫是禅定;把不好的行为修理掉,称为修身, 所以修身也可称为修行,修身的主要工夫是持戒,持戒的目的是在守护根门──守 卫保护住六根的大门,不让坏事从六个根门之中溜进我们的心田,以致种下生死流 转的祸苗。

  因为,一个凡夫,除了进入禅定的境界而外,就不能没有妄想,妄想是促成六 根造业的导火线,佛教的戒律,就是妄想与六根之间的保险丝或灭火器,在戒律的 防卫之下,六根才能渐渐地清净,一旦到了六根清净的程度,超凡入圣的境界,也 就快要接近了。

  所以,一般的凡夫僧尼,只能在戒律的保护下,勉强守住了六根,至于清净二 字,那是谈不上的。
一般人的观念,总以为僧尼们只要不犯淫行,不贪非分之财, 不介入人我是非,便算是六根清净了,事实上,凡是贪逐于物境的受用,总是六根 不净,不论是看的、听的、嗅的、吃的、穿的、玩的、用的,只要有了贪取不舍的 情形,就是六根不净。
因为除了男女及钱财等的问题,都不容易觉察出来,净与不 净,也就很少有人细心地注意它了。

  根据中国天台宗的判断,六根清净位,便是五十二个菩萨阶位最初十阶的十信 位,要断见思二惑──相当唯识宗的分别烦恼与分别所知的二障,这应该是从普通 (外)凡夫进入贤位(内)凡夫的阶段。

  又据法华经及涅盘经中说,能得六根清净,便可六根互用,所谓六根互用,那 是说,六根之中的任何一根。
均可兼备其他五根的功能,眼能见色,也能闻声、嗅 香、□味等,耳能闻声,也能见色、嗅香、□味等,鼻根、舌根、身根、意根,也 是一样。

  六根清净了,就能六根互用,这在一般的读者看来,难免会说这是神乎其神的 神话。
事实上,我们之所以不能六根互用,正因为自己把六根的官能限制住了,也 就是说,我们利用六根而执取六尘,六尘充塞了六根,障碍了六眼,六根便成了六 尘的奴才,也习惯地成了六尘的应声虫,色尘来了,眼根应付,声尘来了,耳根应 付,香尘来了,鼻根应付,舌、身、意根,也是一样。

  如果不是这样,如果六根不执六尘,六根不受六尘的支配与诱惑,那么,六根 就从六尘之中得到了解脱,解脱了的六根,便是自由的六根,自由的六根,自然可 以彼此互用而不分界限了。
这个自由的六根,也就是清净的六根,因为自由的六根 虽然仍与六尘打交道,但已不受六尘的引诱而造生死的染污之业,所以称为六根清净。

  说得明白一些,所谓六根清净,不是没有了六根,而是我们的生理官能,不再 随著外境的幻象而转,这就叫做一尘不染──但这绝不是等闲的工夫所能办到的事 。

  为了便于读者的记忆,再将六识、六根、六尘的名目,抄录如下:
  一、眼、耳、鼻、舌、身、意──六识。

  二、眼、耳、鼻、舌、身、意──六根。

  三、色、声、香、味、触、法──六尘。

  六识发动六根而接触六尘,六尘映入六根而由六识判别及记忆保存,再从六识的记忆保存中显现出来,发动六根贪取六尘,就这样交互回还而造成生生死死之流,六根清净的目的,便在断绝并超越这一生生死死的生命之流。

  §四大皆空怎么讲?
  「四大皆空」,空去那四个大呢?
  不懂佛法的人,他会脱口而出地告诉你:「空了酒、色、财、气,就是四大皆 空嘛!」
  其实,这与佛教所说的四大皆空,根本是牛头不对马嘴。
因为佛教所讲的四大 ,是指「地、水、火、风」的四大物质因素。

  四大的观念,也不是佛教发明的,这是人类对于宇宙本体的初期探索而得的结 果,在东西方的哲学思想史上,几乎有著同样的趋势。
比如中国书经所记的「水、 火、金、木、土」五行;印度古吠陀本集所说的世界形成,是基于「地、水、风、 火、空」的五种自然因素;希腊古哲学家恩比多克里斯(Empedocles),也曾提出 「气、水、土、火」为宇宙间不变的四大元素。

  总之,不论五行也好,五大也好,四大也好,都是指的物理界的基本元素,如 果仅限于此而胶著于此,那么,发展的结果,便是唯物论者,所以,这些思想,也 是唯物论的先驱。

  佛教讲四大皆空,是沿用著印度固有的思想而再加以深刻化及佛教化的,因为 地、水、火、风的四大元素,是宇宙物理的,比如山岳土地属于地大,海洋河川属 于水大,阳光炎热属于火大,空间气流属于风大。
如把它们化为人体生理的,比如 毛发骨肉属于地大,血液分泌属于水大,体温属于火大,呼吸属于风大;若从四大 的物性上说,坚硬属于地大,湿润属于水大,温暖属于火大,流动属于风大。
但是 ,不论如何地分析四大,四大终属于物质界而无法概括精神界的。
所以唯物论者以 四大为宇宙的根源,佛教则绝不同意这样的说法。

  佛教所讲的四大,也有小乘与大乘的不同。
从大体上说,小乘佛教所说的四大 ,是指造成物质现象的基本因缘,称为四大种,意思是说,地、水、火、风,是形 成一切物质现象的种子,一切的物象,都是由于四大的调和分配完成;四大和谐, 便会欣欣向荣,四大矛盾,便会归于毁灭,物理现象是如此,生理现象也是如此, 所以佛教徒把病人生病,称为「四大违和」。
小乘佛教观察四大种的目的,是在使 人看空我们这个由四大假合而成的色身,不以色身为实在的我,不因执取色身为我 而造种种生死之业,一旦把我看空,便会进入小乘的涅盘境界,不再轮回生死了。

  大乘佛教所说的四大,不是指的根本元素,而是指的物态的现象,是假非实, 是幻非实,对于物象的形成而言,仅是增上缘而非根本法,虽也承认四大为物象的 种子,但不以为四大是物象的真实面貌;小乘佛教因为只空我而不空法,所以虽把 物象看空,仍以为四大的极微质──「法」是实有的。
不过,小乘佛教不是唯物论 ,而是多元论,因为佛教的空不仅空去四大,乃要空去五蕴;四大,只是五蕴中的 一蕴而已。

  甚么又叫做五蕴呢?那就是:色、受、想、行、识,前一属于物质界,后四属 于精神界,四大,便是色蕴。

  关于五蕴的内容,已非本文所能介绍,因为五蕴是个很大的题目,我们只能在 此说一句:五蕴是三界之内的生死法,空去五蕴,才能超出三界的生死之外。
同时 ,我们由于五蕴的提出,证明佛教不是只讲四大皆空,而是要进一步讲五蕴皆空的 。
尤其重要的,佛教的重心,并不以四大为主,而是以识蕴为主,至于受、想、行 的三蕴,也是识蕴的陪衬,乃是用来显示精神界的功用之广而且大的。
所以,佛教 不仅不是唯物论者,倒是唯识论者。

  §佛教徒是不孝顺父母的吗?
  的确,我国有些人士,喜欢如此地批评佛教,因为他们见到佛教的僧尼,不能 像俗人一样地所谓「敦伦」,他们在偏狭的家族观念及宗法思想之下,认为出家是 大不孝的行为。
「不孝有三无后为大」(孟子),虽不是儒家的主要思想,然而, 直到现代,仍有一些偏激的儒家学者,批评佛教是反孝的宗教。

  其实,佛教对于孝顺父母的教训,在大小乘的经律之中,可谓多得不胜枚举, 只要多看几部佛经,就会明白,佛教不但不是反孝的,乃是极端崇孝的。
比如佛在 大乘本生心地观经中说:「父有慈恩,母有悲恩,母悲恩者,若我住世于一劫中说 不能尽。
」所以说:「经于一劫,每日三时割自身肉以养父母,而未能报一日之恩 。
」又说:「是故汝等勤加修习孝养父母,若人供佛福等无异,应当如是报父母恩。
」增含卷十一以供养父母准同一生补处的大菩萨。
在五分律卷二十二中,也有一 个故事:当时佛的一位罗汉弟子,名叫毕陵伽婆蹉,因他的父母贫穷,想以衣食供 养,但又不敢,所以请示佛陀,佛陀因此集合比丘弟子们开示:「若人百年之中, 右肩担父左肩担母,于上大小便利;极世珍奇衣食供养,犹不能报须臾之恩。
从今 听诸比丘尽心尽寿供养父母;若不供养得重罪。
」增含卷十一也有类似的教训。
又 在中阿含□婆陵耆经中说:有一位迦叶佛时的贫苦工人,叫做难提波罗,他受了佛的教化,完全实行出家的生活方式,但他为了奉养他双目失明的老年父母,所以宁 可做陶器来维持生活而不去出家。

  事实上,佛教的修持,虽以出世离欲的出家生活为可贵,但也不并强制人来出 家,甚至在戒律之中有明文规定,父母不允许的,便不能出家;如果父母贫穷而无 人奉养时,出了家的儿女,仍应尽心奉养,否则便得重罪。
根本尼陀那卷四也说: 「假令出家,于父母处,应须供给。
」这岂能说佛教是反孝的?当然,如果思想偏 狭而复幼稚的人们,一定要说唯有婚嫁生殖才算孝道,那就无话可说了──说也难 怪,今世一般的俗人,除了养育各自的子女,已经很少能够孝养各自的父母了。
这 也许就是迷信「无后为大」的结果罢!
  至于佛教所讲孝道的观念,实在不是迷信「无后为大」的人们所能了解。
佛教 以为人在生死流转之中,今天固然有父母,过去未来的无量生死之中,也有无量无 数的父母,孝养今生的父母,也要救济过去未来的父母。
在菩萨的眼中,「一切男 子是我父,一切女人是我母,我生生无不从之受生」(梵网经),所以菩萨道的实 行者,广度众生,等于孝敬父母。
当然,佛教不像被孟子批评的墨者那样──视人 之父若己父是无父也。
佛教是从现生的父母为主而推及过去未来的三世父母。
所以 佛教对于广度众生,是报父母之恩的扩大,那叫做报众生恩,是由父母而推及众生 的。
所以,作为一个佛教徒,首先要孝养父母,然后再去布施放生及供养三宝。

  世俗的习惯,人逢自己的生日,便大大地欢乐吃喝一番,称为庆生,或称为祝 寿。
其实,这是不正确的想法。
以佛教的观念来说,自己的生日,正是母亲的难日 ,应该把怀念母难的情绪提高,应该于母难的日子特别怀念父母的生育教养之恩, 应该加上十倍百倍地恩孝父母,而不是尽情欢乐地为自己庆生。
如果父母已经过世 ,那就尽其所能,布施放生,供养三宝,以此功德,回向父母之灵,自身也能得到 植福延寿的实效。
否则大张筵席而造成鸡鸭猪羊等的杀劫,那不是祝寿而是折福!
  §佛教是重男轻女的吗?
  在上座部的南传佛教,由于特别重视比丘的身分,无形中有重男轻女的观念, 因为佛陀对比丘们常常告诫女色的可怕,女色是魔是蛇。

  其实,佛陀的本怀未必重男轻女,因为色欲是属于男女双方的,对男众说女色 可厌,对女众说,男色岂不也是可厌?
  所以,从学佛证果的观点上说,男女是平等的,女人除了必须转了丈夫身才能 成佛之外,至于成罗汉、成菩萨,根本是没有男女差别的。
比如观音常现女身,也 唯有女人的气质最能近乎慈悲的菩萨精神,佛也常说「以慈悲为女」。
女人所缺少 的是强劲勇猛的魄力,故在佛经中以为女人不能做统治四天下的转轮圣王。

  §佛教是反对家庭制度的吗?
  不。
佛教决不勉强改变任何人的生活方式,出家,仅是佛教生活方式的一种, 家庭才是佛教建设的根基所在,如果反对家庭制度,佛教的僧尼也将无以为生。

  相反地,佛陀却曾积极勉励家庭生活的如理建立,比如善生经,就是一部指导在家生活的经典,指导在家人应该建立正确的伦理生活:子女对父母要报恩要孝顺 ,父母对子女要教养要婚配;弟子对师长要供养要恭敬,师长对弟子要尽心教导, 要代选择明师善友;妻子对丈夫要敬爱服侍、要诚实料理家务;丈夫对妻子要给养 服饰饮食、要怜念、要亲亲;主人对仆从要给食要体恤,仆从对主人要服从要尽职 ;亲族邻友对待亲族邻友,都应互相敬爱、互相济助、互以赤诚相待、互以善言规 勉;在家人对待出家人要恭敬设座、要布施供养,出家人要教在家人信善学善(以 上是摘其大要而非经文)。
此外,不妨参阅另一篇拙作怎样做一个居士。
(按:此文今收于「学佛知津」一书中──本社出版)
  §佛教徒可跟异教徒通婚吗?
  「异教」Heathenism 原是犹太人及基督教给异民族的鄙夷之称,我们借用代 替「外道」,但不作鄙夷想。

  佛教不像那些民族化或家族化的宗教,佛教没有这种种族歧视或宗教歧视。
宗 教信仰虽与家庭生活有密切的关系,婚姻又是组成家庭的基础,但对一个佛教徒而 言,并不要求首先改变了对方的宗教信仰然后再行结婚。
但是,一个正信而有修养 的佛教徒,必定能在婚后的夫妇生活中,促成对方来改信佛教。

  这在佛教的经典中,是有根据的。
曾有一个佛教徒的妹妹,嫁给了□体外道的信徒室利笈多,那个□体外道的信徒最初极端地反佛乃至害佛,最后终于唾弃了□ 体外道而皈依了佛教(根本目得伽卷七卷八)。
另有佛的信女须摩提,也嫁给了外 道的信徒,感化了外道的信徒。
(增一阿含卷二二须陀品之三)
  因此,一个正信的佛教徒,在四摄法的「同事」的原则之下,不但不要求配偶 的对方首先放弃了原有的宗教信仰,甚至可以先去投合对方的宗教信仰,结婚之后 再来潜移默化,转变对方的宗教信仰。
这就是先使自己同于他,再使他来同于己。

  当然,婚姻是终身的大事,是家庭幸福的基础,一个初机信佛的佛教徒,不必利用婚姻作为传教的手段而致造成不幸的后果。
所以,婚姻的主要条件,不应该是 宗教的信仰,而是彼此之间的情投意合。

  因此,如果没有把握感化对方,最好选择同一信仰的配偶,如理组成佛化的家 庭,否则,由于宗教信仰的不同而导致婚姻的悲剧,那是很不幸的。

  再说,组成佛教化的家庭,虽是佛教徒的应有责任,万一由于配偶的信仰不同 而坚持他的不同信仰,一时之间又无法改变他的信仰,那么,宗教的容忍,应该能 使互相尊重各自的信仰。
正信固比迷信好,有信仰也比没有信仰好。
在如此的情形 下,应当信仰是信仰,夫妻是夫妻;教堂(寺院)是教堂(寺院),家庭是家庭。
因为,佛教本来不是家族化的宗教,而是自由化的宗教。
佛陀不障碍他人信仰外道 ,佛陀不反对他人供养外道,乃至要对弟子说:「汝当随力供养于彼。
」(中阿含 三二.一三三)
  
  
  
   
  
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   下一章
  
   
  
  ~~~ 正信的佛教 ~~~
  §佛教徒必须要行佛化婚礼吗?
  佛化婚礼,在佛教的三藏典籍中,找不到明确的根据。
所以,佛教并不强调佛 化婚礼的重要性,凡是公开的婚姻,都会受到佛教的认可。
佛教严禁私通,私通在 佛教称为邪淫,是犯罪的行为。

  至于佛化婚礼,在佛化家庭的建设上说,是有必要的。
至少,佛化婚礼的举行 ,已经证明男女双方都是三宝的弟子,自从结婚之后,他们所组成的家庭,也必是 佛化的家庭。
所谓佛化家庭,是指信奉三宝并且实践佛法的家庭,至少那是一个修 持五戒十善的家庭,一个和乐慈爱的家庭。

  所以,凡是正信的佛教徒,应该举行佛化婚礼,并且鼓励亲友们举行佛化婚礼 。

  因为佛化婚礼在佛典中没有明确的根据,对于婚礼的仪节,迄今尚没有统一的 规定。
不过,主要的仪节,应该是皈依三宝及宣誓相敬相爱,在三宝的光照之下, 结为夫妇,以爱情相助,以道情相勉。

  根据比丘戒的规定,出家人不得作婚姻的介绍人。
但是,既没有说出家人不能 作证婚人,也没有说出家人可以作证婚人。
若以解脱道的观点衡量,出家人最好不 做证婚人。
若以菩萨道的观点衡量,为了佛化社会的理由,出家菩萨为人证婚,当 可视为接引的方便。

  §佛教徒可以离婚吗?
  离婚的问题,在佛典之中,也不容易找到明确的根据。
不过,佛教主张婚姻的 美满及婚姻的责任,既然结为夫妇,结婚之后,应该相亲相爱,互相尊敬,各守各 的本分,各尽各的责任,佛教严禁邪淫(私通),婚姻破裂,多数是由夫妇之间的 不能互守贞节,夫妻之间既然都能坚持邪淫一戒,婚姻是不容易破裂的。
即使破裂 了的婚姻,佛教也主张破镜重圆;所以,佛陀虽不许比丘弟子们介入婚嫁的事件, 但仍许可比丘们为「若男女先已通,而后离别,还和合」(四分律卷三)。
因为, 男女的离婚,对于彼此的心理,都有不良的影响,尤其对于儿女的抚育,更要负起 道德上的责任。
根据这一论点而言,也可以说,佛教是反对离婚的。

  不过,佛经中也没有说离婚是犯戒的行为。
所以,万一由于感情的冲突,趣味 的不投,乃至是出于虐待等的重大理由,在忍无可忍的情形下,是可以离婚的,如 果是为了满足情欲的理由而离婚,那是不道德的,也不是佛教所许可的,故也是罪 恶的。
因为,夫妻的离异,最倒霉的是他们无辜的儿女。

  在中国的古俗,男子丧妻可以再娶,称为续弦,以为那是道德的,如果女子丧 夫,唯有守寡终身才是值得表扬的美德,这种「贞操」的观念,实在是由于轻女重 男的习尚而来。
在印度,并不如此,以印度教的科多马法典而言,主张丈夫他往六 年而仍不得其音讯者,妻即可与其他男子通。
佛经中的俗人出家时,必先舍其妻子 ,任妻自由,所以,失去丈夫的女子改嫁,在佛教是允许的,也是道德的。

  §佛教以为婴儿可以信佛吗?
  佛教不承认基督教所说的「原罪」,所以也不以为婴儿的罪恶性,如果婴儿有 罪,那是他们在过去生中的行为造作,薰附于他们的生命主体──八识田中,佛教 称之为「业」。
所以,婴儿不会由于出生的理由而继承了人类的「原罪」。

  婴儿期间,尚没有自我判别的能力,信仰佛教的皈依仪式,必须是出于自我意 志的宣誓,否则便不算皈依。
佛教主张,七岁以上的儿童才可以出家,准此而言, 皈依三宝的仪式,也该到七岁以上并且已有自我判别的意志之时,才可以举行。

  不过,佛教深信功德的回向作用,所以佛教鼓励大家在婴儿出生的前后,以及 为了庆祝婴儿的满月及周岁等时节,应该斋僧布施或念佛诵经,为婴儿的福寿智慧而祈祷。
(例如增含卷二十五五王品之二)
  §佛教反对节制生育吗?
  这在佛教界中,尚是一个未经讨论的问题。
根据佛教的基本原则来说,只要不 犯堕胎杀生戒,节制生育是不必反对的,为了子女的教养及生活的负担,节制生育 是道德的。

  正因为佛教严禁堕胎,佛教以堕胎与杀人同罪,不论被堕的胎儿已经成形,或 尚未成形,凡是堕胎,便犯杀人罪。
所以佛教反对以堕胎作为节制生育的手段。

  因此,应当考察节制生育的技术问题。

  佛教相信:中阴身(从死后到生前阶段中的灵体)的进入母胎,是在父母和合 的当时,见了父母和合的情态,便起颠倒想──爱父的入胎则为女婴,爱母的入胎 则为男婴,并且执取父亲射出的精子及母亲的卵子为「我」。
比照「发生学」来推 想,这个「我」的观念,应该是在精子进入卵子之时才起作用,才是受孕,未必就 是父母性交的当时。
若今日的人工受孕,也不合这一解释,故此仅作因缘的方便说明。

  那么,如要节制生育,所应处理的阶段,须在精子尚未进入卵子之前,否则即成堕胎的杀人罪。
房事之前,先服避孕的药物,或先在阴道或子宫内安置避孕具及 药物,使精子接触不到卵子,或使精卵失去效能,这可能是道德的,但是确切地有 把握不是杀死已经受孕的胎质才行,否则如果没有更安全的方法,最好不要节制生 育,若想节制生育,那就只有一个办法,也是佛教最赞成的一个办法──节欲。

  §佛教徒有国家观念吗?
  佛教是崇恩主义的宗教,父母、众生、国家、三宝,称为四恩,孝养父母、广 度众生、爱护国家、恭敬三宝,不是为了求取什么,完全是为了报恩的动机。
所以 对一个正信的佛教徒,不容怀疑他的国家意识。

  佛陀释迦世尊,成道之后,经常在外游化,很少回到自己的故国迦毗罗卫,但 当他晚年时代,舍卫国的青年国君琉璃大王,为了报复迦毗罗卫国在他少年时代给 他的侮辱,便发动大军,誓言消灭迦毗罗卫的释迦种族。
这被佛陀知道了,便一个 人在琉璃王的军队必定经过的道中,坐于一棵枯树之下,任由烈日曝晒。
琉璃王见 了便问佛陀,何以不坐在有叶的树荫之下?佛的回答是很感人的:「亲族之荫故胜 外人。
」(增一阿含卷二六等见品之二)
  就这样,琉璃王进军了三次,三次都见到佛陀坐在枯树之下,所以也撤退了三 次。
到第四次,佛陀知道这是释迦族的共业,也是无法挽救的定业,虽然同情与惋 惜,也是爱莫能助,琉璃王第四次进军时,佛陀才放弃了挽救故国厄运的努力。

  在中国佛教史上,比如玄奘大师出国之后,曾为中国的文化在印度留下了辉煌 的成果,虽在印度受到了崇高的敬仰,但仍念念不忘返回祖国的怀抱;法显大师在 锡兰时,有人供养他一面中国的白绢扇子,他在异地见到了祖国的东西,竟然激动 得「泪下满目」,这种热爱祖国的情怀,实在也是佛教精神的流露。

  在唐朝的天宝年间,安禄山造反,因为国库的财政贫乏,就有神会大师出来, 帮助郭子仪,大事筹募,以「香火钱」所得,接济当时的军需,终于平定了历史上 著名的安史之乱。

  明朝的开国之君朱洪武,推翻了蒙古人的统治,建立了汉人的政权,这是一位 雄才大略的民族英雄。
但是谁也知道,明太祖不仅是正信的佛教徒,而且在他少年 时代出过家。

  近代有一位宗仰法师,是中山先生的知友,他对国民革命,也曾付出了许多的 贡献。

  当然,若从佛教的理想社会而言,佛教决不是偏狭的帝国主义者,而是彻底的 无政府主义或世界大同主义,乃至是无限的宇宙大同胞主义,因为他爱全人类乃至 爱一切的众生。
可是,民族主义乃是达到一宇宙大同胞主义的基础,若要达成这一 目的,必先要从热爱他的国家民族做起,否则便无从生根。

   §佛教徒能够参加军政工作吗?
  佛教,不是一个政治性的宗教,所以佛教徒们,不会有政治的欲望。

  但是,政治的原则是治理众人的事,佛教徒既然也是众人之一,自亦不能脱离了政治而生活。

  政治,应该分为政权和治权,政权属于人民,治权属于政府。
佛教徒,至少应 该享有政权的权利,比如选举、罢免、创制、复决等,佛教徒是必须参加的。
近代 中国高僧太虚大师,曾主张「问政不干政」,这是值得重视的。
僧尼的职责是修行 与弘化,直接从事于治权的掌握与执行,那是不应该的;对于政权的过问,乃是切 身利害的问题,所以是应该的。
根据这个原则,僧尼当可参加各级代议士的投票与 候选,以期能将佛教徒的意见贡献给国家的建设。
否则的话,即使佛教徒的权益, 也将被人忽视了。
这在释迦世尊的当时,也常以宝贵的意见,贡献给国王与大臣。
当然,如果是为了急求出离三界而出家的人,纵然是政权的权利也可放弃,无奈在今后的社会却又必是「任是深山最深处,也应无计避徵徭」的局面!
  至于在家的佛教徒们,从事军政的实际工作,乃是应当的。
一个有理想、有抱 负、有热忱的在家佛教徒,应当要向各方面的各阶层去贡献出自己。

  不过,根据佛制的戒律,僧尼可向军人说法,但绝对不可参加军中工作,如果 国法强制僧尼入营,那便等于勒令僧尼返俗!目前我国政府的兵役法令,对于佛教 的僧人,尚无通融的规定。
这是由于中国佛教徒的不自争气,虽有一个教会,内部 缺少组织,僧人不限资格,对于政府也不提出明确的计画与恳切的要求。
这个问题 在泰国,早已不是问题,他们有一套非常优良的法令,僧人不服兵役,也不能利用 僧人的身分来逃避兵役。
在美国,耶和华见证派的基督徒,要求免除服兵役,教友 派的基督徒,也反对服兵役,现在他们都已获得了兵役法的保护,而以军中牧师及 有全国重要性的平民服务,来代替兵役。
(世界书局出版的美国的宗教)
  §佛教是和平主义的宗教吗?
  从佛教的本质上说,从佛教的史实上说,佛教确是世界各宗教中最最爱好和平 的宗教。

  佛教主张慈悲主义,能给予他人乃至一切众生之乐称为慈,能拔济他人乃至一 切众生之苦称为悲,在慈悲主义的实践下,不会见到可镇可恨的人,只有见到可怜 可悯的人。
所以,在佛教徒的观念中,战争是最最残忍的事,宁可牺牲了自己的生 命,贡献出自己的生命,来感化强暴,来赢取和平,也不愿以牙还牙以暴抑暴地从 事战争。
在佛教史上,佛教徒们常常遭受到异教或政治的迫害,除了从容殉教,从 未有过暴力的反抗。
比如佛陀时代,释迦族的迦毗罗卫国受到舍卫国琉璃王的侵灭 之时,当时迦毗罗卫的统治者是佛陀的堂弟摩诃男,是虔诚的佛教徒。
以当时释迦 族人的武功来说,不但可以抵抗一阵,根本可以打败琉璃王的,但他们不愿流了他 人的血,他们没有抵抗,便把城门打开,向琉璃王投降了,但是,琉璃王并不因释 迦族的投降而就赦免释迦族人的生命。
在这情形之下,摩诃男便向琉璃王要求,让 他潜到水底去,当他未出水面之前,任由释迦族人逃亡,待他出水之后,再把未及 逃走的释迦族人集体屠杀。
琉璃王答允了,但是,摩诃男潜入水底之后,再也不出 来了,看看释迦族人都要逃光了,派人下水察看,发现摩诃男把头发系紧在水底的 树根上,早已淹死了。
为了所信的宗教,为了守持不杀生的和平主义,释迦族人宁 可投降被杀;为了挽救族人的生命,摩诃男宁可自沉水底而壮烈地牺牲。
终于也大 大地感动了琉璃王,停止了他的屠杀计画(增一阿含卷二六等见品之二)。
这则故 事,很可以说明佛教是和平主义的宗教。

  虽然,在佛经之中,也有说到以金刚怒目的精神,摧毁邪魔恶怪的势力,但那 毕竟是属于精神界的修持工夫,而不是现象界的实力表现。

  不过,菩萨为了适应各类众生的根性及各种环境的需要,化现的姿态是可以活 用的,比如华严经善财童子的五十三参之中,就有从事于烽火战争及严刑峻法的菩 萨;观世音菩萨的三十三应化身中,也现有大将军身。
在瑜伽菩萨戒本之中也说, 菩萨如果见有恶贼为了贪劫财物而要杀很多的人,或者有人要杀已证圣果的大小乘 圣人,菩萨为了不使那个杀人者因了杀死多人或圣人而堕无间地狱,宁可自己先把 他杀了,让自己堕地狱──这种出于悲悯之心而非出于贪心及镇心的杀人,佛教是 许可的。

  §佛教是主张人性本善论的吗?
  这是中国儒家思想中的问题,孟子讲人性本善,荀子讲人性本恶,扬雄主张人 性是善恶混合,公孙子主张人性无善无恶。
究竟那一个的主张较对?大致上,后人 喜欢靠在孟子的一边,因为孔孟才是儒家的正统思想。

  因此,也可以说佛教是主张人性本善论的。
佛说「大地众生皆具如来智慧德相 」,一切众生皆有佛性。
这是主张佛教性善论的根据。

  事实上,佛教虽可说是性善论,也可说是性恶论,佛教的本质,却是既不属于性善论,也不属于性恶论。

  众生皆有佛性,是性善论;众生皆由于无始以来的无明覆障而致尚未成佛,这 是性恶论。
因为,性善论者可以防恶而还归于善,性恶论者则可以去恶而成其善; 两者观点不同,目的却是一样。
所以,佛教可以左右逢源而适其所适。

  若从根本上说,儒家的性善论也好,性恶论也好,他们都是仅仅讨论当下一生 的本性问题,说性本善与性本恶,是从哇哇□地时算起的,今生以前的善恶行为─ ─业,他们没有能力追究,今生死后的善恶行为,他们也无从再追究。
孟子偏重了 理性价值,所以说性善,荀子著眼在物性的转变,所以说性恶,其实,他们都只看 到了一面而忽略了另一面。
从这一点上说,佛教既非性善论,也非性恶论。
因为, 佛教看众生,是从无始以前看起,一直看到最终的目的达成──成佛,从当下的一 生根本不能论断善恶;在众生来说,善的佛性与恶的无明,根本就是难兄难弟,分 割不开,有佛性的时候,就已有了无明,它们是一体的两面,在生死,是无明,出 生死,是佛性。
物性是从无明开出,理性是由佛性萌芽。
所以,说我们的本性是善 ,固然不对,是恶,也是不对。
若从当下的一生而言,善与恶,理性与物性,乃是 与生俱来,投于善则善,投于恶则恶。
(注十)
  照这么说来,佛教是同于扬雄的善恶混合论了?那也不是,佛教主张:无明烦 恼,是可以逐渐降伏而分分断除的,无明断尽了佛性也就圆成了,这就叫做断烦恼 证菩提,了生死入涅盘。
在生死的凡夫位中,烦恼是恶,佛性是善;一旦证了菩提 ,入了涅盘,根本也没有善恶可言。
善恶问题,仅是世间法中的观念,出世法中, 乃是无善无恶的。
善别于恶,有善必有恶,所以佛教的目的,既不讲恶,也不讲善 。
其实善恶问题,纵是世间法中,也是没有绝对的,正像毒药可以毒死人也可救活人,良药可以救人也可能杀人一样。
因此,圣位的佛菩萨,他们本身固然没有善恶 可言,他们看众生也没有善恶的区别,唯有如此,才能怨亲平等而来普度众生。
善 与恶,不过是凡夫众生的自我执著而已。
但这也不同于公孙子的无善无恶,因为在 现实世间的凡夫位上,人性并非没有善恶,出世之后,才没法加上善恶的名目。

  正因为佛教的善恶观念,是没有永恒性的,是要彻底废除掉的,如果一定要给 佛教加上一个关于人性的甚么论,那就只好勉强地叫做善恶解脱论吧。

  注十:佛祖统纪卷三十五(大正藏四十九册三三六页)司马君实注扬雄之性善恶混,亦谓孟荀各得性之一面。

  §佛教共有多少宗派?
  这是一个无法避免的问题,因为,佛法虽只有一味,由于接受者的程度──根 性的高下不一,以及生存时代与生活环境的差异,对于佛法的看法,也就因人而有 不同的解释了。
佛经中说:「佛一圆音演说法,众生随类各得解」,就是指的这一 层意思,站在佛的立场看佛法,法法可通涅盘城,站在佛弟子的立场,那就各有各 的专长的法门了,比如最有名的十三位弟子,他们各有一种第一的特殊的性格,也 各有他们的伴侣(杂阿含一六.四四七)。
这可算是佛教分宗的最初徵兆。

  佛陀涅盘后的四五百年间,单是印度境内的小乘佛教,就分有二十个部派之多 ,他们往往仅是为了一个很小的问题的争执,动辄就结成一团,分成一派。

  小乘佛教分得七零八落,而失去了统一教化的依准力量之际,马鸣龙树的般若 空的大乘佛教,便在印度境内应运而兴。

  到了佛陀涅盘后约一千年之间,由于无著世亲以至清辨护法的唯识有的思想抬 头,印度的大乘佛教,也就分成了空有二宗;稍后一些,由密宗的兴起,又将大乘 佛教分为显密二教,把空有二宗,归入显教一类。

  这是印度佛教的大致情形。

  佛教传入中国以后,最初没有宗派的门户之见,后来由于翻译事业的逐渐鼎盛 ,佛典的大量译成,以及佛教思想家对于佛法的分类判摄,才有宗派的出现。

  中国佛教的宗派,最先成立的是由于东晋时代鸠摩罗什译介的三论或四论宗, 这是印度空宗的法脉,到嘉祥大师而集大成。
同时依据小乘的成实论而有成实宗; 依据小乘有部的俱舍论而有俱舍宗。
依据涅盘经而成涅盘宗;依据十地论而成地论 宗;依据摄大乘论而成摄论宗;由达摩西来,传佛心印,而成禅宗;由唐代道宣专 弘四分律,而成(南山)律宗;依据法华经的综合与开发,至智者大师而成天台宗 ;由玄奘大师西游归来,据唯识论而成法相宗;依华严经的综合开发,至贤首大师 而成华严宗;自慧远大师倡莲社专修持名念佛,至善导大师而成净土宗;最后由于 唐代开元年间,西域来了善无畏等三位密教的高僧,译传了密部的经法,而成立了 密宗。

  这样算下来,中国佛教,共有十三宗之多了,其中除了成实与俱舍两宗属于小 乘佛教,此外都是大乘佛教。

  后来,由于各宗的相摄相抗,十三宗仅剩下了十宗,涅盘宗归入天台宗,地论 宗归入华严宗,摄论宗归入法相宗。
现在且把大小乘各宗与空有的关系,列表如下 :
   
  ┌─成实宗─────────空宗
  │
  ┌─小乘─┤
  │ │
  │ └─俱舍宗─────────有宗
  │
  │
  │ ┌─三论宗(涅盘)─────空宗
  佛教─┤ │ 巢
  │ │ 天台宗(摄论)─────空宗
  │ 巢 │
  │ │ 唯识宗(地论)─────空宗
  │ │
  │ │ 华严宗─────────有宗
  └─大乘─┤
  │ 南山宗─────────空宗.有宗
  │
  │ 净土宗─────────有宗
  │
  │ 禅宗──────────空宗
  │
  └─密宗──────────空宗.有宗
  从以上所介绍的宗派看来,可谓洋洋大观,但自晚唐以下的中国佛教,小乘不 受重视,三论、唯识,已无人研究,密宗在中国只是昙花一现,唐武宗会昌五年的 法难之后,密宗在中国消失,倒是流去了日本。
中国的地理及社会背景,无法严格 地要求戒律的遵行,所以律宗也是若存若殁地□延残喘而已;最盛的是禅宗,以致 禅宗的六祖惠能之下,又分出了五家宗派,五家之中以临济及曹洞二派发展得最盛 最久,今日的中国僧尼,几乎全部是出于这两家的法脉而来。
至于讲说教理方面, 仅有天台与华严勉强维持而已。
到了宋明之际,中国出了几位主张禅净双修的高僧 如永明延寿(唐哀帝天佑二年至宋太宗太平兴国元年),所以晚近的中国佛教,除 了念佛与参禅,参乎就没有别的事情可做了。
(注一一)
  自清末民初以来,由于流落在日本的许多典籍,陆续地请回了中国,三论、唯 识、律宗、密宗等,在中国已有了复活的现象,只可惜中国佛教近数百年没教育, 不培植人才,这一复活的机运,能否开发出来,尚待努力之中!
  除了中国,佛教在今日的世界各地,也都有著许多宗派。

  南传上座部的泰国佛教,分有大宗派及法宗派。

  西藏的密教区,分为黄教、红教、白教、黑教等。

  日本的佛教,大致上与中国相似,而以净土真宗及日莲宗为日本佛教的特色。
近人印顺法师对日本佛教曾作如此评语:「日本式的佛教,不是佛教化的家庭,是 家庭化的佛教。
不是在家佛教,而是变了质的出家佛教。
」(海潮音三四卷七月号 「建设在家佛教的方针」)这就是日本佛教的特色。

  最后,我要总结一句:佛教的分宗分派,是属于支节的分门别类,而不是根本 思想的左右出入。
正因如此,不久的将来,当可见到统一的佛教,在世界上出现。

  注十一:禅宗的五家七宗的派别,不是理论的,乃就吾人所禀自然之理解,对禅所发挥之态度而言耳。
故性质温和者其言和,性质烈者其言峻,因其发言之和峻,禅风因之而变,其禅风之相异,即禅之派别相异。
故禅宗之派别在教理的区别上不若华严天台之明皙也。

  §唯识就是唯心吗?
  不。
唯识论虽以精神为主,但不否定物质,也不否定客观的现象,如要否定, 那就一空到底,连「识」也无从可唯了。

  其实,若讲哲学上的唯心论,除了唯物论,几乎多可纳入唯心论的范围。
比如 培根、洛克、休谟等,算是主观的唯心论,黑格尔算是客观的唯心论,康德算是意 志的唯心论,詹姆士算是经验的唯心论,柏格森算是直觉的唯心论,罗素算是存疑 的唯心论(这一唯心论的分类法见于太虚大师法相唯识学概论)。

  总之,不论是那一种的唯心论,总要立出一个标本,作为他们立论的基础,有 了一个标本的偶像,就难免不犯以偏概全的错误;存疑的唯心论是比较开明的,但 他们不能指出一个究竟的归路,仍不免令人有旁徨之感。

  至于佛教的唯识论呢,虽讲「三界唯识」,三界之内的万事万物,均由八识所 变,一切的物象──器界,均是八识的相分──现行,但是并不否定自我而外的一 切众生,三界唯识,是说三界之内的一切现象,是由三界的众生各自的八识共同所 变,也就是三界众生的共业所变,这里所称的八识,不仅是指的当下的心识,而是 包括了无始以来的业力所薰的心识,由于业识的现行,便成了八识的相分,成了三 界的现象,成了我们所处的世界。
我们的世界,物质是由同界所有众生的八识所变 ,众生的相互为缘,也是由于同界众生的八识互变。

  唯识论的宇宙观,称为「赖耶缘起」,赖耶识是第八识的梵文音译,意思是藏 识,能够含藏一切业种,当业种现行而感得的果报,便是唯识变现,这是从本体上 著眼的。
若从现象上著眼,便可称为业感缘起,因为,八识所变的果报──现象, 实在是由于各自所造的业力而来。
若从方法上著眼,不管是赖耶缘起也好,业感缘 起也好,都不出乎「缘生」的原则,唯有众缘和合,才有现象成立的可能。
所以佛 教的基本原则,是缘生论。
佛教的最终目的是一个「空」字,因为不用标立任何形 而上的偶像,所以不会落于以偏概全的泥沼,因为由缘生而归结于性空──我固空 了,法也空了,所以不会令人有旁徨莫措之感。
一般的哲学家,我字都空不了,法 (形上的标本偶像)字,当然更加无从空起了,如果他们一旦真把他们自我执取的 标本空去了,他们便会失去自己的立足之地而成为无依的游魂!
  所以,佛教的唯识论,绝不是哲学的唯心论能够相拟相比的。

  §禅宗就是禅定吗?
  不。
禅宗和禅定是有分别的,因为,禅宗固然主张参禅习定,凡是禅定,却未必就是佛教的禅宗。

  禅宗一名,是在中国创立的,当佛陀的时代,并没有禅宗一名,而只有禅的工 夫和禅的内容。
佛教的解脱道的修持法,是以戒为起步,以定为重心,以慧为目的 ,戒、定、慧,称为三无漏学,三者缺一不可,三者相互关连,相互助长,成一螺 旋形的状态──由戒生定,由定发慧,由慧起修──直向解脱之道上升。
其中的定 ,就是禅定。

  事实上,中国的禅宗,乃是重于悟而不重于定的。

  同时,定的种类也有很多,有佛教的出世定,称为「灭尽(了烦恼的)定」, 有外道凡夫乃至畜类的世间定,那就是通常所称的四禅八定。
四禅八定,也是佛教 出世定的过程,唯因外道修世间定是以生天为目的,佛教修世间定,是以进入出世 间定为目的,所以外道称为世间禅,佛教则为根本净禅。

  在佛教的禅定中,也分有小乘禅与大乘禅,小乘禅是以解脱生死为目的,大乘 禅是以艺术化的生活为目的,比如中国的禅宗,以为担柴挑水都是禅,契饭睡觉也 是定,是重于精神的宁静不动,而不执著肉体的枯坐守寂。

  再说,禅与定,乃是梵语禅那(Dhyana)的音义合璧,是静虑的意思,故也可 以翻译为定。
不过,禅定两字,尚有区别,禅是色界的心境,所以色界称为四禅天 ,定是心统一境,在欲界也可有之,到了无色界的四无色定有之,出了三界的出世 间定,仍然有之。
所以,禅的范围小,定的范围大,禅也是定的一种。
但是,也有 将出世间定称为出世间上上禅,把低级的外道定称为野狐禅。
(注十二)
  定的名称,在梵语中,除了三昧,尚有七名:三摩地、三摩钵底、三摩□多、驮那演那、奢摩他、现法安乐、质多医迦阿羯罗多等等,正因为定境通于凡圣,致 有印度人,认为男女性交,也叫三摩钵底──雌雄等至,因那时也有心意集中,淫 乐遍身,类似定心的现象。
至于那些说什么性命双修啦,身心双修啦,就是想从男 女的淫乐中修定(见印顺法师成佛之道一四四页)。
修定的意义,被附会混杂到如 此的猥亵下流,也真可悲可怜!但是,这也告诉了我们,印度对于定的意义是看得 非常广泛的,这与中国禅宗的本旨,何止相去天渊!
  因禅定未必就是禅宗,所以世界各宗教,凡是有神秘效验的,无非是从禅定的 工夫而来,不论他们是用持咒也好、祈祷也好、礼拜也好、诵经也好,所得的结果 ,多是禅定的作用。

  所以,凡夫乃至畜类如狐,只要用著了心止一境的定功,便会产生或大或小的 神秘效验──神通,但那并非是佛教的禅宗;佛教的禅宗,倒是反而不主张神通的。

  注十二:宗密禅师,禅源诸诠集都序曰:「故三乘学人,欲求圣道必须修禅,离此无门,离此无路,至于念佛求生净土,亦需修十六禅观,及念佛三昧,般舟三昧。
」「禅则有浅有深,阶级殊等,谓带异计,欣上厌下而修者,是外道禅。
正信因果,亦以欣厌而修者,是凡夫禅。
悟我空偏真之理而修者,是小乘禅。
悟我法二空所显理而修者,是大乘禅。
若顿悟自心本来清净元无烦恼,无漏智性,本自具足,此心即佛,毕竟无异,依此而修者,是最上乘禅,亦名如来清净禅,亦名一行三昧,亦名真如三昧。

   §甚么叫做顿与渐?
  顿渐的问题,许多人都要误解,总以为顿教的法门与渐教的法门,是截然不同 的两种修行法,许多贪图便宜的人,也都偏爱顿教而妄斥渐教。
大家都知道,禅宗 是主张顿悟的,是主张不立文字直指心源的,是主张前念迷是众生,后念悟即是佛 的。
除了禅宗之外,没有一个宗派,能像如此直截了当而开门见山的了,所以禅宗 的许多人,往往要批评学渐教的人,是知解宗徒。

  其实,顿渐两种法门,乃是一体的两面:顿是由渐而顿,渐是因顿而渐;没有 渐,决没有顿,有了顿,必先有渐;渐是顿的成因,顿是渐的结果。

  这个问题,我在民国四十七年,就已有了这样的见解:「所谓顿悟,乃是最后 一念的点破,或最后一缘的成熟,...就如一个孵了二十来天的鸡蛋,如因小鸡 无力挣开蛋壳,经母鸡轻轻用嘴一啄,小鸡便会脱然而生,并且生气盎然,但这母 鸡的一啄,也是最后一缘的助成。
同样的,我们学佛,因为往昔生中的根机深厚, 所以生到现世,只要偶受一个禅门所说的机锋,便可一念点破,而顿超悟入凡上的 圣域。
那么所谓顿悟,也没有什么神秘可言了。
」(佛教人生与宗教七十八页)
  因此,若从佛的果位上看众生,一切众生皆有如来智慧德相,皆有成佛的可能 ,所以佛视众生等同于佛,这是顿教;若从众生位上看佛,众生虽可成佛,众生成 佛必须经五十二个阶位的长期修行,才能到达佛位,这就是渐教。
到了渐修的圆满 ,佛的果位,亦必顿然显现──菩提树下成等正觉。

  反过来说,顿也是渐的开始,渐乃是顿的实践,顿是渐的启发,渐是顿的延续。

  因为,中国禅宗所称的顿悟,是指顿时悟到佛的知见──法华经把佛的知见的 证得,分成两面的四阶,称为「开、示、悟、入」,开与示的工作,是由佛陀担任 的、对众生做的,将众生本有的佛性之库藏打开来,指示给众生,称为开示;悟与 入是由众生自己做的,众生明白了自性本来可以成佛,这就是悟,悟后如法修持, 才能进入佛的知见之门。
若以阶位衡量,悟佛知见,是在未□初地的凡位菩萨,入 佛知见,是在□了初地以上的圣位菩萨,因为,唯有初地以上,才能一分一分地断 无明,一分一分地证觉性。
初地以前,都是准备工夫。

  可见,顿悟是悟的理体法性或佛性,顿悟并不就等于成佛;渐修是修的事相功 德,唯有积于渐修,才能真的成佛──理以顿悟,事以渐修──这是顿渐问题的又 一答案。
禅宗的顿,就是这样的一个范型。

  不过,这是站在教义解释的立场而说,若照中国禅宗的本身来说,又并不如此 ,因为中国禅宗所说的顿悟,乃是不落阶位的,顿悟就是顿悟,与渐修几乎没有关 系,而以为顿悟之际,当下便是本来如此的真如实性。
但这终究不是一般人能够做 得到的。

  禅宗以为在参究用功到了得力之时,虽不能即刻进入初地菩萨的圣位,但在顿悟的当时,能使第六第七识的功用暂时停伏,不落昏沉、散乱、无记的状态,唯是 明明了了的现量(本来如此的)心现起,好像在乌云覆盖之下,突然烟消云散一见 万里无云的景色,虽仅极短时间的实证(真如实性的)经验,刹那之后,又被无明 烦恼的乌云把那景色遮了起来,但他确已见过一下本来如此的真如实性了,比起从 未见过的人来,当然是大大的不同。
这就是禅宗所讲的顿悟,唯其悟后仍得用功再 修,因其虽已印到了佛心,福慧资粮──成佛的资本,尚未具足哩!
   §最好修学那一宗?
  在前面已经说过,佛教的各宗各派,都是由于学佛者的根性及时代环境的不同 而产生。
所以如果站在佛教的根本立场上说,宗派是多余的,如果执一非全,那不 唯是学佛者个人的损失,更是整个佛教的不幸;正像浙江的宁波人喜欢吃臭,湖南 人喜欢吃辣,山东人喜欢吃辛,山西人喜欢吃酸,那末你说,究竟那种该吃,那种 不该吃呢?
  佛教的内容,无所不包,虽不即是科学,但不违背科学;虽不即是哲学,但却 超乎哲学;虽不即是文学,但却确有文学;虽不即是美学,但已创化了美学;虽不即是宗教,但也不缺宗教的素质。

  因此,我们修学佛法,最好是选择近于自己根性或兴趣的,作为入门的方便。
在中国的大乘八宗之中,唯识近于科学,三论近于哲学,华严及天台近于文学,真 言及净土近于美学,禅宗是佛法的重心,太虚大师说:「中国佛教的特质在禅」, 任何一宗,均可汇归禅的精神;至于律宗,乃是整个佛教的基础,它对佛教的重要 性来说,正像六法全书对于中华民国,所以严格地讲,律宗不该自成一宗,律宗应 该遍属于各宗,至于宗教的素质,乃是各宗皆备的。

  自晚唐以下的中国佛教,禅宗特盛,继而禅净合一,晚近,禅宗出了寄禅及虚云,净宗出了印光,律宗出了弘一,天台出了谛闲,华严出了月霞,唯识出了欧阳 竟无(渐),但从大致上说,在民间仍以禅净二脉的影响力较大,在学术界则以唯 识的影响力较大。
密宗虽也盛行,但是非常混乱。

  最值一提的,是太虚大师及其门下,他们不再拘泥于某宗某派,而是直从佛法 的根本精神上,统看各宗各派,打破门户界限,还归各宗的本来地位,太虚大师以 三大系,统摄大乘各宗派,那就是:法相唯识宗、法性空慧宗、法界圆觉宗,因此 ,除了唯识及三论两宗各成一系之外,其余各宗,均归法界圆觉宗所摄。
到了太虚 大师的学生,近人印顺法师,又将大乘三大系更动了一下,称为:性空唯名论、虚 妄唯识论、真常唯心论。
太虚大师以法界圆觉为最圆满,印顺法师则以性空唯名为 最究竟。
前者一生推崇起信论及楞严经,后者宗本阿含教义,贯透般若空的思想, 人家说他是三论宗,他却否认此说,因为中国的三论宗已经渗入了中国的思想,而非印度空宗的原来色彩。

  事实上,不管你叫它甚么名字或放在甚么地方,玫瑰花总是一样地香。
古今诸 大德的左判右摄,乃是为了使人更加明白佛法的内容和研究的系统与方法,若要修 学,凡是走上了路,「法法皆通涅盘城」。
因为,佛法只有浅深偏圆之别,而没有 好坏是非之分;浅的是深的基础,深的是浅的进展;偏的是圆的部分,圆的是偏的 全体。
然从研究上说,必须脉络分明,所以要左判右摄。

  不过,到此为止,我们应该注意,中国的大乘八宗,已经归纳成了三宗,八宗 的门户,应该不复存在,乃至大小乘的界限,也当一律铲除,俾使整个的佛教,重 归统一。
如果尚有甚么人要做某宗某派的孤臣孽子,希望成为某宗某派的第几代祖 师,那是没有必要的事了;事实上,历代高僧,未必就是某宗某派的第几代祖师, 徒有法卷授受的所谓「嗣法门人」,也未必就是有证悟的高僧。
至于大乘与小乘之 分,也根本不受南传上座部佛教的欢迎,中国人说他们是小乘,他们也会说大乘非 佛教,这种分河饮水而彼此轻视的局面,谁说是合理的呢?
  当然,对于一个初进佛门或将进佛门的人来说,起步点的选择是必须的。
以我 的看法,初出家的比丘及比丘尼,应该先学僧尼律仪,但却不必就入律宗;晚年学 佛的在家居士,应该专心念佛,但却不必就入净土宗,也不必就是念的西方阿弥陀佛──尚有兜率内院的弥勒佛,东方的药师佛与阿弥陀佛等;如果是以学术思想的态度来亲近佛教,那末般若空及唯识有的两大系,都是最富发掘价值的宝藏。

  以修学的行程来说,可以分为两种,一是难行道,一是易行道。
难行道是指自 初发菩提心起,生生世世行菩萨道,生生世世牺牲自己而成全众生,那是靠著所发 的愿力,维持住一生又一生的救世工作,这是非常艰难的行门,如果愿力不够坚强 ,往往会在再三再四的挫折之中退心,但是这一行门的行程,却比易行道来得快速 ,要比修学易行道更早达到成佛的目的。
易行道是指藉著诸佛愿力所成的净土,长 养各自的慧业,也就是以凡夫的身分往生佛国,在佛国的环境之中培养慧业,到了 「不退」的程度,乃至到了圣位的境界,再入凡界行菩萨道而广度众生,所以,这 是比较安全而稳当的,却是迂曲而缓慢的。

  一般没有自信或信愿不够坚决的人,最好是修学易行道,易行道的宗教价值及 其作用,可以说与基督教的求生天国,有著异曲同工之效,虽然两者的内容不可同 日而语,但其强调「信」的力量则几乎一致。
再说,基督教讲「信、望、爱」,佛 教则强调「信、愿、行」鼎足而三的功能。
所不同的,佛教是以众生的本身为主, 基督教则以上帝为主,基督教的出发点及其目的,无非是为了上帝的权威、服从上 帝的权威、依赖上帝的权威。
佛教则为以众生自己的力量感通诸佛而期进入佛土, 与佛同处,所以,除了死心塌地的信,还需要与佛的愿力相应(不是如基督教所说 的「宠爱」),才能往生佛国,诸佛的愿力有「通」与「别」的两种:通愿是诸佛 共通皆有的,那就是:「众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛 道无上誓愿成。
」通常称这为四弘誓愿;别愿是诸佛各别成就的愿力,比如阿弥陀 佛的四十八愿,药师佛的十二大愿。
唯有我们也发了诸佛的通愿,才有进入诸佛国 土的希望,也唯有能与某佛的别愿相应了,才有生到某佛国土的可能。
这一点,在 今日以念佛而求往生佛国净土的人们,几乎很少注意。
同时,当我们修学净土行的 易行道时,必须要把内心的至诚恳切,表现到生活的言行上来,净土的众生是「身 、口、意」三业清净的,我们凡夫虽不能做到绝对清净,也当尽量使自己的身心净 化,净化的德目便是五戒十善,如果内心向往净土,行为不求净化,那对临终往生 佛国的希望,也是很有疑问的。

  佛教的本质是崇尚智慧的,但从宗教的立场来说,与其说智慧是入佛的方法, 倒不如说智慧是修学佛法的目的,固然有人是从知解而信仰而实践,但也有著更多 人的信佛学佛并没有经过知解(教义)的考验,但由信愿行的实践,也可以达到应 达的目的,信愿行的本身,却不一定要有慧解的支持,因此,不懂教义或者也无能 接受教义的人们,同样可以信佛学佛,他们虽然不懂教义,却也同样能够得到宗教 信仰的实益,比如净土的行者,虽是上中下三根兼备,虽不乏饱学之士,但从大体 上说,净土行的修学,则近似这一类型;再如中国的禅宗,主张「不立文字」,主 张「言思路绝,心行处灭」,他们不需要繁复的知识,因他们能从笃行之中,自然 见到慧光,那就叫作开悟。
正因如此,禅宗也就最适合中国人「不求甚解」而崇实 惠的口味,但这否定了知解葛藤以后的信仰,决不等于可笑的迷信,故在禅宗高僧 的语录,无一字不是智慧的结晶。

  所以,禅净二门,最受千百年来中国人的欢迎,因为这是不必要高深的理解知 能作为入门的先决条件,但也因此而引生了若干的流弊,使部分根浅障重的学者, 流于愚昧疑迷、盲修瞎练、执己非他而不自知! 转载注:「阿ㄔㄨ\佛」的「ㄔㄨ\」应为「门」内三个「人」
  §佛教徒对于全部佛经的态度怎样呢?
  佛教的大小乘经典,非常之多。
至于佛经之有大规模的文字结集记载,是在佛 灭度后数百年间的事。
虽从律部中可以看到,佛陀时代已有了成文的经卷,例如根 本有部律卷四十四、卷四十八、杂事卷四、药事卷三,已有读经写经的记载,唯其 为数很少。
初期的佛经,多半是靠口头传诵的,由于印度自古以来对于圣书都靠师 弟口传(最早婆罗门教的吠陀圣典,根本忌用文字记录),所以养成了印度民族强 记的习惯与能力,一个学者熟背数十万颂,乃是平常事,即至今日的缅甸比丘之中 ,仍有通背三藏教典的三藏法师。
正如胡适所说:「那些印度和尚真有点奇怪,摇头一背书,就是两三万偈。
」(白话文学史)
  但是,多靠师弟诵传的方法将佛经流传下来,就不能保证没有讹误的情形了。
而且,印度民族从师承相传的习惯中,养成了对于师承的绝对信心,因此,时间久 了,对于同一桩事物,就有好多种传说的不同,各传各的,各信各的,互不相妨。
因此而可能把一些印度古文化中的各种传说,也在不知不觉中加以利用而成了佛典 内容的一部分。
尤其是历史性的考证工作,对于印度民族是从来不重要的。
所以在 佛经之中有著许多互相出入矛盾乃至时间倒置的记载,尤其关于论典的部分(佛教 有经律论等三藏,经律的性质相似基督教的新旧约,论典的性质相当于基督教的神 学书),因为多半是出于各派论师的撰著,不同的见解更多。

  因此,一个正信的佛教徒,对于佛经,应该具有极崇高的虔敬,但却不必要求 毫不简别地字字接受。
佛教的正法,应向佛经之中探求,对于佛经的记载,却可保 留各自的审察态度(是指如有审察能力的话)。

  但从大致上说,流行于现世且有史实可考的佛经,都是值得人们去信受奉行的 ,因为各经的主要思想都是正确的,偶或有些名相数字见解及传说等的出入,也是 枝节问题,而非根本问题,故对一般的人来说,不得怀疑佛经的可靠性与真实性。
佛教虽然主张人人皆可直接去理解佛法,如若遇到理解不透的所在,最好请教有素 养的法师,断不可自行妄断佛经的义理;因为有许多属于境界上的名词及观念,若 非多看佛经或自己没有实践的体验工夫,便不容易通透得过。

  佛教的经典很多,中国翻译了一千年,也不能确知究竟译出了几万卷,现存的 佛典连同中国人的注释讲述在内,还足足有三千多部一万五千多卷(日本、西藏、 南传各国所传集的还不在其内),所以,直到现在尚无法确切地列出那些是最主要 的经典来。
如果要看佛经,对一个初阅读佛经的人来说,佛法概论及佛教史等的入 门书籍是必须看的,入门性的书籍,会告诉我们进一步的工作是什么?本文仅作通 俗性及一般性的皮相介绍,至于更进一步的研究指导,不是本文的范围了。

  
  
  
   
  
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   下一章
  
   
  
  ~~~ 正信的佛教 ~~~
  §佛教的典籍真是难懂难读的吗?
  这个问题应当分做两面来讲:一面是否定的,一面又是肯定的。

  现在的一般年轻人,都在诅咒佛教典籍的难懂难读,那是由于他们看的佛书太 少,同时也没有看到大部的佛经;比如大般若经、大涅盘经、华严经、法华经、维 摩诘经等,他们可能从未见过,至于阿含经,看的人就更加少了。
其实,如果真想 看佛经,应该先由阿含经看起,接著看法华、华严、涅盘、般若,那么,我敢保证他绝不会觉得佛教的经典比耶教的新旧约更加难懂而更加使人厌烦。
许多人以为耶 教的新旧约浅显易读,其实,基督徒中,很少有人曾经把旧约读完的,一般他们所 谓的查经家,只是教人翻前倒后地断章取义,牵强附会,如果真的一口气读完旧约 全书,如他不是职业的教士,不是盲目的附从,并且也不是另有目的,那么,他对 信仰即可能发生惊讶和动摇。
然而,如想读完全部旧约,实在是一种精神的虐待。
不过,新约中的四福音,的确是比较易读的,四福音中也只有马太福音写得最好。

  佛经的特长是每以故事体裁的文学笔触,写出佛教的思想与境界──善用形象 的描写及比喻来表达抽象的形上理境,所以,胡适以为佛经的翻译作品,要比中国 的古文──骈体文率真得多,他说:「因佛教的经典重在传真,重在正确,而不重 在辞藻文采;重在读者易解,而不重在古雅。
故译经大师以『不加文饰,令易晓, 不失本义』相勉。
」又说:「鸠摩罗什译出的经,最重要的是大品般若,而最流行 又最有文学影响的却要算金刚、法华、维摩诘三部。
」胡适尤其推崇维摩诘经是「 半小说,半戏剧的作品,译出之后,在文学界与美术界的影响最大。
」又说:「法 华经虽不是小说,却是一部富于文学趣味的书。
其中几个寓言,可算是世界文学中 最美的寓言,在中国文学上也曾发生不小影响。
」又说:「佛所行赞经,乃是佛教 伟大诗人马鸣的杰作,用韵文述佛一生的故事」,「华严经末篇入法界品占全书四 分之一以上,写善财童子求法事,过了一城又一城,见了一大师又一大师,遂敷演 成一部长篇小说。
」(以上均见「白话文学史」第九及第十章)我们知道,胡适并 不信佛,他对佛法的见解,我们无法□同,但他是近代中国白话文学运动的开山鼻 祖之一,他却以为佛教的经典富有语体文学的崇高价值,那么试问:佛经是否真的难以读懂呢?除非你老早存有成见,否则你当不致于点头说「是」。

  然而,如果读到大小乘诸家的论典,那就真的要使你大伤脑筋了,特别是大小 有宗的论著,那些陌生名词,那些精密结构,那些深邃思想,若非有了相当高的佛 学素养,看了便是彷佛是看的「天书」,□然是学佛数十年的老佛教徒,如果不曾 有过哲学思考及科学方法的训练,也只能望书兴叹而已;正像以一个「武侠小说迷 」的读者,突然去读康德与黑格尔的著作,保证你也同样地不得其门而入。
那么试 问:这样情形的佛典,应该要它呢还是不要呢?除非你仅是一个下层文化中的成员 ,否则你当不致说一个「不」字。

  许多人以为耶教的书容易读,其实,如果跑进他们的神学──经院哲学中去看 一下,你也会觉得不知所以的,中古时代的耶教教士们,为了所谓「谋天启与人智的调和」,而将神话套上哲学的外衣;为将一切的问题,全部纳之于天主的权威之 下,所以要称哲学是神学的奴婢,以致弄得迂曲不经,支离琐碎,烦杂之极,并且 也因此有了烦琐哲学的赐号。

  今日的佛教文章难懂的问题,我想那是出于少数人的作风而来,比如有些食古 不化的「佛学家」,硬是生吞活咽,患著思想的胃肠机能障碍,他们看书不经过大脑,便将书中的文字,断章取义,东抄西摘,凑成他们自以为是的文章,这样的文 章,连他们本人也没有弄得明白,到了读者眼下,当然要「不知所云」了。
不过, 据我的考察,类似的文章,目前已经逐渐地少了,因为那些「博古」而不通今的「 佛学家」,已到了自知「退休」的时期。

  至于思想性的佛学论著,那是供给研究用的而不是通俗用的,自然不能要求他 们写得像西游记和水浒传一样,虽然近代的日本佛教界,已在试用西洋的哲学名词 表达佛教思想,但也不能全部西洋化,否则便不成其为佛教而失去了佛教的面貌。

  总之,若从传播的方式上说,佛教是绝对赞成文艺化或通俗化的;若从研究其 思想的理论上说,佛教是不能不深邃化和精密化的。
所以,我们固然要提倡通俗, 却不该咒诅难懂。

  §佛教徒禁看异教的书籍吗?
  在原则上,不但不禁止,甚至还鼓励。
因为佛教相信,佛教的信仰是合乎理性 的,凡是信仰佛教并且已对佛法有了相当程度的认识之后,纵然要他改信其他的宗教,也是办不到的。
所以,异教的任何宣传,对于一个正信的佛教徒而言,是足够 接受考验而无法动摇他的信心的,又因佛教不是独断信仰的宗教,所以不否定异教 的应有价值。
佛教将化世的法门分为五乘,人天乘便是五乘的基础,是一切法门的 共通法门,也是一切宗教与哲学的共通善法。
因此,佛教对一切异教的经典书籍, 除了那些武断、迷信、不合情理的部分之外,都会给予它们应有价值的肯定。

  同时,一个正信的佛教徒,应当也是一个佛法的传布者,对于弘扬佛法的技术 来说,为了使得异教徒们改信佛教,或者为了摄化那些正在徘徊于佛教及异教信仰 之间的人们来归依佛教,对于宗教比较学的知识,乃是非常重要的。
如果不能说出 佛教的信仰优胜于其他宗教的信仰,岂能使人心悦诚服地信仰佛教?所以,一个理 想的佛教徒,应该要具备若干程度的异教知识。
(注十三)
  当然,对于一个初信佛教的人来说,研究异教的义理是没有必要的,所以佛教 主张学佛有余,可以用三分之一的时间去看外书,否则,自顾不暇,那有闲工夫去 研读异教的书籍呢?
  注十三:十诵律卷三八佛言:「从今为破外道故,诵读外道书。
」根本杂事卷六佛说:「不应愚痴,少慧不分明者令习外书,自知明慧多闻,强识能催外道者,方可学习。
」「当占三时,每于二时佛经,一时习外典。
」「于日初分及以中后,可读佛经,待至晚时,应披外典。

  §佛教以为异教徒是罪人吗?
  不。
佛教虽将一切佛教以外的宗教一律称为「外道」(是指不向内求明心见性 而朝外求神鬼的赐予),但是,佛教并不否定各该宗教的应有价值,佛教将宗教的 层次分为五乘,已如上文约略介绍过了,这五乘都是善的,下级的人乘与天乘,虽 未解脱生死,然已行了五戒十善。
依照佛教的尺度衡量,除了佛教之外的一切宗教 ,都属人天的范围;能为人天的善业而努力,当然不能看做是罪人了。

  因此,正信的佛教,虽然自信佛教的宗教价值超胜过其他的宗教,却不歧视其 他宗教的宗教价值;能够共同来为人天的善业而建设,岂不是比破坏人间的康乐者 ,更够资格作为佛教的朋友?
  所以,佛教虽然鼓励异教的信徒改宗佛教,佛教却从来不用排他的手段去摧残 异教,这在二千五百多年以来的世界史上,可以得到明确的答案。

  §佛教的苦相当于基督教的罪吗?
  一般无宗教信仰的学者,的确是作如此观的,他们以为佛教也好,基督教也好 ,劝人为善,总是一样的。
从这劝人为善的基础上,他们就顺理成章地推想到,佛 教的苦和基督教的罪,当然也是一样的了。

  因为,佛教讲三界的生死是苦海,众生的感受,无非是苦,所以修持的目的, 是在脱苦;基督教讲人类都是罪人,是由人类的第一对祖先──亚当和夏娃,不听 上帝的警告,而偷吃了伊甸园的生命和智慧的禁果,所以人类有了生命和智慧,但 也得罪了上帝,上帝要罚亚当和夏娃的子子孙孙,都要受苦,这就称为人类由第一 代祖先遗传下来的「原罪」,基督徒信仰上帝,原因是上帝派他的独生子耶稣上了 十字架,代替「信他的人」赎了罪。

  事实上,佛教所讲的苦,与基督教所讲的罪,根本是风马牛不相及的两回事。
佛教所讲的苦,是由众生自己的业感报应而来,众生的业感,是由无始的无明覆障 而来,纯粹是个人负责的事,与上帝没有关系,与祖先也没有瓜葛。
众生由于无明 之惑的烦恼,而造生死之业,由于生死之业,而感生死之苦,正在感受生死之苦的 生死之间,又因生死而造无明之惑;就这样,由惑造业,由业感苦,因苦生惑,惑 业苦三者,连成一个生死之流的环状,头尾衔接周而复始,永无了期。
因为惑是苦 的种子,业是苦的阳光空气水,苦才是惑与业的结果,也唯有结果才是真正的感受 。
所以佛教要把生死之流,称为「苦趣」或「苦海」,所以要求超越这个生死之流 而不受生死的束缚,自由生死、自主生死、不生不死,便是解脱的境界。

  不过,佛教求解脱,并不是仅靠佛菩萨的救济,佛菩萨只能教导我们如何解脱 ,却不能代替我们解脱,这与耶稣代「信他的人」赎罪,根本不能相提并论。
因为佛教不承认众生是由上帝的惩罚而得罪,尤其不承认人类祖先的罪会遗传到子孙身 上,正像「罪不及妻孥」一样地简单明了,上帝不能代人赎罪,也正像「我吃饭不 能使你饱」一样地简单明了。
佛教脱苦的基本方法,是戒、定、慧的三无漏学:戒 是不应作的不得作,应作的不得不作;定是心的收摄,不使放逸,也不使懈怠;慧 是清明的□智,认清了方向,努力精进。
所以,佛教的脱苦,决不等于基督教的乞 怜上帝代为赎罪。

  在此顺便一提,许多的人,认为佛教太重视苦,乃是一种偏激的厌世态度,因 为人类的生活中,固然有苦,但也有乐,并且可用人为的方法来改进生活的环境, 所以认定佛教的看法是错误的。
关于这一点,如果站在现实人间当下一生的立场上 ,佛教并不非要教人承认「有受皆苦」的这一观念不可,佛教讲苦,是从佛陀的悲 智观照而得的结论,一般凡夫并不是佛陀,当然不易体察出来,正像人见野狗吃屎 ,该是多么的恶心,吃屎的野狗,却是吃得津津有味而乐在其中,如果人们一定要 告诉野狗知道吃屎是多么的不卫生,野狗可能还会掉过头来吠你两声!由于境界的 高下不同,实在勉强不来。
因为,佛是站在生死之流的岸上,来看生死流中的众生 乃是唯苦无乐,纵然有乐,也像搔著疥疮杀养,搔时养得快活,搔后痛苦即至。

  §佛教相信上帝的存在吗?
  上帝这个名词的定义,非常广泛,有宗教的上帝,有哲学的上帝,宗教的上帝 有好多,哲学的上帝,也有好多。
总之,站在什么立场看上帝,上帝就会变成什么 立场所要求的那个样子。

  耶教说中国儒家的天或上帝,就是耶教的上帝,其实,中国儒家的上帝,是泛 神哲学的上帝,是只受人爱而不能要求它来爱人的上帝,也是所谓「不可知论」者 的上帝;耶教的上帝,却是人格的神,是外于宇宙的创造主,是万能的主宰神。

  关于宇宙的起源说,先期的宗教也好,哲学也好,往往是相信神化的。
希腊以 宙斯为众神之主,罗马以裘比特为众神之主;印度古代的神,很复杂,而且时常变 更他们的地位,印度原始神是特尤斯,它与希腊的宙斯及罗马的裘比特是同一语, 但在吠陀神界最有力的却是婆楼那(司法神),空界的大神是因陀罗(雷神),地界的大神是阿耆尼(火神),地狱神为耶摩王(但它是在天上),所以,印度古代 ,是近乎多神崇拜的,后来的印度教,对于上帝──创造主,有说是大梵天,有说 是大自在天,有说那罗延天,终于结为三位一体的观念,而以大梵天为创造者,那 罗延天为保护者,大自在天为破坏者,其实是一神的三种面貌而已。
现在的印度教 ,崇信阿摩、湿婆,乃至佛陀也成了他们的上帝的同义,「胪列上帝之名几达一百 左右,此外尚有更多的名称」(周祥光译的「真理之光」二十二页)。
(注一四)
  中国道教的上帝是玉皇,这与儒家的上帝不同,与耶教的上帝不同,与印度教 的上帝也不同,若以佛教的天帝观来衡量,道教及回教的上帝同于佛教的忉利天主 ,耶教的上帝(从摩西、耶稣、保罗到奥古斯丁,已升了几级),同于佛教的梵天 主,印度教的上帝,同于佛教的大自在天主,忉利天是欲界的第二天,离人间最近 ,梵天是色界的初禅天,大自在天是色界的最上一天。
这不是没有理由的比照,因 本文限于篇幅,不能详细分析介绍,如有兴趣,不妨将各教的上帝观拿来跟佛教的 三界二十八天的境界,相互对照一下,就可一目了然了,那也是很有趣味的工作。

  因为各天的天主,都有若干□慢的习气,对他们的属下臣民,总喜欢说,只有他自己才是独一无二的造物主或主宰神,正像人间的君主,往往喜称自己是「寡人 」,除他以外,天下再没有比他更大的君王了,甚至秦始皇自以为「德过三皇,功 盖五帝」,他要「四三皇」而「六五帝」,所以自称为始皇帝,这与各天的天主自 称是独一无二的造物主的心理,是出于同样的一型,他们甚至还向佛陀吹牛(杂阿 含四四.一一九五及一一九六)。
其实,他们何尝真的是宇宙的创造主呢?宇宙根 本不可能由某神的一神之力而创造,宇宙乃是由于众生的业力所惑,众缘所成。

  从这看来,佛教的确承认上帝的存在,但却不相信上帝是宇宙的创造主。

  至于哲学上的上帝,根本是出于推想的假设,是一种假定的观念,并非实证的 现量,所以,佛教不会相信它们的存在。

  也许有些神教要说:上帝有惩恶赏善的权威,佛教徒就不怕上帝吗?
  是的,因为佛教徒根本不崇拜上帝,当然也不会怕上帝。
佛教徒相信,三界之 内的一切善神,包括上帝──二十八个层次的天主在内,他们都会信奉佛法,而拥 护佛法;佛教看他们,好像军事机关的职员看守门的卫兵,卫兵有权能执行门禁的 出入,阴谋的坏人,卫兵是要管的,是要盘问的,至于规规矩矩的机关人员,岂会 骇怕卫兵呢?
  佛教不以为上帝有创造万物的能力,也不承认上帝有主宰众生祸福的权威。
佛教看上帝,也只是六道众生之一,不过由于他们过去世中所修的福报,而使他们生在天上享乐罢了。
纵然上帝会参与人间的祸福事业,那也是由于人类自身业力所感而来。
所谓「自助而后人助」,所谓「自侮而后人侮」,就是这个道理。

  注一四:印度的佛梵相融:「在佛教不但融摄三明之哲理,且将融摄阿阖婆吠陀之秘咒,吠檀多之学者,亦将融佛于梵,以释迦为神之化身矣。
」印度之佛教二○七页)
  §佛教对于中国的贡献是甚么?
  一些思想偏狭的儒家学者,直到今天,尚在闭起两眼,力竭声嘶地大骂佛教, 其实,到了今天的中国文化之中,除了最近进口的舶来品之外,几乎已很少不曾掺 入了佛教的色彩。

  在文学方面:由于佛典的翻译,刺激了中国文学的革命,从诗文的意境到文体 的演变,在魏晋南北朝的时代,就已有了新的气象。
六朝时代,由于梵文的拼音─ ─华严字母的翻译,启悟了中国文字的反切,由反切产生四声,由四声而把五言与七言诗改进为律绝。
中国人向来作文,都主张多读多看,所谓「读破万卷书,下笔 如有神」,「熟读唐诗三百首,不会作诗也会吟」,因为中国是没有文法可言的国 家,但在唐朝时代,却由印度佛典的大量翻译,也将印度的文法输入了中国,比如 「八啭声」,即是名词、代名词、动词、助词等,又如佛典中的「六离合释」,就 是梵文文法的一种,现代人多以马氏文通是中国文法学的鼻祖,其实唐朝时代,中 国就已有了文法学,只是未能普遍地为民间运用而已;再如「文心雕龙」是中国文 学史上文体及作法──文学批评论的不朽名著,但它的著者刘勰(法名慧地),却 是在佛教寺院中成长的,晚年也出了家,他的作品,颇受佛教文学的暗示及鼓励( 注十五)。
到了唐代以后的文体,多能近于写实而顺畅,乃是受了佛教文学的感染;经隋唐而至宋代,「弹词小说」或「平话」的出现,那是受了佛教所用「变文」 的影响;近乎语体的唐宋诗,如白乐天及苏东坡等的诗,是因禅宗的「颂古」以及 寒山、拾得所作深入浅出的新诗而来,乃至梁启超先生要说:中国古诗中的第一长诗「孔雀东南飞」,是受马鸣大师所作「佛所行赞」的影响。
唐代的禅宗诸大师, 创用白话的语录体,说明佛法的要义,因此而有宋明理学家的语录出现,完全是学 的禅宗的笔法。
明清的小说是由平话及拟平话而来,小说中「有诗为证」的风格, 散文之后以韵文作结的形式,以及弹词里的说白与唱文夹杂并用,明明白白是受佛 经中「长行」与「偈颂」并用的暗示。
由于佛典的翻译,也为中国增加了三万五千 多个新语。

  在艺术方面:魏晋的佛教建筑,一直影响著中国的建筑形态,佛教的建筑,虽 不如近世西洋的实用,但却由于佛经中叙述天宫及佛国净土的施设,力求艺术化, 建筑物的布置、点缀、庄严、雄伟,都是原始印度佛教的特色;又如佛教输入的佛 塔建筑,也为中国的建筑史,带进了一步,开拓了新的里程。
在佛教传入中国之后 ,也给中国带来了塑像的艺术,在此以前的中国,尚没有塑像的技艺,唐朝的佛教 塑像,美丽尽致,曾极一时之盛,数十年前有日本人曾在苏州某寺发现了唐人的塑 壁,后得蔡元培申请政府保存。
洛阳的龙门,大同的云岗,那些伟大的佛像雕刻, 浩大的工程,精湛的技巧,均有飘飘欲仙,栩栩如生之势,那不唯是中国的艺术宝 库,也是世界性的艺术伟构。
在绘画方面,如敦煌莫高窟的壁画,也享誉世界。
正 如莫大元先生所说:「云岗石室与敦煌石室、龙门石室,不啻中国北方之三大佛教 美术陈列馆」。
又说:「后汉以降,佛教输入,中国之美术,遂由贵族美术一变而 成为宗教美术,建筑则从宫殿楼台而变为寺院塔婆,绘画雕塑则从君臣肖像而变为 佛菩萨像,工艺则从器皿服饰而变为宗教之佛物法器。
此种美术形态之延续,自后 汉以迄于今……在中国文化史上,实占有极重要之地位」(见「中国佛教美术」) 。
由于佛教的许多碑碣的保存,也为中国的书法,储蓄了无价的财富,许多名家的 字迹,多由佛教的流传而得遍及民间。
「鱼山梵呗」,是受了佛教梵音而来的中国 音乐。
从敦煌石室的发现,知道在冯道的印刷术之前,佛教于隋唐时代,就已有了 通俗宣传的刻板印刷品。

  在科学方面:佛教入汉以前中国虽已有了邓析、惠施、墨子及荀子等类似论理 学(名学)的提出,中国之有完整的论理学,却自佛教输入以后的因明学开始。
中 国从唐朝至明朝,皆是用的一行禅师所定的历法,那是根据印度的天文学而来。

  在哲学宗教方面:佛教初入中国时,道教的排斥很大,但到了魏晋时代,讲佛 学的引用了老庄,讲老庄的也引用了佛经,从此之后,道教典籍的日益完备,在许 多方面都是取材于佛教,比如地狱及阎罗的观念,道教便欣然地接受了也运用了, 在佛教未来之前,中国没有阎罗的印象,到了宋时的全真教,根本就是佛化的道教 。
由于禅宗的启发,宋元明的儒家──理学的出现,根本就是禅化的儒教,虽由于偏执他们的门户之见而反来评击佛教,他们却是「坐在禅床上骂禅」;禅宗仅是佛 教的一支,宋明的理学家却连对于禅宗的法门也只浅□半口而不敢深入,唯恐在深入之后,会迷失了他们自己的立场,朱熹看的佛典较多,朱熹就有这样的体验。
近 世以来的中国思想家中,比如康有为、谭嗣同、章炳麟、梁启超、胡适、梁敕溟等,虽然未必信仰佛教,他们却都受了佛教思想的启发。
最近(西元一九六四年六月至八月)在夏威夷召开的第四届东西方哲学家会议中,中国的方东美,也强调大乘 佛教的精神以及佛教所要建立的宗教世界。
史家钱穆,对佛教有极高的敬意。
哲学 家唐君毅,自称受到圆觉经等的启发很多。
可见佛教对于中国的贡献,过去有了那许多,现在仍然有,未来也将必定有了。
其实,佛教不唯对中国是如此,对全人类 也是如此啊!
  在民间的风俗方面:中国原有的儒家信仰,是著重于现实人生的建设,无暇推 究生前与死后的问题,所以孔子要说:「未知生焉知死」?对于生前死后以及形而 上的宇宙本体,都是存而不论,所以要说:「祭神如神在」。
纵然讲到善恶的补偿及惩罚问题,也只寄望于各人的后代子孙,所谓:「积善之家必有余庆,积不善之 家必有余殃」(易经),就是说的这样的观念;其实,从现实的史实上看,寄望于 子孙的果报是不可靠的。
因此,自从佛教传入之后,「种瓜得瓜,种豆得豆」的因 果观,为中国的民间,带来了新兴而有力的希望,佛教给我们指出了生死轮回的问 题,以及善恶报应的问题,告诉了我们,一切行为,均由各自负责,善报属于自己 ,恶果也属于自己,现生不报,来生必报。
这一点,鼓励了人们要积极地去恶;这 一观念,对于千百年来的中国民心社会的安定与影响之大而且深,实在无法估计。

  注十五:通事舍人刘勰雅为(昭明)太子所重,凡寺塔碑碣,皆其所述(石城石像碑见存),深大同四年求出家,武帝赐名慧地──佛祖统纪卷三十七(大正藏四十九册三五一页)
  §佛教的真理是甚么?
  「瑜伽真实义品」把真理叫做真实,分为四大类,称为四种真实:
  一、世间极成真实──是指随类随俗的常识真实,这又分为两类:一是世间非 人类所以为的真实,二是世间人类从自然及习惯中所幻觉的真实。

  二、道理极成真实──是指学术家从研究推演中所得的学理真实,这又分为四 类:一是科学家由实验所得的真实,二是哲学家由思辨所得的真实,三是神教者从 神契信仰中所得的真实,四是心(定)教者从静坐修养等所得的真实。

  三、烦恼障净智所行真实──是指出世圣者以解脱智所证的真实,这又分为二 类:一是小乘圣者声闻及缘觉所证的我空真实,二是大乘圣者所证一分我空的真实 。

  四、所知障净智所行真实──是指大乘圣者正遍知觉所证的法空真实,这又分 为二类:一是菩萨分证的法空真实,二是佛陀满证的法空真实。

  佛教绝不武断,也绝不轻易地否定他人的真理,只是把各种真理,分成了类别 与等级,各还各的本来地位,各存各的应有价值。
有一种外道的神教,动辄就是抹 煞异己者的一切价值,给予一个魔鬼的帽子戴上,佛教绝不会如此的独断。
以上所 举的四种真实,在佛教徒的心目中,可以承认它们都是真理,只是有著高下轻重的分别而已。

  事实上,世间所谓的真理中,常识的真理是最最经不起考验的,古代常识的真 理,到了后代,往往就成了笑话,甲地常识的真理,到了乙地,往往竟成了趣谈; 至于学者发明的真理,无论从化验中得来也好,从推理中得来也好,从神契的神秘 经验中得来也好,从修练身心调息静坐中得来也好,可能有部分是真理,但总是出 于暂有的、幻有的、局部的、假设的,而不是永恒不变的。

  佛教的真理,是我空及法空以后所得的结果,我空了,烦恼障断除,法空了, 所知障断除。
我空之后即解脱生死,法空之后即不住涅盘。
「金刚经」所说:「无 我相、无人相、无众生相、无寿者相」,便是说明我空的境界;「烦恼即菩提(正 觉),生死即涅盘(寂灭)」,便是说明法空的境界,非空非有,不落两边的中道 妙理,也只有证了法空之后的人才能亲自实证。

  佛教的最后真理──证得二空究竟的真理,不在世间法中,已无名言可说,所 谓「离名言相,离心缘相」,便是究竟真理,勉强给它标出名目,叫做一真法界或 真如理体。
但是,佛教的究竟真理,虽然无可名状,它却并未离开世间万象,世间 万象的某一象也都是究竟真理的一部分。
因此,禅宗惠能大师说:「佛法在世间, 不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角」。
佛教的目的讲空,是空去我执的烦恼障 及法执的所知障,并不是要否定世间的万象。
佛教的真理是在一个觉字,唯有自觉 才能了生死,唯有自觉觉他才能度众生,唯有觉行圆满才能成佛。

  §和尚、尼姑、居士是甚么?
  对于和尚、尼姑、居士,这三种名称的本意,能够清楚的人,恐怕不会太多, 虽然这已是非常通俗的名词。

  和尚一词,在中国人的观念中,正像出家人的身分一样:「上共君王并座,下 与乞丐同行」。
既是尊贵的,也是卑贱的。
大丛林的一寺之主,称为方丈和尚,该 是多么的尊严;乡愚唯恐生儿不育,也给取名叫做和尚,把和尚一词,看作阿毛阿 狗同例,该是何等的下贱!
  和尚是甚么意思呢?一般人的解释是「和中最上」,或者是「以和为尚」,因 为佛教的出家人,要过「六和敬」的僧团生活,那就是:戒和同修、见和同解、利 和同均、身和同住、口和无诤、意和同悦,这又称为「六和合」。
所以他们的解释 ,似乎也有理由。

  但是,当我们追根寻源,找出了「和尚」的出发点时,上面这一解释,就要不 攻自破了。

  和尚一词,纯由于西域语言的音转而来,在印度,通称世俗间的博士为「乌邪 」,到了于阗国则称和社或和□(Khosha),到了中国则译成了和尚(见寄归传及 秘藏记本)。
所以在印度的外道也有和尚及和尚尼的(杂阿含卷九.二五三及二五 五等)。

  可见和尚一词,并非佛教的专有名词,但在佛教,确有它的根据,佛教的律藏 ,称剃度师及传戒师为邬波驮耶( Upadhyaya),「和□」一词,就是根据这个而 来,「和尚」一词,更是汉文的讹误,最早见于汉文中的,可能是石勒崇信佛图澄 而号佛图澄为「大和尚」。

  但在律中往往不用和尚,而用「和上」以别于流俗的讹误,因为,依照邬波驮 耶的原意,应当译为亲教师,也唯有受了比丘戒十年以上,并且熟知比丘及比丘尼 的二部大律之后,才有资格为人剃度、为人授戒、而被称为邬波驮耶。
这既不同于 印度俗称博士的乌邪,更不同于中国误传的和尚──老僧是老和尚,小沙弥是小和 尚,乃至阿毛阿狗恐怕长不大,也可取名叫和尚。

  在佛教的律制中,初出家的,叫做沙弥(意思是勤加策励,息恶行慈),生年 满二十岁,受了比丘戒,称为比丘(意思是乞士──上乞佛法,下乞饮食。
中国人 误传为「德比孔丘,故称比丘」,那也是笑话)。
受了比丘戒的五年之内,不得做 出家同道之师;五年之后,若已通晓戒律,始可以所学的特长作师,称为轨范师, 梵语叫做阿□梨耶,受人依止,教人习诵;到了十年之后,可作亲教师;到了二十 年之后,称为上座;到了五十年以上,称为耆宿长老。

  可见,中国对和尚一词的运用,实在是不伦不类不合佛制的。

  「尼姑」一词,也是中国人的俗称,并不合乎佛制的要求,所谓尼姑,是指佛 教的出家女性。

  本来,印度以尼(ni)音,代表女性,有尊贵的意思,不限佛教的出家女性所 专用。
佛教的出家女性,小的叫沙弥尼,大的叫比丘尼,意思是女沙弥及女比丘。

  到了中国,每以未嫁的处女称为姑,故将佛教的沙弥尼及比丘尼称为尼姑,并 没有侮辱的意思,所以在传灯录中,佛门大德尝以师姑称尼姑;但到明朝陶宗仪的 辍耕录中,以尼姑列为三姑六婆之一,那就有轻贱的意思了。
因此,晚近以来,尼 众姊妹们很不愿意人家当面称她们为尼姑。

  根据梵文,尼即女音,加上姑字,即成女姑,以文训义,根本不通,女别于男 ,既有女姑,难道尚有男姑不成?如果一定要称为姑,那该有个比例:女道士称为 道姑,打卦女称卦姑,女比丘当称为佛姑;同时,耶教的女修士,中国人也该称她 们为耶姑,否则,就有厚此薄彼之嫌了。

  「居士」一词,也非佛教的专有,在中国的礼记中就已有了「居士锦带」一语 ,那是指的为道为艺的处士,含有隐士的意义。

  在印度,居士也不是出于佛教所创,梵语称居士为「迦罗越」,不论信不信佛 教,凡是居家之士,便可称为居士。

  佛教对在家信徒尊称为居士的由来,大概是出源于维摩诘经,维摩诘共有四个 尊称;方便品称为长者,文殊问疾品称为上人及大士,菩萨品等则称为居士。
因据 罗什、智者、玄奘等大师的解释,维摩诘是东方阿ㄔㄨ\佛国的一生补处菩萨,示现在家相化度众生,所以用居士一词称在家的佛教徒,也含有尊为大菩萨的意味在内了。

  可见,一个名副其实的居士,便该是一位大乘的菩萨,决不是带有灰色气氛的 处士或隐士。

  然在长阿含经中,唯将四大阶级的第三阶级吠舍种称为居士,并将轮王的主藏 (财货)大臣,称为居士宝,那末居士者,相当于商人、经理或者是实业家了。
转载注:「阿ㄔㄨ\佛国」的「ㄔㄨ\」应为「门」内三个「人」
   §禅师、律师、法师是甚么?
  在有部毗奈耶杂事卷一三中,比丘分为经师、律师、论师、法师、禅师,一共 五类。
长于诵经的为经师,长于持律的为律师,长于论义的为论师,长于说法的为 法师。
长于修禅的为禅师。
但在中国的佛教中,经师与论师,未能成为显著的类别 ,律师、法师及禅师,倒是风行了下来。

  禅师,本来是指修禅的比丘,所以,三德指归卷一说:「修心静虑曰禅师」。
但在中国,有两种用法,一是君王对于比丘的褒赏,比如陈宣帝大建元年,尊崇南 岳慧思和尚为大禅师;又如唐中宗神龙二年,赐神秀和尚以大通禅师之□号。
另一 是后来的禅僧对于前辈称为禅师。
到了后来,凡是禅门的比丘,只要略具名气,均 被称为禅师了。

  律师,是指善解戒律的比丘,学戒、持戒,并且善于解释处理以及解答有关戒 律中的各种问题者,才可称为律师,律师在佛教中的地位,相当于法律学者、法官 、大法官,一般的比丘、比丘尼要求持戒不犯,未必通晓全部的律藏。
所以,比丘 如要做一个名副其实的律师,实在不简单。

  法师,是指善于学法并也善于说法的人,这在一般的观念中,以为法师是指的 比丘,其实不然,佛典中对于法师的运用,非常宽泛,并不限于僧人,比如法华经 序品中说:「常修梵行,皆为法师」。
三德指归卷一说:「精通经论曰法师」。
因 明大疏上说:「言法师者,行法之师也」。
又有说以佛法自师并以佛法师人者称为 法师。
因此,在家的居士也有被称为法师的资格,甚至善于说法的畜类如野干(似 狐而小),也对天帝自称为法师。
基于这一理由,道教受了佛教的影响,也称善于 符□的道士为法师;于晚近成立的理教,也受佛教的影响,把他们的教士称为法师 ,可见,法师一词,并不是佛教比丘的专用称谓了。

  根据佛制的要求,我以为:佛教的出家人对俗人自称,应一律用比丘(沙弥) 或比丘尼(沙弥尼),或用沙门;在家信徒称出家人,一律用阿□梨(或称师父) ,居士自称则一律用弟子,不愿者,即仅用姓名,有用学人自称者,但照经义,那 是初二三果的圣者;出家人称出家人,长老则用长老,上座则用上座,平辈则互以 尊者或亲切一些用某兄某师来称呼对方,佛世的比丘之间,均可称姓道名;比丘对 于尼众可以称为姊妹,尼众自称长老上座,可比照比丘的用法,平辈则互以姊妹相称;教外人称比丘及比丘尼,自可由其随俗。
如果比丘而确有禅师、律师、法师的 资格,当然可以接受教内外的名副其实的称呼,否则,像今天的佛教界,凡是僧尼 ,不论程度资质的高下,一律被称为法师,实在不合要求。

  §罗汉、菩萨、佛陀是甚么?
  是的,许多人对于罗汉、菩萨、佛陀的意义,不能明确的了解,甚至信佛多年 的佛教徒们,也有捉摸不清之感。

  佛教的法门,照北传系统的看法,有大乘与小乘之分,小乘是专修解脱道的, 大乘是修菩萨道的。
菩萨道是人天道及解脱道的相加,也就是说,解脱生死而仍不 离生死,以便随类化度有缘的众生者,便是大乘的菩萨道。

  解脱道的最高果位是阿罗汉,简称罗汉,罗汉是小乘圣人,小乘的最高果位有 两种:一是声闻圣者,由于听闻佛法,从佛的言教而修四谛法(苦、集、灭、道) 及三十七菩提分而得解脱道的,那就是罗汉;一是生在无佛之世,自修十二因缘法 (无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死)而自悟解脱道, 自了生死的,那便称为缘觉或辟支迦佛。
声闻与缘觉,同属于小乘,小乘分为声闻 乘与缘觉乘,所以又称小乘为二乘。
这二乘是自求了生死,自求入涅盘的,他们绝 对厌离人天的生死道,所以不愿再来度众生,不能称为菩萨,也不能成佛。

  如果要成佛,必须要行菩萨道,菩萨道的主要法门是六度法(布施──财施、 法施、无怖畏施,持戒──诸恶莫作众善奉行,忍辱──难忍能忍、难行能行,精 进──勇往直前、百折不挠,禅定──心摄一境、不动不摇,智慧──清明朗澈、 自照照人),三聚戒(无一净戒不持,无一善法不修,无一众生不度)。
从最初发 最上心──大菩提心、慈悲心、空慧心,经过三大无数劫,便可达到成佛的目的。
大乘的菩萨道,只有菩萨所行,不共小乘,所以称为一乘。

  人天道是为生到人间天上而修的善法,小乘道虽不贪恋人天道,也不否定人天 道的价值,小乘的解脱道乃是人天善法的升华超拔,人天善法也是菩萨一乘道的根 基。
因此人乘及天乘的善法──五戒及十善,乃是二乘与一乘的共通善法,故称人 天善法为五乘(人、天、声闻、缘觉、菩萨)的共法。

  小乘或二乘的解脱道,也是菩萨道的共通法门,菩萨不修解脱道,那便不是菩 萨道而仅属于人天道,所以小乘的解脱道称为三乘(声闻、缘觉、菩萨)的共法。

  唯有菩萨道,才是大乘或一乘的不共法。

  为了便于记忆,现将五乘区别列表如下:
  ┌人 乘┐
  ┌凡 夫─世 间 法┤ ├五乘共法─修五戒十善───┐
  │ └天 乘┘ │
  │ │ 五 乘┤ ┌声闻乘┐ 四谛十二因缘 │
  │ ┌出世间法┤ ├三乘共法─修 ├成佛之道
  │ │ └缘觉乘┘ 三十七菩提分 │
  └圣 人┤ │
  │ │
  └世出世间法─菩萨乘─一乘不共法─修六度三聚戒┘
  从这一表上,我们便可知道菩萨道,虽称一乘法,但却是三乘共法与五乘共法 的汇归于一乘;小乘虽称三乘共法,但却是五乘共法的升华;五乘共法虽冠以五乘 二字,其实仅是人乘及天乘阶段的善法而已。
(按以「五乘共法」「三乘共法」「 大乘不共法」,统摄一切佛法,开显由人而成佛的正道,乃是太虚大师的创见。

  人天乘是世间法,依旧是生死法,仍有生死的漏洞而不能航出生死的苦海,所 以又称世间法为有漏法;小乘虽是自了汉,但却已是不受生死的出世圣者,故而出世间法又被称为无漏法。

  菩萨,有凡夫有圣人,菩萨共分十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙 觉的五十加两个阶位,十地以前的四十个阶位,全是凡夫,从初地以上的十二个阶 位,才是圣人,表中所列的菩萨,是指圣位说的,因为佛典中通常称的菩萨,如不 标明地前菩萨,也多是指的地上圣位菩萨。

  小乘圣者不求成佛,但求入于涅盘,涅盘的境界,从本质上说,大小乘是一样 的,不过小乘入于涅盘之后便安住于涅盘了,不再度众生了,大乘的涅盘是虽入涅 盘而不即住于涅盘,并以生死也是涅盘的同一体性,所以称为「生死即涅盘」,所 以称为「无住处涅盘」,这是大乘圣者的境界。

  小乘涅盘,是由断了我执──烦恼障而得,所以小乘的罗汉,若从解脱道的境 界上说,相当于大乘的第七地或第八地菩萨。
菩萨道的圣者,是由断了法执──所 知障及我执──烦恼障的各一分,而亲证真如法性的一分,进入初地阶位;从断烦 恼障的程度上说,罗汉同于七地或八地菩萨,从断所知障的程度上说,罗汉仅相当 于菩萨的第七信位。
因为,断烦恼障(我空)即解脱生死,断所知障(法空)即不 离生死,解脱生死即入涅盘,不离生死即度众生,解脱是慧业,度生是福业,福慧双修是菩萨业,福慧圆满便是成佛。
因此,若从度生的福业上说,罗汉仅同于初发心菩萨的第七个阶位,距离初地菩萨尚有三十三个阶位,在整个成佛之道的全程之 中,初地菩萨已经走了三分之一(第一无数劫已满),八地菩萨已经走了三分之二 (第二无数劫已满),十信菩萨尚在即将进入三大无数劫的预备阶段哩!
  因此,如果罗汉要想成佛,必须回小乘向大乘,从第七信位上慢慢修起来。
但 是罗汉入了涅盘之后,短时间内很难回小向大,所以修了小乘道,几乎就跟佛道绝 了缘,于是,有的大乘经论,竟将小乘与外道相提并论而大肆贬斥。
其实,如照法 华经的观点,真的阿罗汉,必定能够回小向大,法华会上的诸大比丘比丘尼,也多 是从小乘入大乘的阿罗汉。

  回小向大也有两种人:一种是一向修的小乘道,如果再从罗汉位上回入大乘, 便得从大乘的七信位上起修大乘法;一种是曾经修过大乘法,后来退入小乘道的罗 汉位后再进大乘道,那就要连带他们先前修过的大乘位加起来算了,比如舍利弗在 往昔生中,已曾修道第七住的大乘位,后来退入小乘,证到罗汉果后再来进入大乘 一样。
大致说来,如果先曾修习大乘法,退失之后再入大乘法,一念回心向上,即 可进入初住位,或曾经已有深厚的大乘基础,退失之后再入大乘,一念回心,即可 证入初地以上的菩萨圣位了。
当然,罗汉回小向大,只是福业不够大乘的圣位,他们的慧业──解脱功用,决不会也连带著退入凡位的。

  佛是佛陀的简称,佛陀的果位是菩萨道的究竟位,所以也可将佛陀称为究竟菩 萨;佛陀的果位也是解脱道的究竟位,故又可将佛陀称为究竟阿罗汉,阿罗汉有应 受人天供养而作人天福田的意思,因此,应供也是佛陀的十大德号之一。
佛陀是自觉觉他觉满或无上正遍知觉的意思;菩萨是觉有情──自觉觉他或正遍知觉的意思 ;小乘的声闻缘觉,也都有正觉或自觉的意思;人天凡夫便是未得正觉的痴呆汉了 !现在且将五乘以其所得菩提(觉)的程度别列表如下:
  ┌人天凡夫──不 觉──轮回生死──有漏界
  │
  │小乘圣者──正 觉──自度生死┐ 觉的差别─┤ │
  │菩萨圣者──正 遍 知 觉──自度度他├─无漏界
  │ │
  └佛 陀──无上正遍知觉──功德圆满┘
  另有一点,在中国传说中有关罗汉的生活形态,必须加以澄清。
中国的佛教徒 们,由于发现中国的佛教史上,曾有寒山、拾得、丰干、布袋和尚等的傀异奇特;南泉斩猫、归宗断蛇等的大用现前;或有弄船江上,或有吊影崖岛,或有混迹市廛 ,或有张弓舞叉,或有学女人而戏拜,或有取肥肉而大嚼──禅宗的不存规则的超 佛越祖的作风。
因此而往往把懒惰肮脏不修边幅不守律仪的出家人,称为罗汉型, 视为罗汉化现,中国的佛教绘画及雕塑中,也就把罗汉的圣像,表现得仪态乖张, 衣履不整,或者是暴牙裂嘴,面目可憎。
(注十六)
  事实上,我们从小乘经律中所见到的罗汉生活,乃是最重律仪的,只有六群比 丘(僧中的捣蛋鬼),才会像中国传说中的罗汉那样。
这种歪曲观念如不纠正,实 在是对罗汉的大侮辱。

  相反地,中国人心目中的菩萨,倒是垂眉低目,璎珞披戴,庄严万状的。
其实 呀!菩萨的报身固然是庄严的天人相,菩萨的化身为了随类应化,也随机摄化,往 往化成各色各类的身分。
所以,中国人说的罗汉型,实在说成化身的菩萨比较妥当 。
罗汉必是出家的僧尼,僧尼是佛法的住持者,也是佛法的表徵者,罗汉不可随随 便便,否则即有碍佛教的声誉;菩萨没有固定的身分,目的是开化众生,并不要求 众生知道他是菩萨,菩萨固可以示现福德庄严的天人相,如有必要,往往也化身为外道屠夫乃至魔王,纵然如此,也不致于损及佛法的声誉。

  可见,中国的佛徒们,该把这个歪曲的观念,纠正过来了。

  注十六:(一)康未京兆虾子和上,印心润山而混迹闽中,沿江岸拾虾蚬以充食,
  暮卧白马庙纸钱中。

  五代梁世有布袋和上在四明奉化,其袋中藏有□木履鱼饭、菜肉瓦石等物。
以上均见佛祖统纪卷四十二(大正藏四十九册三九○页)。

  (二)宋真宗时,婺州沙门志蒙徐氏,衣锦衣,喜食猪头,言人灾祥无不验,呼人为小舅,自号曰徐姐夫,坐化时遗言吾是定光佛。
奉其真身,祈祷神应不歇,世目之猪头和上──佛祖统纪卷四十四(大正藏四十九册四○三页)。

  (三)南北朝时有宝志大士,跣足锦袍,以剪、尺、镜、拂、柱杖、头负之而行,儿童见者哗逐之,或微索酒,或屡日不食,尝遇食□鱼者,从求之,食吐水中皆成活鱼。
参阅佛祖统纪卷三六(大正藏四十九册三四六页)。

  (注:此处删除第七十问)
  附 注
  注 一:增一阿含卷六利养品:有一婆罗门劝佛至孙陀罗江侧沐浴除罪,佛以不与取、杀生、妄语、心等告之洗罪。

  注 二:易经观卦之疏云:「微妙无方,理不可知,目不可见,不知所以然而然,谓之神道。

  易经观卦云:「观天之神道而四时不惑,圣人以神道设教而天下服矣。

  注 三:佛祖统纪卷十五有朋法师传:「湖人薛氏妇早丧不得脱,其家斋千僧诵金刚般若,请(朋)师演说经旨。
妇凭语曰:「谢翁婆一卷经今得解脱。

  翁问:「千僧同诵,何言一卷?」答曰:「朋法师所诵者,盖师诵时不接世语,兼解义为胜也。

  注 四:「佛如医王,能治一切诸烦恼病,能救一切生死大苦。
」(华严经入法界品三十九之十六)
  注 五:参阅佛祖统纪卷三十三法门光显志「寓钱」条(大正藏四十九册三二三页)。

  注 六:参阅佛祖统纪卷三十(大正藏四九册三○○~三○一页)弥勒年代亦有异说。

  注 七:劫与三世劫的千佛。
时间参看佛祖统纪卷三○(大正藏四九册二九七~三○二页)。

  注 八:阿僧只为华严经中百二十四个大数的第一○五个。
若以万万为亿,万亿为兆,则一阿僧只相等于一千万万万万万万万万兆,又各为无央数。

  注 九:世界观参阅佛祖统纪卷三十一「世界名体志」。

  注 十:佛祖统纪卷三十五(大正藏四十九册三三六页)司马君实注扬雄之性善恶混,亦谓孟荀各得性之一面。

  注十一:禅宗的五家七宗的派别,不是理论的,乃就吾人所禀自然之理解,对禅所发挥之态度而言耳。
故性质温和者其言和,性质烈者其言峻,因其发言之和峻,禅风因之而变,其禅风之相异,即禅之派别相异。
故禅宗之派别在教理的区别上不若华严天台之明皙也。

  注十二:宗密禅师,禅源诸诠集都序曰:「故三乘学人,欲求圣道必须修禅,离此无门,离此无路,至于念佛求生净土,亦需修十六禅观,及念佛三昧,般舟三昧。
」「禅则有浅有深,阶级殊等,谓带异计,欣上厌下而修者,是外道禅。
正信因果,亦以欣厌而修者,是凡夫禅。
悟我空偏真之理而修者,是小乘禅。
悟我法二空所显理而修者,是大乘禅。
若顿悟自心本来清净元无烦恼,无漏智性,本自具足,此心即佛,毕竟无异,依此而修者,是最上乘禅,亦名如来清净禅,亦名一行三昧,亦名真如三昧。

  注十三:十诵律卷三八佛言:「从今为破外道故,诵读外道书。
」根本杂事卷六佛说:「不应愚痴,少慧不分明者令习外书,自知明慧多闻,强识能催外道者,方可学习。
」「当占三时,每于二时佛经,一时习外。
」「于日初分及以中后,可读佛经,待至晚时,应披外典。

  注十四:印度的佛梵相融:「在佛教不但融摄三明之哲理,且将融摄阿阖婆吠陀之秘咒,吠檀多之学者,亦将融佛于梵,以释迦为神之化身矣。
」印度之佛教二○七页)
  注十五:通事舍人刘勰雅为(昭明)太子所重,凡寺塔碑碣,皆其所述(石城石像碑见存),深大同四年求出家,武帝赐名慧地──佛祖统纪卷三十七(大正藏四十九册三五一页)
  注十六:(一)康未京兆虾子和上,印心润山而混迹闽中,沿江岸拾虾蚬以充食,暮卧白马庙纸钱中。

  五代梁世有布袋和上在四明奉化,其袋中藏有□木履鱼饭、菜肉瓦石等物。
以上均见佛祖统纪卷四十二(大正藏四十九册三九○页)。

  (二)宋真宗时,婺州沙门志蒙徐氏,衣锦衣,喜食猪头,言人灾祥无不验,呼人为小舅,自号曰徐姐夫,坐化时遗言吾是定光佛。
奉其真身,祈祷神应不歇,世目之猪头和上──佛祖统纪卷四十四(大正藏四十九册四○三页)。

  (三)南北朝时有宝志大士,跣足锦袍,以剪、尺、镜、拂、柱杖、头负之而行,儿童见者哗逐之,或微索酒,或屡日不食,尝遇食□鱼者,从求之,食吐水中皆成活鱼。
参阅佛祖统纪卷三六(大正藏四十九册三四六页)。

  注十七:乌克德H. S. Olcott与H. P. Blavatsky 夫人同于西元一八八○年自美国
  到锡兰纠弹英人之专横而维护佛教。

  著作者/释圣严
  回向偈
  愿以此功德 庄严佛净土
  上报四重恩 下济三涂苦
  若有见闻者 悉发菩提心
  尽此一报身 同生极乐国
  
  
  
   
  
  ......
  
   结束
  
  佛许可弟子吸烟吗?
  佛许可弟子吸烟吗?
  ——从《四分律》中的“佛言听用烟”谈起
    释宗净
  一.今人对“佛言听用烟”的阐释
    在〈四分律〉四十三卷中有如此的记载:
    ‘尔时有比丘患风,医教用烟,佛言听用烟。

   我首先想考察清楚的是,《四分律》四十三卷中的“佛言听用烟”中的“烟”所指的,就是我们现在的烟草制品吗?佛陀时代的古印度已生产烟草了吗?佛陀真的许可弟子吸烟吗?
  二.“佛言听用烟”的本来面目
    我们还是考察一下《四分律》四十三卷中的关于佛言听用烟的原文吧:
    时有比丘患头痛。
医教灌鼻药不入。
佛言。
听手摩顶若摩脚大指若以凝酥塞鼻。
尔时有比丘患风。
医教用烟。
佛言听用烟。
时须烟筒。
佛言听作。
彼以宝作。
佛言不应用宝作筒。
应用骨若牙若角若铁若铜若白镴若铅锡若木作。
若患火烧烟出处。
听安铁。
若患筒零落。
佛言听作囊盛。
手持不坚。
佛言应作带系着肩上。
彼须丸药。
佛言听作。
手持不坚。
应盛着熏筒囊中。
[2](《律部T22》p.877.1)
    此段引文明白地记载了“佛言听用烟”的情况。
引文中出现了“烟”和“烟筒”等字词。
乍一看,以为在佛陀时代已有人吸烟,并且使用烟筒吸烟了,并且佛陀也许可弟子吸烟了。
然而,此处的“烟”难道就是烟草制品吗?
    显然,答案是不能贸然肯定的。
我们知道,烟草原产美洲,烟草的传布是哥仑比亚发现新大陆之后的事件[3]。
据文载:1496年,航海到美洲的水手把烟草种子带到欧洲。

    1535年,西班牙人到西印度种植烟草。
1556年烟草在法国种植。
1558年烟草在葡萄牙种植。
1559年烟草在西班牙种植。
1580年传到英国。
1589年传到意大利。
1599年葡萄牙把烟草传到印度。
1601年烟草在爪哇种植。
烟草于16世纪传入我国。
[4]
    既然烟草传播到印度已是1535年或1599年的事件,那幺佛陀时代何来的烟草呢?所以,《四分律》中“佛言听用烟”的“烟”并非指的是烟草制品。
如此,“佛言听用烟”的“烟”究竟是何物呢?
    答案还得到《律藏》典籍中去寻求。
《大正藏·律藏》中有“烟”字出现之处有180多处。
在律藏中记载的可用来治病的“烟”共有4处,除上面《四分律》四十三卷中的一处以外,尚有以下3处:
    1.《十诵律》卷第三十八:佛在舍卫国。
尔时长老毕陵伽婆蹉眼痛。
时药师教言。
和药作丸着火上烧服烟。
优波离问佛。
用何物作药。
佛言。
但除青木香药。
和合余一切香。
着火中手接取烟而咽。
时以手接烟不得。
佛言。
作筒。
时筒太长不得烟。
佛言。
莫长作。
又复短作便烧手。
佛言。
莫太短。
又时丸药在一处。
筒在一处。
取时难得。
佛言。
应畜囊盛。
盛时筒破药丸。
佛言。
中应施鬲。
施鬲已不系头筒堕地。
佛言。
应系头。
[5](《律部T23》p.275.3)
    此处的“烟”是,由于长老毕陵伽婆蹉患眼痛的疾病,“药师教言。
和药作丸着火上烧服烟”,其药材是“但除青木香药,和合余一切香”。
此段文字详细记载了佛陀不厌繁琐地指导如何制“烟”和作“筒”。
此处的“烟”是一种治疗眼痛的药,由“和合余一切香着火中”制成,并非我们现代的烟草制品,当不辩自明!
    2.《根本说一切有部毗奈耶杂事》卷第十(《律部T24》p.245):时具寿毕邻陀婆瑳。
从出家后常婴疾病。
有同梵行者来问言。
大德起居轻利安乐行不。
答言。
具寿我常病苦。
宁有安乐。
问言何苦。
答言患嗽。
问比服何药。
答曾吸药烟得蒙瘳损。
大德。
今何不服。
答曰。
佛未听服。
时诸苾刍以缘白佛。
佛言。
有病者听吸烟治病。
[6](《律部T24》p.246.1)
    此处芘刍(即比丘)具寿因患咳嗽的疾病,需要吸一种“药烟”来治疗,疾病才能好转。
佛许可“有病者听吸烟治病”。
这里未载明这种“药烟”是何种药物,但不可能是烟草制品,因为,众所周知,烟草制品只会导致吸烟的人们患上慢性支气管炎、肺癌等疾病,会加重咳嗽的病情,根本无法用来治疗“嗽”病。

    3.《善见律毗婆沙》卷第十七(《律部T24》p.790)有“陀婆阇者,是烟药”[7]的记载。
但未具体记载药物的形状、作用、用途及适应症等内容,目前无法考证此为何物。

    结合上述引用的《律藏》中关于可用来治病的“烟”的几处记载,再来分析《四分律》四十三卷中的“尔时有比丘患风,医教用烟,佛言听用烟”,就比较容易理解此处的“烟”也是一种可以治疗“风病”的药物,须以此药作烟吸入,而非现代的烟草制品!
    综合〈律藏〉中可用来治病的“烟药”的几处资料,我们可以得到一个基本的事实说明:
    1.佛陀时代,所谓的“佛言听用烟”的“烟”是一类药物,相当于现代医药中的“烟雾制剂药物”;
    2.可能有几种“烟药”存在,并且有的“烟药”可能是“和合药”——即由二种以上的药材和合制成;
    3.“烟药”可用来治疗一种以上的疾病。
《律藏》中记载:“眼痛、风病、嗽病”这三种疾病可用“烟药”治疗。

    虽然部分“烟药”具体是一些什幺药物,目前尚无法考证。
然而,我们认为,现有的资料已足以说明,佛陀时代的古印度尚没有我们现代的烟草,佛所许可的“医教用烟,佛言听用烟”的“烟”根本不是我们现代的烟草制品。

  三.应以“戒的精神”看吸烟
    现代医学研究已经证明,吸烟危害健康。
世界上每年所有250万人死于与吸眼相关疾病。
据WHO报道,90%的肺癌、75%的慢性阻塞性肺病和25%的冠心病都与吸烟有关[8]。

    吸烟对人体健康的危害,可以简要归纳为以下几个方面[9]:
    (1)吸烟与癌症:在烟草所致的疾病中,肺癌发病率最高。
香烟燃烧后所产生的化学致癌物质可使肺癌、口腔癌、咽喉癌、食道癌、膀胱癌、胰腺癌、肾癌等发病率增高,其中肺癌居首。
 
    (2)吸烟对呼吸系统的损害:含有数百上千种化学物质的烟雾进入气管、支气管和肺,刺激产生痰液,气道阻力增大,肺泡增大,因而吸烟导致呼吸道疾病发病率上升,如慢性咽喉炎、慢性支气管炎、肺炎、肺气肿及肺心病。

    (3)吸烟对心脑血管的影响:心脑血管疾病列全世界死因的第一位,而在心血管疾病死亡的人群中,烟草中毒所造成的死亡率为6%。

    (4)吸烟对妇女健康的影响和对胎儿的危害:女性吸烟者可导致荷尔蒙的分泌紊乱,易患生殖器感染、月经紊乱、绝经提前、受孕障碍。
孕妇吸烟可以伤害胎儿或造成早产及新生儿低体重。

    更令人关注的是,吸烟对被动吸烟者所造成的危害同样严重,特别对少年儿童婴儿带来严重危害。
父亲吸烟可使孩子血中碳氧血红蛋白升汞1 ̄3倍,吸烟家庭的婴儿呼吸系统疾病的住院率要比不吸烟家庭的婴儿高。

    吸烟具有如此大的危害,为何世人还是乐此不疲,沉湎其中,使烟草成为了全人类不分国度、不分种族、不分肤色、不分男女、不分贵贱的共同嗜好品?其中重要的原因有:
    (1).烟草文化的影响:几百年来,烟商们已经制造了大量诱惑人的、给人一种错觉的烟草文化,如随处可见的烟草广告,总是传递一种信息:如果不吸烟,话得不潇洒;香烟和大自然、春天、名贵跑车、美男子、俏佳人连在一起,从而使人产生一种错觉——生活中如无烟酒,就毫无快乐而言。
类似的烟草文化十分危险,人们不知不觉就受到它的毒害。

    (2).吸烟的成瘾性[10]:吸烟不同于吸毒,它得到了社会认可,易获得,中毒症状不会立刻表现出来。
然而,它之所以有着广泛的消费群体,主要是因为它与酒、毒品一样,都有一个共同点——成瘾性。
烟草含有尼古丁这一特有的生物碱,也叫烟碱。
每支香烟中含约2。
6毫克尼古丁。
当香烟点燃时,烟雾中的尼古丁随烟雾通过呼吸道进入肺并吸收进入血液及组织器官,如静脉注射一样,8秒钟之后,就能达到脑部,通过直接兴奋某些对乙酰胆碱单质敏感的受体,对中枢神经系统。
周围神经系统、心血管系统等产生强烈的作用。
滥用烟草使人成瘾,主要是心理依赖性。
烟碱能使中枢神经兴奋,产生快感,当血浆中尼古丁水平下降时,就会在精神上产生吸烟的渴求。

    或许有人会说:“虽然吸烟影响健康,但在佛制的戒律中,没有戒烟这一条。
在末法时期,连佛制的戒律都难以持好了,何况佛未禁止的?因此,吸烟不犯戒,佛弟子是可以吸烟的。

    我们认为,“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教”,这是佛教的根本精神,也是佛制戒律的根本精神,简言之即:止恶、行善、利他。
虽然佛制的戒律条文中确实没有“戒吸烟”的文字,但这并不意味着佛就许可佛弟子吸烟了!这就如同,在佛制的戒律条文中并没有“禁止吸毒”的文字,但我想,只要是一个佛弟子,对禁止吸毒是不会有异议的吧!吸烟有百害无一利,害己害人,因此,禁止吸烟,不但符合佛制戒律的根本精神,也必然是佛教戒律所要求的。

    佛陀建立僧团初十二年没有戒律,舍利弗请佛制戒,佛说:“如来不以无过患因缘而为弟子制戒立说波罗提木叉法。
”[11]学过戒律的人都知道,佛制的每一条戒律都是在弟子有违犯的情况发生之后才制定的,而不是事先制定的成文法,这是佛教平等民主、尊重人格精神的充分体现!如上文述说,佛陀时代的古印度并无烟草和烟草制品,当时的印度人并没有吸烟的习惯,当时的僧团当然不会有吸烟的情况,因此,佛陀所制的戒律中当然不会有戒吸烟的条文。
尽管作为一切智者的佛陀,当然知道烟草制品的危害,如同知道酒的危害一样。

    正因为如此,佛制的戒律并不只是干巴巴的几条“不准这个、不准那个”,而是包含了体现戒律精神的犯缘、开缘等等完整内容。
更为宝贵的是,佛陀及历代祖师们还为我们传下了能真正体现佛陀制戒精神的《律藏》。
因此,要持好戒,必须要学好戒!
  十二因缘
  
  净空法师 主讲
  
  疏钞演义云:缘觉摄者。
缘觉观十二因缘而得开悟。
虽十二支。
而束之不出四谛。
虽有利生之心。
而亦未广。
故摄声闻中也。

  
  缘觉观十二因缘者。
一无明。
谓烦恼障烦恼道。
二行。
业障业道。
此二支属过去。
三识。
托胎一分气息。
四名色。
名是心。
色是质。
五六入。
六根成。
此胎中。
六触。
此出胎。
七受。
领纳前境好恶等事。
从识至受。
名现在五果。
八爱。
爱男女金银等事。
九取。
是见一切境界生取著心。
此二未来因。
皆属烦恼。
如过去无明。
十有。
业已成就。
是未来因属业道。
如过去行。
十一生。
未来受生事。
十二老死。
此即是四谛。
所以重开者。
以缘觉之人。
先观集谛。
所谓无明缘行。
行缘识。
乃至生缘老死。
此则生起。
若灭观者。
无明灭。
则行灭。
乃至生灭。
则老死灭。
因观十二因缘。
觉真谛理。
故言缘觉。
此人断三界见思。
与声闻同。
更侵习气。
故居声闻上。

  
  束之不出四谛者。
若流转门。
无明爱取三支是烦恼道。
行有二支是业道。
此五支为集谛。
识名色等七支为苦谛。
若还灭门。
灭前十二因缘之智为道谛。
证寂灭理为灭谛。

  
  “缘觉摄者”。
本经没说缘觉,缘觉就包括在声闻里面。
“缘觉观十二因缘而得开悟。
虽十二支”,这十二支,就是十二个科目。
“而束之不出四谛”,‘束’就是‘归纳’,归纳起来也离不开四谛。
所以四谛在小乘法里是根本法轮,十二因缘不过是把四谛展开来,详细说明而已。
“虽有利生之心,而亦未广,故摄声闻中”。
梵语辟支佛,‘辟支’翻做‘缘’,‘佛’翻做‘觉’。
所以缘觉就是辟支佛。
他是从十二因缘而开悟的。
这一类人虽然也度众生,但是不主动,跟阿罗汉一样,你去找他,他看你过去生中跟他很有缘份,就度你。
你去找他,他会入定观察,如果过去生中跟他没有缘,就不度你。
为甚么?因为讲了你不相信,也不愿意听,所以他省得说话,你也省得烦恼。
菩萨慈悲心重,主动教化众生。
阿罗汉跟辟支佛不主动教人,所以属于小乘。

  
  “缘觉观十二因缘者。
一无明。
谓烦恼障烦恼道”。
从这一段开始,将给我们简单说明,甚么叫十二因缘。
第一是‘无明’,此地是讲‘枝末无明’,不是‘根本无明’。
根本无明,破一品,成为圆教初住菩萨,法身大士。
阿罗汉跟辟支佛也破了无明,但不是根本无明,而是破‘枝末无明’。
‘枝末无明’就是‘见思烦恼’。
四谛里面叫见思烦恼,十二因缘里面叫无明。
无明就是见思烦恼,就是迷惑!这是烦恼障,烦恼道。
‘烦恼障’是‘见惑’,‘烦恼道’是‘思惑’。
见烦恼、思烦恼,就是无明。
“二行。
业障业道。
”。
第二是‘行’,你有烦恼障,有烦恼道,就是。
我们在六道里以人道做例子说明,其余五道都没有例外,都是一样。

  
  “三识”:人道里面,先‘识’,‘识’就是‘神识’,我们俗话讲‘灵魂’,灵魂来投胎。
“托胎一分气息”,神识速度非常之大,可以说超越时间、空间,神识超越时间、空间,孔老夫子虽然没有明说,但是从他的文章里面,也透了一点消息。
他在‘易经系辞传’里面,讲‘游魂为变’,‘神识’孔老夫子称它做‘游魂’。
说游魂绝对正确,为甚么?它动的速度太快了。
他这两句话‘游魂为变,精气为物’。
跟佛法讲的宇宙人生观完全相同。
‘物’就是‘物质’,物质从那里来?‘精气’为‘物’。
可见得孔老夫子并不承认真正有物质存在,物质是甚么?精气而已。
现在科学家不承认有物质,物质是甚么?是振动。
振动、光动,是一个幻象,不是真正有物质。
所以用孔老夫子在两千五百年前的‘易经’中说的,跟现代科学能相应。
佛法说得更详细。
孔老夫子讲的‘精气’,在唯识里面是‘见分说老实话,夫妻一定会生儿女吗?不见得!有很多人结婚一辈子,不生儿女。
为甚么不生?没有缘。
儿女要跟你有缘,他才会到你家里来投胎。
他跟你没有缘,不会到你家投胎。
换句话说他去投胎是要找对象的,你求他,他未必理你。
他去找对象,找甚么对象?过去生中存在的关系。

  
  佛在经上给我们讲四种因缘:第一种是报恩的。
过去生中你们彼此互相有恩惠,他这一次又看到你了,到你家来投胎。
这个就是我们中国人讲的孝子贤孙,他是来报恩的,怎么都学不坏,所谓的好儿女、孝顺儿女,这是过去修的善因。

  
  第二种是报怨的。
过去世你跟他有仇恨,这一世遇到,来做你儿女,将来长大了,做败家子,搅得你家破人亡,他是来报复的。
所以与人不能结冤仇,外面的冤仇可以预防,他投胎投到你家里怎么办?你怎么防法?你把那个人害死了,好了,他的神识到你家来做你的子孙,做你一家人时,你怎么办?所以决定不能存害人之心!这就是所谓忤逆的儿孙,搅得家破人亡。

  
  第三类是讨债的,讨债鬼。
是父母过去欠他的,他来讨债。
如果欠得少,养个两、三年他死了,你为他花了不少钱,还清了,他也走了。
如果欠得多,大概供到大学毕业,快要可以做事情,他走了,这就是讨债鬼,债务讨清,没事了,就走了。

  
  第四种是还债的。
是他欠父母,他这一生遇到了要还债,他要努力工作供养父母。
那也要看你们之间债务欠的多少?如果他欠父母很多,他对父母物质供养很厚,如果欠的债务很少,他对父母的生活供给很刻薄,反正让你饿不死就好了。
为甚么?还债的!这一类人对于父母虽然能供养,没有恭敬心,没有孝顺心。
报恩的有孝顺心,还债的没有孝顺心,甚至于眼里还嫌弃父母,讨厌父母,但是他生活费用会给你,至于多少?那要看他从前欠你多少。
佛告诉我们事实真相,一家人就是这个关系集合。

  
  家庭如此,一族人也是如此,凡是你所认识的亲戚朋友都是如此,只是恩怨债务更少一点。
恩怨债务多的时候,就变成一家父子兄弟,远一点就成为亲戚朋友。
所以人与人之间都有缘份。
你走到马路上,一个陌生的人对你点头笑一笑,也是从前的缘份。
看到陌生人素不相识,一看到就不顺眼,也是过去的缘份。
所以把这个事实真相搞清楚,我们真是起心动念不能不谨慎,千万不要跟一切众生结冤仇,不要跟一切众生有债务的关系。
欠债的要还得清清楚楚,免得来生再还,这事情很麻烦,所以儒、佛的圣贤教训,都是劝我们把这些恩怨化解,这是最善、最圆满的方法。
这就
  
  “四名色,名是心,色是质。
”‘名色’,是指胎儿还没有长成形状,大概在一、二星期,十四天的样子。
没有长出形状,甚么也分不出来,只是一块肉团。
但是肉里头有神识,所以叫它做‘名色’。
‘名’就是‘心’,它是活的,它不是死的。
‘色’是‘物质’,所以叫‘名色’。

  
  “五六入,六根成此胎中。
”胎胞长大了,就叫‘六入’。
‘六入’就是‘胎儿’成形了,是一个人的样子,六根长出来,这个时候叫‘六入’。
六根不俱的时候叫做‘名色’。
‘识’、‘名色’、‘六入’这三支都是在胎中。

  
  “六触。
此出胎”。
第六是‘触’,‘触’就是出胎了,与外面境界接触,也就是出生了。
从出生一直到老死,都与外面境界接触,所以离开母体以后都叫做‘触’,触的时间非常长。

  
  “七受。
领纳前境好恶等事。
从识至受。
名现在五果。
”‘受’,是“领纳前境好恶等事”。
触是没有好恶、没有喜欢、没有讨厌、也没有害怕;像婴儿,自己拉的大便也吃。
这是因为他有‘触’,但是没有‘受’,这时候他甚么也不懂。
等到逐渐长大,他就有好恶之感受。
在没有‘受’之前,我们中国人常讲‘天真’,他心里面清净,快乐,没有忧虑、没有好恶。
从前人天真的时间长,一般要到十岁以后。
在从前,像我这个年龄,大概在十岁以后才知道有好恶,十岁以前不知道,这是童年的幸福!现在的小孩可怜,为甚么?我看他一两岁就有好恶的感受了。
换句话说,
  
  所以现在的人不能做,来生投胎做人,太苦了,虽然说现在科技发达,但是现代人生活像机器,人的味道没有了,换句话说,人生的意义、价值丧失掉,这是我们要觉悟。
所以这个‘受’,是领纳好恶的境界。
这五种是果报,就是这一生的果报。
前世‘无明’、‘行’,是缘,是因。
有这个因缘,才有我们这一世的果报。
诸位要是真正明白佛法的道理,就是认识了宇宙人生的真相。

  
  我们这一生当中,受苦受乐,不必怨天尤人,为甚么?皆是自作自受!苦难不是别人给我们的,是自己造作的,怎能怪人!怎能怪老天爷不公平!起这个念头,更是造罪,罪造得更大。
发财中奖都是命,没有这个命,把菩萨鬼神的像毁了,造罪就更大。
我听说有玩六合彩的拜佛菩萨,保佑他要中彩,不中彩,第二天就把佛菩萨拿去砍头,拿去烧掉,这造业!怨天尤人,造的罪业就更重了,所以这个‘受’,是有因果的。

  
  “八爱。
爱男女金银等事”。
八爱、九取、十有这三条,就是现在这一生的造作,第一个是‘爱’,爱甚么?贪爱,“爱男女金银等事”。
爱的范围太广了。
‘爱’就是‘无明’,就是‘迷惑’。
爱了之后就有行为,就有造作。
造作底下就是‘取’,爱之后就‘取’,“是见一切境界生取著心”。
自己喜欢的,要把它占有,这是‘取’。
不喜欢的,要叫它离开,也是‘取’,都是取著。
这叫造业,造作。
起心动念造作都是属于这个字。
所以‘爱’跟‘取’,“此二未来因,皆属烦恼,如过去无明”。
这就有了业习种子,造业后面就有‘有’。
‘有’甚么?阿赖耶识里面善、恶种子种下去了。
有了种子,来生就要受报。
所以我们今生的造作‘爱、取、有’,一一成就是作未来因缘,属业道,如过去无明、行。

  
  “十一。
未来受生事”。
第十一‘生’。
生是‘未来受生’。
来生还要轮回,还要去投胎。
“十二老死”。
投胎之后,永远轮转,这叫轮回。
你要晓得为甚么有轮回?轮回的道理是甚么?十二因缘就是给你解答这问题。
为甚么有轮回?轮回是自己造的,轮回的现象就是这样可怕,这是我们要觉悟。
觉悟之后要如何离开轮回?实在讲,离开轮回,果上是离不开的,有人生活很痛苦,觉得人生没有意义,去自杀。
自杀能解决问题吗?不能!果报上不能解决问题。
解决问题要从‘因’跟‘缘’上解决,把‘因’跟‘缘’断掉。
我们晓得‘爱’是缘,你能够一切不爱了,你生死轮回就断掉,也脱离轮回。
大概权教以下,权教菩萨,缘觉声闻,都从这两个地方下手断掉的。
利根的菩萨,大乘菩萨、实教菩萨,从‘有’下手,那就是真功夫。
‘爱取不断,但心里头不落印像’,这最高明。
跟诸位说:‘密宗就是从这里断。
’我们想想,有没有这个本事?‘爱取不断,心地清净,不落印象’,这不是一般人做得到的,一般人,断爱、断取、已不容易;断‘有’是非常不容易。
那是大乘菩萨才做得到,叫做游戏人间,那才真正得大自在。
有‘爱’、有‘取’,没有‘有’,他不会堕落轮回。
我们今天做不到,只有念‘阿弥陀佛’。
念阿弥陀佛,我们也‘有’,我们‘爱’‘取’‘有’都有,我们爱阿弥陀佛,取阿弥陀佛,心里有阿弥陀佛。
这样就带业往生了。

  
  因为这‘阿弥陀佛’,六道轮回里找不到—三恶道里头没有,阿修罗、人道、天道里也都没有阿弥陀佛。
所以你在阿弥陀佛上搞‘爱’‘取’‘有’,六道里头都没有办法受报,只好到西方极乐世界受报去。
这个妙啊!所有一切八万四千法门,没有这一个法门妙。
我们今天‘爱’‘取’‘有’三条都断不掉,换一个念头,换成‘阿弥陀佛’。
所以我劝同学们,天天看阿弥陀佛的像,天天念阿弥陀佛,天天念无量寿经,念阿弥陀经,不可以一天中断,真正要做到发菩提心,一向专念,这样就好。

  
  “此即是四谛,所以重开者”。
这是把四谛展开,成为十二因缘,“以缘觉之人,先观集谛。
所谓无明缘行”,这跟‘声闻’不一样,‘声闻’是从‘苦谛’悟入。
‘缘觉’是从‘集谛’断惑。

  
  “所谓无明缘行,行缘识,乃至生缘老死。
此则生起。
”。
这里我们讲流转,随顺十二因缘流转,就是生死轮回。
如果要超越六道轮回,你把十二因缘反过来看就明白了,这叫还灭门。
“若灭观者,无明灭,则行灭。
”,那‘行’就灭了。
“乃至生灭,则老死灭”。
所以你反过来看的时候,就是智慧。
就把这个宇宙人生看破。
所以“因观十二因缘,觉真谛理,故言缘觉。
此人断三界见思,与声闻同”。
他的断证跟声闻是一样的。
他比声闻聪明,所以“更侵习气,故居声闻上”。
声闻见思烦恼断了,习气没断。
缘觉习气都断了。
所以比阿罗汉的功夫要高。

  
  习气是甚么呢?佛经里有一个比喻,譬如酒瓶,酒瓶是盛酒的,现在你把酒瓶中的酒倒得干干净净,里面确确实实没有酒了,你再用干布把它擦干净,可是闻闻还有酒味,用酒味比做习气。
所以佛弟子当中,有很多是富贵子弟,跟佛出家,富贵人都有傲慢的习气,他证了阿罗汉果,傲慢确实断掉,真没有了,但是有的时候那个骄慢的态度还在,这就叫习气。
是不是真有?真的没有,他对人真的是恭敬,可是他习气还在。
所以说烦恼容易断,习气难断。
但是习气往往会引起别人误会,因此要学谦虚、恭敬、礼让,学这些来断习气。

  
  “束之不出四谛者。
若流转门。
无明爱取三支是烦恼道。
行有二支是业道。
此五支为集谛。
识名色等七支为苦谛”。
虽然十二因缘,讲得比较详细,归纳起来不外四谛。
四谛是讲‘苦、集、灭、道’。
‘集谛’就是起惑造业,‘无明’是过去的烦恼,‘爱’、‘取’是现在的烦恼,所以这三支都是属于烦恼,就是惑业苦中的迷惑。
这个地方我们特别要记住,无明是过去世的事情,是无可奈何。
现在对于一切法要是生了‘贪爱’,要是想‘执取’,‘执取’就是占有,这都是迷惑颠倒,这些是烦恼道。
‘行’是属于过去世造的业。
‘有’是现在的,是这一生当中造的业。
既然有业,当然就有果报。
所以‘行’与‘有’,这两支就是造业,是属业道。
由此可知,我们这个‘占有欲’,(现在心理学上讲‘占有欲’),就是佛门讲的‘造业’,善业自有善果,恶业定有恶报,恶报是在三恶道,善果是在三善道。
总而言之都脱离不了六道轮回,所以业实在不能造。

  
  不造业,这一句话说起来容易,做起来很难。
为甚么?起心动念都在造业,这怎么得了!所以一切法门,都是在帮助我们断惑,消业,出离六道轮回。
在一切法门当中,最简单、最容易、最快速、最稳当,无过于‘念佛法门’。
我们二六时中,就是一天到晚,心里面想佛、念佛,一切时、一切处,都不要把这一句佛号忘掉,这也是在造业,这造甚么业?造净业,就是造念阿弥陀佛的业。
这个业还算不错,为甚么?三界六道里头没有这个果报,三善道里面没有阿弥陀佛,三恶道里也没有阿弥陀佛。
所以叫做净业。
造净业,将来的果报是往生西方极乐世界。
我们除这一条路之外,实在找不到第二条路好走了。
善恶业都不能造,不但恶业不造,善业也不
  
  所以‘无明’、‘爱’、‘取’、‘行’、‘有’,就是四谛里头的‘集谛’。
除这五支之外,其余的七支皆是‘苦谛’。
从‘识’到‘受’是这一生的果报。
过去世造的因,现在得受报;‘爱’、‘取’、‘有’,是现在造的因;‘生’、‘老死’是来生受的果。
所以你要问六道轮回是怎么来的?十二因缘给你讲得清清楚楚,明明白白,这叫‘流转门’。
‘流’甚么?按著这十二因缘顺序来走,按顺序走,这就是制造六道轮回。
如果反过来呢?就叫‘还灭门’。

  
  “灭前十二因缘之智为道谛”。
人为甚么有老死?因为有生!没有生就没有老死。
生有甚么好处?生的后果就是老死。
那为甚么有生?因为有‘取’,为甚么有取呢?因为有‘爱’。
这样翻过来往上去找它的原因,这是智慧。
十二因缘中,只要你能断一条,六道轮回就没有了。
从那里断?要从‘因’、‘缘’上断;‘果’上是断不了的。

  
  有些愚痴的人,觉得活得很痛苦,误以为自杀就可以了断,自杀是从果上断,是断不了的。
因为自杀之后,没几天又投胎来了,活得更苦,还干六道轮回。
所以自杀是没完没了,不能解决问题,不但不能解决问题,只有把问题愈搞愈糟,来生比这一生不晓得要苦多少倍。
这是做不得的。
必须要在‘因、缘’上断,就是‘集谛’上断,‘苦谛’上没有办法断的,苦是果。

  
  我们晓得‘无明’、‘行’,是过去生中的因缘,过去世的怎么能断呢。
只有从现在生中去断,现在生中,查查十二因缘,只有‘爱’、‘取’、‘有’这三支,就这三支中如果能够断一支|或者你把‘爱’断掉、或‘取’断掉、或‘有’断掉。
这三支断一支,就行了,就可以出离六道轮回,这叫‘还灭门’。
你有这个智慧,知道事实真相,晓得从那里下手,这就是‘道谛’。
‘道’是修行的方法门道,你找到了。
依此修行超越轮回生死,就是‘灭谛’。
证‘寂灭理’为‘灭谛’。
这是说明十二因缘,不出四谛。

  
  ‘缘觉’虽然度众生,实在跟阿罗汉差不多,他不是主动的去度化众生,而是众生去求他,他才肯教。
众生不去求他,他不会去找人的。
不像菩萨,做一切众生不请之友。
所以他度的众生不多也不广,因此把缘觉合在声闻一起,我们称它做小乘。
如果讲三乘呢,那么声闻是小乘,缘觉是中乘,菩萨是大乘。

  
  欲海回狂
  
  清朝·怀西居士周安士著述
  
  欲海回狂原序
  欲海回狂卷一—法戒录
  欲海回狂卷二—受持篇
  欲海回狂卷三—决疑论
  内典字义译注附
  
  《欲海回狂》原序
  
  辛酉季夏,余与周君纳凉于荷亭之畔。
握手论心,盱衡今古,因及福善祸淫之理,周君喟然长吁而作曰:‘色欲之惑人,甚矣哉!贤智犹或不免,况其他乎?’余低回良久,窃思劝人于一时,不如劝人于千古。
爰以编辑是书为请。
周君曰:‘余刊《万善先资集》,垂二年矣,竣工尚有待也,敢及其他。
’余曰:‘苟有利于天下,吾无惜乎锱铢。
’周君喜,遂发心编辑。
既而日复一日,倏至今秋七月庚午,余复举前言,周君即于是日焚香盥手,握笔构思,每发一论,必欲洞见原本,豁人心目,而又广搜三教典籍,以备参考。
寝不安席,食不甘味。
书成之日,蓂荚三更,乃募工于铁笔者,绣之梨枣,用广流传。
惟愿见者闻者,作清夜之钟,饥乡之谷,日置案头,以供赏玩,则慧性既开,福缘自固。
至于此集之探源发奥,光怪陆离,当世自有巨眼,余又何容赞一词哉!
  
  康熙廿一年壬戌十一月既望,姑苏顾萼青林氏题
  
  懿德堪钦(《扬州甘泉县志》)
  
  元秦昭,扬州人。
弱冠游京师,已登舟矣,其友邓某持酒送行,正饮间,忽抬一绝色女子至。
邓令拜昭,曰:‘此女系仆与某部某大人所买之妾,乘君之便,祈为带去。
’昭再三不肯,邓作色曰:‘君何如此其固执也。
即不能自持,此女即归于君,不过二千五百缗钱耳。
’昭不得已,许之。
时天已热,蚊虫甚多,女苦无帐,昭令同寝己帐中,由内河经数十日至京,以女交店主娘,自持书访其人。
因问君来曾带家眷否,昭曰:‘只我一人。
’其人勃然,愠现于面,然以邓某之书,勉令接女至家。
至夜,方知女未破身,其人惭感不已。
次日即驰书报邓,盛称昭德。
随往拜昭,谓曰:‘阁下真盛德君子也,千古少有。
昨日吾甚疑之,盖以小人之腹,测君子之心耳,惭感无既。

  
  [按]秦昭之心,若非了无人欲,浑全天理,与此绝色女子,日同食,夜同寝,经数十日之久,能无情欲乎哉!秦昭固为盛德君子,此女亦属贞洁淑媛。
懿德贞心,令人景仰。
因附于此,用广流通。
民国十一年壬戌,释印光识。

  
  凡例(十二则)
  
  ○是集分三卷。
首卷搜罗往事,所以兴起其戒淫之心。
次卷缕析条分,所以开陈其戒淫之道。
末卷设为问答,所以坚固其戒淫之根。
由浅入深,不容倒置。

  
  ○集中所援因果及古人议论,出于何书者逐一注明,务期可考。
设互见他本,则错举之,以例其余。

  
  ○古来贞淫二案,每多脍炙人口,苟非事迹显明,概行删去。
其有现在因果,从未刊行者,间多录之。

  
  ○昔人纪事,往往连篇书写,不分门类,故阅者易于生厌。
兹独因事标名,因名立劝,处处豁人心目。

  
  ○首卷事迹,采于百家之书,其间雅俗繁简,各各不同,今则僭加改削,如出一手。

  
  ○戒淫等书,前人多所发明,然大都征引旧事,用垂劝戒而已。
欲其将下手工夫,一一屈指于中,卷之万象包罗,则从来未有也。

  
  ○劝世之文,有初阅之如长江大河,甚是可喜。
及细按之,直一二语可了者。
兹集痛革其病,故受持一篇,皆言简而意赅,名虽戒淫,而经世之道悉备其中,览者幸勿如走马观花,没其用心之苦。

  
  ○淫欲之源,皆生于爱。
爱心不断,如草留根,向春复发,故中卷‘不净等观’,皆从未有淫欲之前,断其或有淫欲之念,身体力行,方见其妙。
若以躁心阅之,谓其无关于本旨,则伯牙为之抚弦而泣已。

  
  ○前二卷中,戒淫之道几备矣,要其所以然之故,不能无疑。
故末卷作百番问答,以成一集之大观。

  
  ○世人切身之患,莫大于生死,不问儒释,皆当究心。
今人视为佛学,讳言久矣。
是集既志在利人,何敢畏首畏尾。
故中下二卷内,凡生死之故,幽明之说,姑就管窥,述其一二。

  
  ○本集三卷,细分之有数十册,皆算定字数,自为起讫,不惟便于增补,且处处可作斗方,粘之座右。

  
  ○著书问世,原系极难之事,俗则不合于文人,雅则难通于俦类,愚者显之,犹疑其晦;智者精之,已病其粗。
虽起圣贤于今日,犹不能尽慊斯人之意,况吾侪后学耶?此集所论戒淫,有为保家而发者,有为保身而发者,有为获福消灾而发者,有为修身养性而发者,有为超生死出三界而发者。
譬之药草肆中,万物皆备,惟在自识其病者取之耳。

  
  玉峰怀西居士识
  
  援引大藏目次
  
  华严经 法华经 般若经 宝积经
  楞严经 圆觉经 涅槃经 佛本行经
  密严经 阿含经 法句喻经 过去因果经
  梵网经 杂譬喻经 禅秘要经 普耀经
  出耀经 威德陀罗尼经 维摩经 三戒经
  八师经 处胎经 摩耶经 修行道地经
  僧护经 优填王经 提谓经 月上女经
  摩邓女经 业报差别经 莲华面经 尼干子经
  造像经 七佛灭罪经 禅要呵欲经
  大阿弥陀经 优婆塞戒经 四十二章经
  日明菩萨经 贤愚因缘经 起世因本经
  楼炭正法经 十二因缘经 正法念处经
  观佛三昧经 佛般泥洹经 戒德香经
  瑜伽论 智度论 俱舍论 释迦谱
  观经疏钞 显密圆通 准提净业 法苑珠林
  净土文 正讹集 法喜志 竹窗三笔
  现果随录 稽古略
  
  援引儒书目次(道书附)
  
  易经 书经 四书 礼记 左传
  列子 庄子 周书异记 史记正义
  前汉书 后汉书 淮南子 晋书 宋书
  南齐书 梁书 陈书 魏书 北齐书
  周书 隋书 南史 北史 唐书
  宋史 元史 文献通考 北山录 广仁品
  广仁录 迪吉录 懿行录 知非集
  唐氏谱 节义传 张子语录 皇明通纪
  郑景仲集 茅鹿门集 罗状元传 三教平心论
  欲海晨钟 戒淫汇说 科名劝戒录 冒宪副纪事
  不可不可录 续笔乘 文昌化书 文昌宝训
  感应篇集解 感应篇说定 感应篇广疏
  感应篇图说 感应篇瀹注
  
  欲海回狂集卷一
  
  法戒录
  
  总劝(共二则,一法一戒)
  
  盖闻:业海茫茫,难断无如色欲;尘寰扰扰,易犯唯有邪淫。
拔山盖世之英雄,坐此亡身丧国;绣口锦心之才士,因兹败节堕名。
今昔同揆,贤愚共辙。
况乃嚣风日炽,古道沦亡,轻狂小子,固耽红粉之场;慧业文人,亦效青衫之湿(*白居易《琵琶行》诗中有‘坐中泣下谁最多,江州司马青衫湿’,表示白居易对琵琶女的同情。
后借指对青楼女子的爱慕)。
言窒欲而欲念愈滋,听戒淫而淫机倍旺。
遇娇姿于道左,目注千翻;逢丽色于闺帘,肠回百折。
总是心为形役,识被情牵。
残容俗妪,偶然簪草、簪花,随作西施之想;陋质村鬟,设或带香、带麝,顿忘东妇之形(*东妇,即‘东施效颦’中的东施,凡指丑女)。
岂知天地难容,神人震怒。
或毁他节行,而妻女酬偿;或污彼声名,而子孙受报。
绝嗣之坟墓,无非刻薄狂生;妓女之祖宗,尽是贪花浪子。
当富则玉楼削籍,应贵则金榜除名。
笞杖徒流大辟,生遭五等之诛;地狱、饿鬼、畜生,没受三途之罪。
从前恩爱,到此成空;昔日雄心,而今何在?普劝青年烈士、黄卷(*指书籍)名流,发觉悟之心,破色魔之障。
芙蓉白面,须知带肉骷髅;美貌红妆,不过蒙衣漏厕。
纵对如玉如花之貌,皆存若姊若母之心。
未犯淫邪者,宜防失足;曾行恶事者,务劝回头。
更祈展转流通,迭相化导,必使在在齐归觉路,人人共出迷津。
若视劝戒为迂谈,请观冒公之后报;倘以风流为佳话,再鉴金氏之前车。

  
  冒嵩少(出《冒宪副纪事》)
  
  如皋冒嵩少,讳起宗,己未下第归,注《太上感应篇》。
于‘见他色美’下,尤致意焉。
时助写者,其西宾罗宪岳(*西宾:旧时对私塾教师或僚友们的敬称)。
后罗归南昌,崇祯戊辰正月,梦一道妆老翁,左右二少年侍,老翁手持一册,呼左立者诵,罗窃听之,即‘见他色美’注语也。
诵毕,老翁曰:‘该中。
’复呼右立者咏诗,即咏曰:‘贪将折桂广寒宫(*月宫),那信三千色是空。
看破世间迷眼相,榜花一到满城红。
’罗醒,决冒公必中,即以是兆寄其子。
及榜发,果登第,后官至宪副(*地方省级政府副长官)。

  
  金圣叹(姑苏盛传)
  
  江南金圣叹者,名喟,博学好奇,才思颖敏,自谓世人无出其右。
多著淫书以发其英华,所评《西厢》、《水浒》等,极秽亵处,往往摭拾佛经,人服其才,遍传天下。
又著《法华百问》,以己见妄测深经,误天下耳目。
顺治辛丑,忽因他事系狱,竟论弃市(*被依法处死)。

  
  [按]原本作荆某,讳之也。
今则久远矣,特为订正。

  
  劝有官君子(共五则四法一戒 附吏役)
  
  均是人也,或劳心,或劳力,或安富尊荣,或食贫守困。
岂天道之不齐哉?抑亦自有以致之也?《诗》曰:‘永言配命,自求多福’。
《易》曰:‘积善之家,必有余庆’。
今世富贵之人,大抵宿生修福之士;子孙享荣华之报,皆是祖父有厚泽之遗;理所固然。
但享福之时,又须修福,譬如耕田,年年收获,即当年年下种。
若自逞威权之赫,纵心花柳之场,岂非得人爵而弃天爵乎?所难者,顺境常乐,乐则忘善,忘善则淫心生耳。
此处若能蓦地回光,便是福基深厚。

  
  韩魏公(《宋史》)
  
  宋韩魏公琦,执政时,买妾张氏,有殊色。
券成,忽泣下,公问之,曰:‘妾本供职郎郭守义妻,前岁为部使者诬劾,故至此耳。
’公恻然,使持钱归,约以事白而来。
张去,公白其冤。
将调任,张来如约,公不令至前。
遣人告曰:‘吾位宰相,不可妾士人妻。
向日之钱,可无偿也。
’还其券,反助行赀二十金,使复完聚。
张感泣,遥拜而去。
后公封魏郡王,谥忠献,子孙昌炽无比。

  
  [按]昔司马温公(*司马光)未有子,夫人为置一妾,乘间送入书房,公略不顾。
妾欲试之,取一帙问曰:‘此是何书?’公庄色拱手对曰:‘此是《尚书》。
’妾乃逡巡而退。
总之,欲心一淡,便有把持。
韩公本领,全在寡欲耳。

  
  曹文忠公(《广仁品》)
  
  宣德中,曹鼐为泰和典史,因捕盗,获一美女于驿亭。
意欲就公,公曰:‘处子其可犯乎?’取片笺,书‘曹鼐不可’四字焚之。
终宵心不动。
天明,召其家领回。
后殿试对策,忽飘一纸于前,有‘曹鼐不可’四字,于是文思沛然,状元及第。

  
  [按]人有不为也,而后可以有为。
‘不可’之中,大有力量。

  
  王克敬(《不可不可录》)
  
  王克敬为两浙盐运使。
时温州解盐犯,以一妇人至。
王大怒曰:‘岂有逮妇人,行千百里外,与吏卒杂处者?污教甚矣!自今以后,凡系妇人,永不许逮。

  
  [按]官长拘人,往往逮及妇女,此最损德事也。
盖妇人愧耻之心,百倍于男子。
无论诃辱窘迫,致彼轻生。
即使婉容询究,而一经见官,彼且胆落魂飞,为终身之玷。
嗟乎!自妻与他妻,不过贵贱稍殊耳。
假令己之妻女,跪于堂下,官府赫赫临之,万目耽耽视之,此时何以为情乎?若王公者,可以高大其门矣。

  
  顾提控(《懿行录》)
  
  太仓吏顾某,凡迎送官府,主城外江卖饼家。
后江以盗诬入狱,顾白其冤。
江感之,以十七岁女进焉,使备洒扫。
顾弗纳,具礼送归,如是者三。
后江益窘,鬻女于商。
又数年,顾考满赴京,拨韩侍郎门下办事。
一日,侍郎出,顾偶坐门首,闻夫人至,旋跪庭中,不敢仰视。
夫人曰:‘请起。
君非太仓顾提控乎?我即江氏女也。
赖某商以女畜之,嫁为相公侧室,寻继正房。
今日富贵,皆君赐也。
第恨无由报惠,幸得相逢,当为相公言之。
’侍郎归,备陈始末,侍郎曰:‘仁人也。
’竟上其事。
孝宗称叹,命查何部缺官,得除刑部主事。

  
  [按]恩不受报,顾提控之仁;报必偿恩,江夫人之义。
荐贤为国,韩侍郎之忠;立贤无方,圣天子之断。

  
  刘差某(其兄向王姓者说)
  
  顺治壬辰,江宁役刘某,往江北拘人,拘至收禁,须十余金可赎。
囚云:‘我有一女,汝嘱我家卖之。
’刘诺,过江与其妻商议。
卖得二十金,尽付焉,刘竟自取。
囚知之,一恸而卒。
旬日刘病,自言囚在东岳诉我,我舌将为铁钩钩矣。
须臾舌出数寸,七窍流血而死。

  
  [按]公门正好修德,若刘差者,会见其入三途矣。

  
  劝将士(共二则一法戒一戒)
  
  茫茫宇宙,皆天地之苍生,君王之赤子也。
不幸当兵戈扰攘之日,夫妇分散,母子流离。
此时所恃稍开生路,不至速填沟壑者,惟有将帅耳。
一遇无纪律之师,竭其膏,破其节,戕其命,则白雪加霜,红炉添炭矣。
吾今代千百年后之穷民,拜祷千百年后之将士,无屠城郭,无劫乡村,无焚民房,无掠妇女。
见人之父母窜匿逃亡,当作我之父母彷徨莫措想;见人之妻女颠连失所,当作我之妻女恩情难割想。
古人云:‘富贵岂一家物哉!’当权若不行方便,如入宝山空手回。
为将士者,纵不为天地之苍生计,君王之赤子计,独不为后世之子孙计乎?早自觉悟,福报无疆。

  
  二曹将军(《宋史》)
  
  宋将曹彬,慈和谦让,未曾妄杀。
初破遂州,诸将皆欲屠城,公不可。
有获妇女者,悉闭一室,密令卫之。
事平,咸访其家还之。
无亲者,备礼嫁之。
及伐金陵,先焚香约誓:城下之日,不戮一人!后彬子玮、琮、璨,继领旄钺(*钺:古代将领领兵时由帝王赐给的一种象征权威的兵器);少子□,追封王爵。
实生光献太后,子孙荣盛无比。
时同姓将军翰,忿江州不下,屠其城,纵兵淫掠,死未三十年,子孙有乞丐于海上者。

  
  [按]不染固佳,何如禁军不掠之为愈乎?盖彬所密卫之妇女,皆系诸将所掠者,决非曹公自取之而自还之,且自嫁之也。
曹公可谓万世仁将之师矣。

  
  支某(《现果随录》)
  
  嘉善诸生支某,康熙己酉春,语友人顾某曰:‘吾神魂恍惚,似有怨谴相随。
’及病,顾偕僧西莲问之。
忽腹中作鬼语,曰:‘吾于明初为副将,姓洪名洙。
主将姚君,见吾妻江氏美,起贪婪心。
会某处叛,以残兵七百,命余征讨,余力不能支,全军覆没。
姚收吾妻,妻遂缢死。
衔此深仇,累世图报。
奈姚君末路修行,次世为高僧,再世为大词林(*大文人),三世为戒行僧,四世为大富人。
好施与,皆不能报。
今第五世,当戌酉连捷,以某年舞弄刀笔,害鬻茶客四人,削去禄籍,故来相报。
’西莲闻其言有序,劝之,许其诵经、礼忏,以解怨仇。
鬼唯诺。
遂请西莲作佛事,支病顿愈。
后数日,复作鬼语,西莲责之。
鬼曰:‘吾承佛力超生,断无反复。
今来索命者,乃鬻茶客四人,非吾也。
恐师疑吾负信,故特相报。
’言毕遂去。
俄支某病发,不信宿而亡(*信宿:两三晚上)。

  
  [按]佛言:假使百千劫,所作业不亡;因缘会遇时,果报还自受。
偿二三百年前之债,犹其近焉者。

  
  劝求功名者(共八则四法二戒二法戒)
  
  美色人之所欲也,科第亦人之所欲也。
二者若能兼致,何异腰缠十万,更跨扬州之鹤乎(*飞升成仙)?无如世间最易惑人者,莫过于欲;而与功名为水火者,亦莫过于欲。
古今来慧业才人,为爱水大河之所漂没者,何可胜道?彼或作或辍,平日无志于科名,则亦已矣。
向使雪夜寒窗,残灯独坐。
劬劳之父母,瞻玉兔而神伤;重义之佳人,听金鸡而泪堕。
一旦朱衣摈斥,黄榜除名,香闺之属望徒虚,罔极之深恩未报,此际何以为情乎?男儿欲遂青云志,须信人间红粉空。

  
  林茂先(《文昌化书》)
  
  信州林茂先,闭户读书。
得乡荐后,有富邻妇,厌夫不学,慕茂先才名,奔之。
茂先曰:‘男女有别,礼法不容。
天地鬼神,罗列森布。
奈何污吾?’妇惭而退。
茂先次举登第,三子皆登第。

  
  [按]《中庸》发端,便说戒慎恐惧,及推论小人,则曰‘无所忌惮’。
可见修身要图,实唯敬畏。
男女有别,礼法不容,敬也;天地鬼神,罗列森布,畏也。
知其夙养深矣。

  
  罗文毅公(《罗状元本传》)
  
  罗伦赴会试,舟次姑苏。
夜梦范文正公访(*范文正公:范仲淹),且曰:‘来年状元属子’。
罗逊谢,公曰:‘某年某楼事,动太清矣(*太清:道教所说的‘三清’之一。
即最高的天神之一‘太清太上老君’或最高的仙境之一‘太清圣境’)。
’罗因忆昔年曾拒奔女于此楼,梦当不妄。
及廷试,果然。

  
  [按]暗室之中,神目如电,故君子必慎其独。

  
  杨希仲(《科名劝戒录》)
  
  成都杨希仲,未第时,在外读书,有艳妇就之,不纳。
其妻在乡,是夕梦神曰:‘汝夫励操客斋,当令魁多士。
’寤而莫解其故,及岁暮归,乃知。
明年,举蜀中第一。

  
  [按]《优填王经》云:‘女人最为恶,难与为因缘。
恩爱一缚著,牵人入罪门。
’杨公可谓牵之不动矣。

  
  曹某(《不可不可录》)
  
  松江曹某,应试南都,寓中有妇奔之,曹趋出。
行至中途,见灯火喝道(*在道路上大声吆喝),入古庙中,窃听之,乃唱新科榜名。
至第六,吏禀云:‘此人有短行,已削去,应何人补?’神曰:‘曹某不淫寓妇,贞节可嘉,当补之。
’及揭晓,果第六。

  
  [按]好色之人,有女相就,不啻恶耀临门;积德之士,有女来奔,乃是福星光照。
故曰:祸福无不自己求者。

  
  刘尧举(《广仁录》)
  
  龙舒刘尧举,僦(租赁)舟应试。
调舟人女,舟子防之密。
既入试,舟人以重扃棘闱(*扃:门窗箱柜上的插闩。
棘闱:科举时,为防止传递作弊,围墙上插棘枝,不使人爬越),必无虑,入市良久。
而试题皆尧举私课,出院甚早,遂与之通。
刘父母梦黄衣人持榜至,报刘首荐。
适欲视榜,忽一人掣去,曰:‘刘某近作欺心事,殿一举矣。
’觉言其梦而忧。
俄拆卷,刘以杂犯见黜,主司皆叹惜其文。
既归,父母以梦诘之,匿不敢言。
次举乃获荐,然竟以不第终。

  
  [按]舟次仓猝之欢,竟以一省元博之,何如彼其愚也。

  
  凤阳某生(其友面述)
  
  凤阳诸生某,家有小池植荷,年久未得花。
康熙己酉,某生将往句曲录遗(*旧时科举考试正式录取之后的补录),忽放一并蒂莲,父母悦甚,谓是秋闱捷兆,诘朝将置酒赏焉。
是夕,某生夫妇欢聚,有侍婢趋过,夫欲调之,妇弗禁,遂私焉。
明晨视花,则已折矣。
询之,即此婢也,父母怅甚。
折花之夜,某生梦谒帝君,己名已登天榜,帝君忽勾去。
涕泣拜祷,三度麾下。
及醒,自知不祥,怏怏登道。
府学遗才,旧额三名,时往曲句者仅有三人,而某生独黜。
三次大收(*大收:旧时科举考试的最后选用),亦复如是,垂涕而归。

  
  [按]向使其妇毅然不容,夫必以为妒矣,岂知冥冥之中,保全科第耶!昔叔向之母,因数之谏,欲避妒名,而羊舌氏之族及于难(详《左传》),则妒亦安可概论哉!
  
  直隶两士(《戒淫汇说》)
  
  明有一士,应试南京。
寓对某指挥第,有女窥之,属意于生。
试毕,使婢授意,期于是夜相会,生惧累阴德,却之。
同寓一友,素轻挑,乃伪为生赴约。
婢暗中莫辨,引之入。
相与就寝,偶忘闭门,适父晨归,突入见之,大怒,奋剑俱斩,首于有司(*首:投案自首)。
明日榜发,在寓者居首列。

  
  [按]一登举子录,一登鬼子录,荣辱苦乐,皆天渊矣。
念别于几微之界,而报分于旦夕之间,良可畏哉!
  
  南昌兄弟(《感应篇广疏》)
  
  南昌有兄弟二人,系双生,容貌音声,父母亦难猝辨,至各以衣色别之。
及长,同时婚娶,同时入泮,以及荣枯得失,无不皆同。
一日应试,同寓一舍,有邻女挑其兄,兄拒之,并戒其弟。
弟佯应,竟伪称兄而往,且约中后来娶。
及榜发,兄获售(*旧时称应试取得成功为售),而弟名竟黜。
女以貌同莫辨,犹谓中试者,即所私之人也,大喜,助其行赀。
及来春,兄复登第,女闻之,私治行装,意必来荣娶,望之杳然,遂怨恨死。
其后,兄享高寿,子孙荣盛。
弟早夭,无嗣。

  
  [按]命相吉凶,皆宿世之心所造。
宿生若行善事,则在胎自具贵相,出胎自值良时;宿生若造恶业,则二者俱反;此命相所以不可不信也。
然命相有定,心则无定,祸福之机,乃心所造,非命相所造,是命相不可尽信也。
观南昌兄弟,可以悟已。

  
  劝塾师(共二则一法一戒)
  
  败名丧节之事,尚不可行于市井,况俨然自命为先生,范生徒于礼义者哉?宁失之板,毋失之圆;宁使人指为朴讷书生,不使人目为风流才士;则庶几矣。

  
  浙士某(《戒淫汇说》)
  
  明季浙有一士,为某指挥西宾,病寒,令徒入内取被,误卷母鞋出,堕床下,师徒皆不知。
指挥见之,疑妻与通。
讯焉,不服。
令婢诡以妻命邀师,己持刀伺候,俟门启,两杀之。
师闻扣门,问何事,婢曰:‘主母奉屈。
’师怒,斥之去。
复强其妻往。
师曰:‘某位忝西席,敢以冥冥堕行哉?请速回步。
’主人怒稍解。
明日师辞去,始释然谢罪,备述其故。
师随登第,位至通显。

  
  [按]红颜扣户,白刃临门。
稍一依回,冤杀多人矣。

  
  张德先(余髫年时亲见其讣)
  
  昆山张德先,训蒙于乡村,与一邻女通,夫觉之,遂弃馆去。
康熙壬寅,过其地,欲修旧好,乘夜叩其门,夫又觉之,竟擒毒殴,邻里交助,立毙。
共弃其尸,竟莫有知者。

  
  [按]佛言:‘诸佛之法,国王大臣不能坏,而僧自坏之。
壁如师子之虫,还食师子。
’余于儒门亦云。

  
  劝少年(共四则二法一戒一法戒)
  
  少年谁不欲膺富厚,而淫者偏赤贫;少年谁不欲掇巍科,而淫者偏运蹇;少年谁不欲生贵子,而淫者偏无后;少年谁不欲享高寿,而淫者偏早夭。
一日风流,终身困苦。
有志者,其不可以仰事俯育之身,暂迷情于花柳也。
后生可畏,尚慎旃哉。

  
  唐皋(《唐氏谱》)
  
  歙县唐皋,少年读书灯下,有女调之,屡将窗纸舔破。
公补讫,因题于上云:‘舔破纸窗容易补,损人阴德最难修’。
一夕有僧过其门,见一状元扁,左右悬二灯,即书‘舔破’二句,异而诘问,始知神火。
后果大魁天下。

  
  [按]窗前题语,门外悬灯。
感应之机,捷于桴鼓。

  
  茅鹿门(《茅公文集后序》)
  
  归安茅鹿门(*指茅坤,明代著名散文家),弱冠游学余姚(*弱冠:不足二十),师事钱应杨。
钱氏有婢窃窥之,佯至书室呼猫,意欲相就。
公正色曰:‘吾远出从师,若以非礼相犯,何以归见父母?又何颜以对汝主?’婢愧而去。
后登科,以文章名世。

  
  [按]念亲,仁也;尊师,义也;守节,礼也;不惑,智也。
一不淫,而四善备矣。

  
  陆仲锡(《广仁品》)
  
  嘉靖中,陆篑斋子仲锡,异才也。
随师邱某居京,窥一对门处子,师弗禁,且告曰:‘都城隍最灵,盍祷之?’仲锡因往。
是夜忽梦中狂哭,众骇问,曰:‘都城隍追我师徒耳。
’询其故,哭告云:‘神查我两人禄位,吾名下注甲戌状元,师无所有。
神将奏闻上帝,削我禄籍,师则抽肠,以彰显戮也。
’言讫,哭犹未止。
而馆僮叩户,适报邱某毙于绞肠痧矣。
后陆果以贫贱终身。

  
  [按]择师训子,最宜详慎。
邱陆师徒,其鉴不远。

  
  莆田二生(《欲海晨钟》)
  
  莆田有表兄弟二人,同学甚厚。
甲貌丑而富,乙貌美而贫。
甲求继室于富家,必欲观婿始允。
甲恳乙代往,富家许之。
将婚,又欲亲迎,复恳乙往。
方至,天忽大雨,而隔岭难行,乃止婿宿。
乙谦让至再,又不敢明言取辱。
而富家恐失吉期,即欲成礼,乙固辞,不听。
及寝,不敢解衣,次日雨益甚,仍留宿,复不敢近。
第三日迎至甲家,甲怒,奔告于县,县令雷应龙鞫之(*鞫:审讯)。
乙泣诉真情,验知非伪,乃谓甲曰:‘汝妻既同彼宿,义不可归汝,汝不患无妻。
’又谓乙曰:‘子不欺暗室,天以是女畀汝(*畀:给予,赐给),聘金吾代偿也。
’乃以三十金与甲,而令乙为夫妇。

  
  [按]欲欺外家者,弄真成假;不欺朋友者,弄假成真。

  
  劝不和其室者(共六则二法四戒 附女人)
  
  琴瑟不调(*此处指夫妇关系相处得不和谐),非男子之过,即女人之失,大抵曲直参半者多,决无各尽其道,而交相怨尤者也。
然而当今之天下,乃男子之天下,非女人之天下,则家之不齐,当归咎男子。
语云:‘人生莫作妇人身,百般苦乐由他人。
’彼其离亲别爱,生死随人,举目言笑,唯有一夫耳。
饥不独食,寒不独衣,有足不能出户,有口无处声冤,舍其身而身我,舍其父母而父母我。
一遇客外之商、游学之士,孤房独宿,形影相怜,岂易受哉!我乃钟情花柳,造业无穷,桑濮之地(*指男女私会之处),一身独受其欢,天谴之来,举室尽遭其祸,铁石为心,亦当堕泪矣。
而或身当富贵,便广置姬妾,薄视糟糠(*指元配妻子),恐惧惟汝,安乐弃余,抑何不恕之甚也。
普劝世人,宁甘淡泊,莫羡多情;纵遇红颜,且思结发。
莫教他年转女身,阁中含恨泪淋淋。

  
  邬忆川(《节义传》)
  
  四明邬忆川,讳孟震。
年二十九,丧妻何氏,誓不更娶,终身不复齿男女事。
妇有再醮者,挟赀以通。
勃然曰:‘若愧为妇,奈何污吾?’暮夜有奔之者,厉声叱去,亦竟不与人言。
夜携两儿,萧然并卧,俨若寡女。
当事者时赐粟帛,扁其门曰‘义夫’。
子元会仕至新安太守。

  
  [按]按昏义,男子亲迎,再拜奠雁(*古代婚礼,男子到女家迎亲,用雁作为礼物,叫‘奠雁’),盖取一与之齐,终身不改之义,非独妇道为然,夫道亦然也。
顾男子以继嗣为重,一经丧偶,内助无人,不成家道,故于服(*指丧服)终后,不得已而开续娶之途。
非因世间男子为政,私自从宽也。
嗟乎,人或桑弧未设(*指还没有儿子),井臼难操(*井臼:打水舂米,指家务劳动),是亦遇之穷耳。
苟或不然,则夫妇之伦,原系人道之始,奈何使乾坤之正气,独听巾帼者主张,而须眉男子皆屏息以藏耶。
卓哉!邬君,愿拜下风矣。

  
  贾御史(《懿行录》)
  
  明贾御史某,幼聘魏处士女,逾年而女瞽,处士将返币焉,御史急娶之。
魏孺人日请御史置妾(*孺人:明清时七品官的母或妻的封号,所以称贾御史的妻子为孺人),御史不可。
时御史有兄为户部,纳宠京师,孺人请益力,御史复不可。
生子衡,弱冠登第,官至刑部主事。

  
  [按]古今来娶瞽女者,唐有孙泰,宋有周世南、刘廷式、周恭叔、张汉英数人耳(详唐宋史),此外不多见也。
贾公行履,古人所难,而魏夫人能克配其贤,更足景仰。

  
  史堂(《感应篇图说》)
  
  史堂微时已娶,及登第,自恨不得富家女为妻,渐至睽隔(*睽:不合),不与同寝。
其妻抑郁成疾,卧病数年,堂不一顾。
临终隔壁呼曰:‘我今死矣,尔忍不一视耶?’堂竟不顾。
妻死,心不自安,乃从邪说,以土器盖面,兼用枷索束其尸。
是夕见梦于父曰:‘女托非人,生遭楚毒,死受厌胜(*厌胜:以巫术诅咒人),然彼亦以女故,寿禄俱削尽矣。
’明年堂果死。

  
  [按]天顺中,都指挥马良,最为上爱。
妻亡,上每慰问。
适数日不出,上怪之,左右以新娶对。
上怒曰:‘这厮夫妇之道尚薄,岂能事我!’杖而疏之。
若史堂夫妇,非宿生之怨对乎?觑破怨家,各自寻门走,不觉有味于莲大师之言。

  
  裴章(《科名劝戒录》)
  
  河东裴章,父镇荆州时,有神僧昙照,言章位望过于其父。
弱冠,娶李氏,后从职太原,弃妻洛中,别有所挈。
李氏自感薄命,布衣蔬食,日诵佛经。
又十年,复遇昙照,照惊讶曰:‘吾十年前,尝语郎君必贵,今皆削尽,何也?’章不能讳。
照曰:‘夫人生魂诉上帝,恐有大难。
’后旬日,为其下剖腹于浴釜中,五脏尽出。

  
  [按]李氏可谓觑破怨家,各自寻门走矣。

  
  陈公子(其友曾向家君说)
  
  嘉定陈公子某,为徐文学婿,宠媵婢月兰,伉俪不和。
适有算命婆至,知之,索徐重价,出一小木人付徐,身带七针,嘱其密缝夫枕内,过三夜,婢当失宠。
徐如其言。
夜半,夫忽狂叫,口吐血沫,徐惊悔,取出断之。
未几,徐亦狂叫,自称杭州万卷书,旬日而死,家遂凋落。

  
  [按]夫固无良,妇亦自取。
主婢业报,均所难免。

  
  婆罗门妇(详《杂譬喻经》)
  
  佛世有婆罗门,其妻无子,妾生一男,夫甚爱之。
妻怀嫉妒,佯为怜惜,私取小针刺儿囟上,没入于顶,举家不知,儿遂哭死,妾悲悼几绝。
后微知之,问一僧曰:‘欲求心中所愿,当修何功德?’僧曰:‘受八关斋(*即八戒),所求如意。
’妾遂受八戒。
七日命终,转生即为其女,容貌端正,一岁而死。
妻哭之哀,过于妾之哭子。
复生一女,倍胜于前,未几又死,如是七返。
最后一女,生十四岁,垂嫁而死,昼夜悲恸,不能饮食。
停尸棺中,不忍盖之,日视其尸,颜色益好,经二十余日。
有一罗汉,化作沙门,诣门求见,直言示之。
妻始觉悟,旋复视尸,臭不可近。
遂求沙门授戒。
明日欲往寺中,忽有毒蛇当道。
沙门知其为妾,代之忏悔,解其怨结,蛇后命过,便生人中。

  
  [按]薄行之夫,前既详言之矣。
妒悍之妇,其恶岂可恕哉!《正法念处经》云:‘女人之性,心多嫉妒。
以是因缘,女人死后,多堕饿鬼中’。
故略举《内典》一条,以为炯戒。

  
  劝求嗣者(共五则皆法)
  
  子息一端,人知操之自我,而不知主之者天也;人知主之者天,而不知操之者我也。
何谓主之者天?世有姬妾满室,儿孙绝响;孑然一妇,子女盈前者;比比皆是。
更有多方滋补而无效,而未沽药饵者先得矣;百计尝试而无功,而暂共衾裯者偏遇矣;此天也,非人也。
何谓操之自我?盖斩焉无后者,非今生所造之因,即前世所招之果。
岂有明明上天,于我独行其刻乎?然作恶既已招殃,则修善自应获福。
譬如虎项之铃,自系者还从自解。
亦如寒潭之内,积水可以成冰,化冰还能为水,此人也,非天也。
善求子者,往往于不求中得之,于方便中得之,于慈悲平等中得之。
现见前人获是报,何不依他样子修。

  
  靳瑜(《懿行录》)
  
  镇江靳瑜,五十无子,训蒙金坛。
夫人出赀买邻女为妾。
翁归,因置酒于房,以邻女侍,且告之故。
公面赤,夫人以为己在也,出而反扃其户。
公遂逾窗出,告夫人曰:‘汝意固厚。
但此女幼时,我尝提抱之,恒愿其嫁而得所。
吾老又多病,不可以辱。
’遂还之。
次年夫人生子文僖公,十七岁发解(*明清时称乡试考中举人为‘发解’),位至宰相。

  
  [按]因无子故置妾,既还妾反生子。
使不还妾,未必生子也。
今人无子,便思娶妾,岂知欲火愈炽,福德愈轻,是犹渴饮盐汤,弥增其渴。
惜乎世人不悟也。

  
  马封翁(《迪吉录》)
  
  马封翁(*封翁:旧时子孙贵显,父、祖因而受封典的,叫‘封君’,也叫‘封翁’),中年无子。
娶一妾甚艳,每栉发,见公必避。
叩之,乃曰:‘父死于任,骸骨难归,故鬻妾耳。
妾未经卒哭,约发以素,是以相避。
’公恻然,即日还其母,不索原钱,并助路费,母子拜泣而别。
是夕梦神告曰:‘天赐汝子,庆流涓涓(*此指子孙不断绝)。
’明年果生一子,因名曰涓,即状元公也。

  
  [按]岳州冯状元,父无子买妾,得一宦女,还之,未几妻娠,里中皆梦鼓乐送状元。
与此同。

  
  高封翁(《感应篇瀹注》)
  
  扬州高某,初无子。
贩货京口,寓中时闻安息香,一日壁中忽伸进一枝。
公潜窥,见一少女独坐。
访之主人,即其女也。
问何以不字(*旧时称女子出嫁为‘字’),曰:‘择婿难耳。
’数日,公于邻中访一婿以告。
主人微嫌其贫。
公曰:‘吾当借赀与之。
’是日即为作伐(*做媒),赠数十金。
归梦神曰:‘汝本无子,今当赐汝,可名铨。
’逾年,果生一子。
后登第,仕至尚书。

  
  [按]不起邪心,难矣;为之择婿,更难。
择婿,难矣;捐赀助其营生,更难。
仁人用心,固如此哉!
  
  钱长者(《懿行录》)
  
  毗陵钱某,赀甲一郡,行善乏嗣。
里有喻老,为势家所逼,求贷于公,公不计券,如数给与。
事平,喻挈妻女踵谢。
夫人见女有姿色,欲翁娶之,喻氏甚喜。
公曰:‘乘人之危,不仁;本欲行善,复杂爱欲于其间,不智。
’急还之。
是夕妇梦神曰:‘汝夫厚德,当赐汝贵子。
’逾年果生子,名天锡,年十八,乡会连捷。

  
  [按]经云:‘淫人妇女者,得绝嗣报。
’可以返观而悟矣。

  
  富翁某(《迪吉录》)
  
  闽富人某,无子,多美妾,皆不育。
时有官赴任,中道妻亡,行李告竭,女泣曰:‘母将腐矣,不若鬻我以葬,余为行赀,父任满赎可也。
’父曰:‘我止有汝,安忍为此?’女曰:‘舍此无策。
’于是涕泣鬻之富人,得钱三百千,而富人不知也。
见其幽闲贞静,行止非常,约发虽以素,略不示忧戚之容。
问之不告,叩介绍者,乃知其详,遂送还其父。
父虑钱散无偿,翁曰:‘不必偿矣。
’又助路费二百千。
未几,正妻生二子,皆少年登第。

  
  [按]马公所买之妾,是鬻身葬父;富翁所买之妾,是鬻身葬母。
若不遇此善人,无以为孝女劝;若不生此贵子,无以为义士劝。

  
  劝求寿者(共三则一法一戒一法戒)
  
  人之有精液也,如树之有脂也,灯之有膏也。
滋之则茂,竭之则枯。
《解脱要门》云:‘修行之人,若数十年欲心不动,则精髓凝结,渐成舍利。
’《道书》曰:‘欲念不生,则精气发于三焦,荣华百脉。
’《苏子》曰:‘伤生之事非一,而好色者必死。
’无如世人,淫欲关头,至老不悟。
当淫火动时,便起欲念;欲念起时,精气益耗。
精气既耗,淫火愈动,互相引发,死亡立至。
更有服饵热药,助火导淫,煎灼五脏,其祸尤惨。
至于亏损阴德,削夺寿算,更不必言矣。
有志长年者,岂可蹈此覆辙哉?
  
  范县尹(《迪吉录》)
  
  唐范某,精于历数,自算来秋寿禄俱尽。
时欲就职江西,访之日者(*旧时占候卜筮的人),日者曰:‘君大限在来年七月矣,何以远官为?’范曰:‘某亦自知,但欲得微俸以嫁女耳。
’及之任,买得一婢,诘之姓张,父尝为某堰官,乃故友也。
叹曰:‘吾女不愁不嫁。
’择一贤婿,先以女妆嫁焉。
秩满归京(*秩满:官吏任期届满),仍遇日者,见而骇之,问故,以直告,叹曰:‘子今福寿未可量也。
’后历官数任而卒。

  
  [按]人若康健时常想死日,则何善不为?何恶不戒?惜乎,不念归期耳。
菩萨八念中,有一念死,其义深哉。

  
  王某(思仁目击)
  
  昆山庠生子王某,弱冠时,与一邻女有约,往来不绝。
其父时用夏楚(*古代学校的体罚用具,鞭子或棒类),卒不戒。
一日伤于胸,得呕血症,百药不效。
毕姻甫三载,遂身故。
其妇哀毁数年,亦卒。

  
  [按]昔有宫人,多怀春疾。
医者曰:‘须敕数十少年药之(*旧时皇帝允许称‘敕’)。
’帝如其言,阅月,宫人皆肥泽,拜帝谢恩,诸少年俯伏于后,枯瘠无复人状。
帝问是何物,对曰:‘此是药渣。
’王某既自身为药渣矣,又欲服药,将焉用之?
  
  王沈二人(《感应篇集解》)
  
  宋开禧初,简州进士王行庵,弱而寡欲。
其表弟沈某色力强壮,肆情花柳。
王屡规之,不听。
一日沈自外归,目击其妻与人苟合,正欲取器击之,手臂忽不能举,浩叹而卒,时年三十一。
丁卯冬,王偶患疾,设醮(*醮:旧时一种祷神的祭礼),道士拜疏,伏地良久,起云:‘查公寿算,止得五旬,以两次不淫人女,延寿三纪(*十二年为一纪),后果至八十有六。

  
  [按]野草闲花,固宜永断,即夫妇之际,亦当相敬如宾。
唐薛昌绪与妻会,必有礼容,先命女仆通语再四,然后秉烛造室,高谈雅论,茶果而退。
或欲就宿,必请曰:‘昌绪以继嗣事重,欲卜一嘉会。
’此虽近迂,然欲矫枉必先过正。
故录之,以备韦弦(*韦弦:有益的规劝)。

  
  劝遇难者(共三则二法一戒)
  
  颠沛流离之际,完一妇女节,功必倍之;损一妇女节,过亦倍之。
得失天渊,尤宜谨守,是在强为善而已矣。

  
  汪一清(《续笔乘》)
  
  嘉靖末,漳庠汪一清,遇乱被获。
见贼执一妇至,乃同学友妻也,竟认为妹,许其赎出。
贼乃同闭一室,相对月余,不起邪念。
后得赎归,友泣拜谢之,汪随登第。

  
  [按]达旦之义,再见汪君。
古往今来,几人仿佛?
  
  张文启(《不可不可录》)
  
  明末福建张文启,与周某避寇山中。
有少女先在,见二人,仓皇欲避。
张曰:‘去必遇寇,吾等皆诚实人,决不相犯。
’中夜,周欲私之,张力阻得免。
及旦,张恶周在,同之出山,知寇已退,速访其家迎之。
张后为黄姓者婿,奁具甚厚,观之,即其女也,生二子,皆登第。

  
  [按]周生业报,固自在后,惜乎未之知耳。

  
  池州舟子(池州人述)
  
  康熙癸卯,池州大水。
有人驾舟救一少女,将污之,女仍入水,遇树得生。
逾年女嫁他村,合卺之明日,女见其舅,即前逼己之人。
大恨,泣告送嫁者,遂自缢死。

  
  [按]后女家与之构讼,其事始闻于人。

  
  劝医士(共二则皆法)
  
  淫欲关头,他人破之难,医家破之易。
何则?人想病时,欲心自淡,今则所见无非病人,其易一也;人惟不知卫生,所以斫丧,今则精于调摄,其易二也;男女之体,本是革囊,满盛恶露,只因薄皮所覆,瞒尽天下英雄,今既识得病源,不啻洞见肺腑,其易三也。
勉之哉。

  
  聂从志(《文昌宝训》)
  
  宋嘉祐间,黄靖国为仪州判官,被摄至冥,主者曰:‘汝官仪州,曾知一美事乎?’取簿示之,乃医者聂从志,于某年月日,在华亭杨宅行医,拒奔妇李氏。
上帝敕其延寿三纪,三世登科。
其后一一皆验。

  
  [按]禁止邪淫,鬼神便称美事,则反此者可知矣!
  
  陈医师(《感应篇广疏》)
  
  余干陈某,尝医活一贫士,士感之。
一日暮宿其家,值士他往,妻欲出陪,陈止之。
妇曰:‘姑意也。
’陈曰:‘不可。
’妇低回良久。
陈连曰:‘不可不可。
’后几不自持,遂取笔书曰:‘不可二字甚难。
’天明辞去。
后陈之子应试,试官欲弃其文,忽闻连呼‘不可’。
细阅之,决意欲去。
遂大声曰:‘不可二字甚难。
’不得已,强录之。
及谒见,乃知其故。

  
  [按]其子几不中式,皆从乃父几不自持来。

  
  劝商农工贾(共六则皆戒 附豪仆)
  
  商农工贾,当自念曰:‘吾等或靠经营,或靠手艺,披星戴月,冒暑冲寒,不过欲少积锱铢耳。
人有妻女,我亦有妻女;人有姊妹,我亦有姊妹。
他人若起恶念,我必切齿衔仇;我若稍有邪心,彼亦摩牙抱恨。
现见某某为奸淫事,疾病死亡,官非破败,甚至鬻女卖男,弃家荡产,只为一念之差,以致如此。
吾今早自觉悟,便当断此邪心。
见女之老者,当作母想;长者当作姊想,少者当作妹想,幼者当作女想。
不谈闺阃(*指内室)之事,不看淫邪之书。
兼之步步积阴功,时时行方便,则福寿自然日增,子孙自然荣茂。
世间便宜,孰过于此。

  
  木商某(《戒淫汇说》)
  
  嘉靖末,宜兴节妇陈氏,有姿色。
一木商见之,百端诱饵,知不可犯,乃夜掷木其家,闻官以盗,又贿胥吏窘辱(*胥吏:官府中办理文书之类的小吏),以冀其从。
妇日夜祷玄坛,一日梦神曰:‘已命黑虎矣。
’未几,木客入山,有黑虎跃出,越数人而食之。

  
  [按]此等恶人,投畀豺虎,固不足惜。
独惜其白发高堂,红颜少妇在千乡万里外,哭望天涯,骸榇(*棺材)俱无著耳。
客居之士,所当痛心而镂骨矣。

  
  王勤政(《感应篇图说》)
  
  滁阳王勤政,与一妇通,有偕奔之约,而虞其夫追及。
未几,夫为妇所制而死。
王骇,奔江山县,自谓可脱。
饥投食店,业店者供二人食,王问故,曰:‘顷有被发人随汝,非二人乎?’王知为怨鬼,诣郡自首而伏辜焉。

  
  [按]怨鬼既随,不能自主。
其自首也,怨鬼有以使之也。

  
  麻村二人(《不可不可录》)
  
  麻村甲乙二人,居止不远。
甲恋一孀妇,其妻怀恨。
乙使己妻挑之,遂通焉。
积久,乙妻亦恨。
一夕甲在孀妇家,渴而趋归,至门首,忽闻乙与妻语,大怒,还至孀妇家,取斧而往。
道经乙门,欲先淫其妻以报焉。
乙妻亦怨夫之不归也,姑从甲意。
时乙在甲家,度甲将归,私欲杀之,持斧立自门首,闻门内男子声,急叩门,甲持斧跃出,乙持斧砍入,暗中大叫。
邻里执炬来劝,乙见奸夫即甲也,大惊,问甲曰:‘汝何处得斧?’甲曰:‘本欲断奸夫头,因污汝妻,姑饶汝命。
’乙曰:‘吾何曾奸汝妻?’甲指其斧曰:‘此非我厨下缺柄斧乎?’乙语塞。
众皆曰:‘此天报也。
’哗然而散。

  
  [按]淫人妻女,妻女人淫。
与庆封之易内何异!
  
  戈阿己(目击其审单)
  
  康熙己酉,昆山戈阿己,淫一邱氏妇,时往焉。
一日曰:‘我杀汝夫,何如?’妇怒,止之。
其夕竟操刀往,妻不觉。
乘暗挥刃,适邱如厕,误伤其女,邱闻之官,戈戮于市。

  
  [按]奸人之妻,反恶其夫。
只此一念,天网难逃。

  
  南京工某(余成童时亲闻)
  
  康熙辛亥冬,南京有工某,僦居昆山。
通于卖面之妻,夫觉之,迁避一村。
未几,工亦迁至。
一夕夫自外归,潜闻私语,密自开门,取面刀暗中斫之,正中其脑,连被捆榻下。
夫以为死,叩邻取火,火至并杀其妻,而奸夫已失所在矣。
明日有人报曰‘某处荻苇中有死人。
血流遍体,但裹一湿棉被,冰结如胶。
’视之,即工某也,相距里许,隔一大河。
盖裹被渡河,冰水入脑而死者。

  
  [按]临白刃,至痛也;渡冰河,至寒也;暴尸骸,至羞也;别妻子,至惨也。
而皆于淫念致之。
所以《楞严经》云:‘菩萨见欲,如避火坑。

  
  张甫(万人目击)
  
  太仓张甫,素有淫掠之行,良家妇女,亦间遭其污。
后投郡城显宦家,势益横。
康熙壬戌秋,被害者罗其恶事,控于军门。
当事鞫得其实,拷掠备至,枷示阊门(*阊门:苏州城西门),限其绝命而后释。

  
  [按]余阊门目睹后,适梓人(*指刻板工人)进此板书样,故并刊之。

  
  劝亲狎妓童者(共二则皆戒)
  
  妓女之流毒,甚矣哉。
竭人精气,耗人货财,离人夫妇,朴者亲之而淫荡,智者恋之而昏迷。
迎新送旧,藏垢纳污,此亦天下之至秽者也,而俗士甘之,奇已。
至于龙阳(*龙阳:战国时魏有宠臣,食邑龙阳,号龙阳君,以后称男色为龙阳),尤属多事,幸得为男矣,无可被污矣。
乃于无可污之处,而必求其污之之道,岂非自寻烦恼耶!不知何人作俑,其习至今存也。
洁白之士,宜并戒之。

  
  赵刘二子(都中竞传)
  
  宛平民赵林,与刘方远,饮妓家。
妓之旧好王宗义至,刘殴之,立毙。
闻于官。
刘嘱妓诬供赵杀,赵抵死。
一日刘方宴客,客忽揪其发,作赵声骂曰:‘尔实杀人。
嫁祸于我,我已诉阴司,摄汝辈矣。
’未几,刘与娼俱死。

  
  [按]杨邦乂足不涉茶房酒肆,一日被友诱入妓馆,遂至焚衣自责。
较之赵刘,优劣何如。

  
  张崇义(友人目击)
  
  康熙辛亥,山西永宁州银匠张崇义,比(*亲近)一顽童武根耳子,寝食与俱。
一日张醉,先就枕,根耳子见铺内有物,竟拉杀张,窃之而逃。
时适五鼓,逃出东门,门尚未启,次早获之,拟斩立决。

  
  [按]俊童在家,每彰闺丑。
张生之变,犹属意外耳。

  
  劝悔过(共三则各兼法戒)
  
  邪淫之事,世人犯者甚多,虽一时不见恶报,然冥冥之中,有默消其福者,有阴夺其算者,有削去其科名者,有死于蛇虎、刀兵、官非水旱者,更有自身暂脱而报于子孙,今世未偿而酬于来世者。
譬如密罗之雀,处处无逃;亦如漏器之鱼,渐渐就死。
今人举足动步,皆临暗厕深坑,恬不知畏。
一旦业报到来,手脚忙乱,如落汤螃蟹,嗟何及哉!普劝世人,早自觉知,生大恐怖,发大羞惭,起大勇猛于佛菩萨前,一一忏悔,则罪从心起,还从心灭,积德既久,自可挽回。
若欲超出三界,又当发菩萨誓愿,愿未来世度尽一切众生,所有淫业罪报,尽行救拔,使彼莲花化生,不由胎狱,则不惟恶业消除,抑且获福无量。
故《涅槃经》云:‘譬如毯花(*毯花:棉花),虽有千斤,终不能敌真金一两。
如恒河中投一升盐,水无碱味。
屠刀放下,还同不坏之身;水底回头,便立菩提之岸。
’火急进步,时不待人,若智若愚,皆当自勉。

  
  洪焘(《迪吉录》)
  
  明洪焘,文忠公次子也。
一日如厕,被亡仆拉至阴府,见一贵人中坐,绯衣绿衣者左右侍立,洪以前程为问,绿衣者出一册于袖中,其字如蚊,己名下不能尽阅,后注云:‘合参知政事,以某日污室女某,降秘阁修撰,转运副使。
’洪悚然泪下,绿衣者曰:‘但力行善事,犹可挽回。
’既苏,已死三日。
遂勇于为善。
后公以秘撰两浙漕召,甚恐,竟无恙。
以上寿终,官至端明殿学士。

  
  [按]最易犯者莫如媵婢,岂知折福乃尔哉,慎之慎之。

  
  项梦原(《知非集》)
  
  北直项梦原,原名德棻,梦己中辛卯乡科,以污两少婢削去。
遂誓戒邪淫,力行善事。
刻《金刚经》,岁施之。
后梦至一所,见黄纸第八名为项姓,中一字模糊,下为‘原’字。
因易名‘梦原’。
壬子乡试中二十九名,己未会试中第二名,心甚疑之。
及殿试,二甲第五(*二甲:第二等),方悟合鼎甲之数恰是第八(*鼎甲:科举考试中进士一甲前三名的总称。
即第一名状元,第二名榜眼,第三名探花。
状元居鼎甲之首,别称鼎元),而榜纸实黄也,后官至副宪。

  
  [按]戒淫善矣,并流通内典,善之善者也,奚但灭罪哉?
  
  田某(《不可不可录》)
  
  明季田某,丰姿俊雅,妇人往往奔之。
田心知其非而不能戒。
读书于南山寺,见神人白日告之曰:‘汝有大福,因花柳多情,削去殆尽,若自今改过,犹不失为进士御史。
’田急猛省忏悔,其爵果如神言。

  
  [按]《解脱要门》云:‘若忏悔淫业,须观女根如毒蛇口,其罪自灭。
’犯淫戒者不可不知。

  
  劝犯根本重罪者(共三则皆戒)
  
  《华严经》云:‘邪淫之罪,能令众生堕三恶道。
若生人中,得二种果报:一者妻不贞良;二者得不如意眷属。
’《罪福报应经》云:‘淫人妇女者,死入地狱,男抱铜柱,女卧铁床。
从地狱出,常生下处,堕鸡鸭中。
’虽然,此犹泛言淫业也。
若乃至亲尊长、僧尼净众,而有烝秽染污(*烝:与母辈通奸),则名根本重罪,死堕无间地狱。
屠割烧磨,无暂停息。
此界坏时,寄生他界;他界复坏,更寄他方。
具如经说,言之可畏。
若世人不知,曾犯此罪,或虽无其事,而有其心,亦名为犯。
须知此人三寸气断,必堕无间地狱,千万亿劫,求出无期。
宜乘康健之时,于三宝前,苦切忏悔,誓度十方一切众生,使彼皆出三界,我然后方成正觉。
则虽有定业,自然消除。
昔阿阇世王,犯大逆罪,以忏悔恳切故,在地狱中,不过如世间牢狱五百日苦(详《菩萨本行经》)。
足见忏悔功德,不可思议。
倘然一日因循,难免长劫苦楚。

  
  朱公取卷(本房吴履声述)
  
  宿松令朱维高,康熙己酉,入江南内帘,取中一卷,夜梦鬼曰:‘此人不可中。
’因手书一‘淫’字。
问其详,曰:‘此人奸继母之女,已干天谴。
’次日偶忘其梦,以此卷呈,主试者大加称赏,忽以笔抹‘险阻’二字,朱禀云:‘中卷内有此字者甚多,似不应抹。
’主试者悔之,命朱洗去。
及洗,而墨迹溃透数层矣。
忽忆前梦,遂决意摈去。

  
  [按]北俱卢洲,当男女会合时,同至树旁,树枝四面垂下,自然得诸卧具。
若此女系母姨姊妹,树枝不垂,强意污之,树即枯死(出《起世因本经》)。
可见骨肉之间,大犯天忌,摈出孙山,未足以惩其罪也。

  
  许兆馨(《感应篇说定》)
  
  晋江许兆馨,戊午孝廉也。
往福宁州,谒本房座师(*明清举人、进士称其本科主考官为‘座师’),偶过尼庵,悦一少年尼,挑之不从,遂以势胁之,强污焉。
次日无故发狂,嚼舌两断而死。

  
  [按]此是花报,果在地狱。

  
  进香舟人(姑苏间进香者述)
  
  顺治初年,有夫妇进九华香,夜宿舟中,有人窥其妻美,夜半诈为夫而淫之。
次早方觉,惭而缢死。
夫大痛,买棺殡于道。
朝礼毕,载其柩归。
至家,则其妻先在焉。
骇以为鬼,妇曰:‘汝送我先归耳。
’夫益骇。
发棺视之,则死者乃同舟人也。
项上有索,如缢死状。
由是远近传播,朝礼者,益加严肃。

  
  [按]进香之人,定系信男女,报之所以速而奇也。

  
  劝发心出世(引经十则八法二戒)
  
  昔世尊在祇园精舍,有四比丘,共论世间何者最苦,一言淫欲,一言饥渴,一言嗔恚,一言惊怖,共诤不止。
佛言:‘汝等所论,未究苦义,天下之苦,莫过有身。
饥渴、嗔恚、色欲、怨仇,皆因有身。
身者,众苦之本,祸患之源。
’(出《法句经》)即如淫欲一事,有女人之身,即爱男子;有男子之身,即爱女人。
败名丧节,损福削寿,靡不由之。
纵或矢贞守操,现享富贵,而享富贵时,必造恶业。
一日行凶,万劫受报,所得不偿所失。
即或享福之时,又修善业,直至生天,而天福一尽,复入轮回。
所以经云:‘转轮圣王,王四大天下,飞行自在,福尽还作牛领中虫。
’则知业缘福报,总归堕落之因;地狱天宫,尽是轮回之处。
若不发出世之心,趣菩提之路,而徒屑屑焉,今日修善,明日改恶,转轮于三途八难,非所望于血性男子也。
虽然,曲高者和自寡,此言可为知者道。

  
  如来降诞(《释迦如来谱》,此条虽无与乎戒淫,然欲为下文张本,不得不述应化原由。
庶使一段大事因缘,不至泯没耳。

  
  本师释迦牟尼佛,于无量劫前,已经成道。
为欲救度众生故,分身无数,处处示现降生耳。
即以此土释迦言之,即天竺国净饭王之太子也。
未降生前,在兜率天宫,名善慧菩萨。
时天竺国有圣王,名净饭王,圣后名摩耶夫人,皆过去古佛,现身为国王国母。
菩萨即乘六牙白象,腾空入夫人右胁,圣母即觉身体安乐,如服甘露;智慧辩才,应时具足;诸天妙膳,自然而至。
将及弥月,圣母引诸宫女游于园中,偶举右手,攀波罗叉树枝,太子于右胁忽然而生,放大光明,遍照天地。
万天圣众,赞叹欢喜。
地上忽涌香水二池,一冷一热,浴太子身。
又虚空中九龙吐水以应之,四大天王抱持太子,忉利天王以天衣承接。
尔时太子,各于方面自行七步,曰:‘天上天下,唯我独尊。
’时净饭王坐宝殿上,适议国政,忽闻大臣击欢喜鼓,奏诞圣子。
欲以宝辇载之入宫,毗首羯磨天化作七宝车,四大天王为之御,诸天于虚空中烧微妙香,供养太子。
太子身具三十二相,八十随形好。
十九出家,三十成道。
此其大略之毫末也,详在大藏诸经,不可殚述。

  
  不染世缘(《佛本行经》及《过去因果经》)
  
  尔时净饭王,聘耶输陀罗为太子妃,具足姻礼。
复增二妃,一名瞿夷,二名鹿野,即为三妃。
起三宫殿,采女三千,侍御太子。
第一宫采女,当于初夜;第二宫采女,当于半夜;第三宫采女,当于后夜。
宫中复奏千万音乐,昼夜不绝。
尔时太子恒与其妃,行住坐卧,无有世俗之意。
于静夜中但修禅观,未尝与妃有夫妇之道。

  
  菩萨降魔(《观佛三昧海经》)
  
  魔王波旬见太子勇猛修行,欲败其道,遍集天兵,毒龙恶鬼,诣太子所,刀轮火箭,四面云集。
太子入慈心三昧,不能为害。
波旬大怒,复遣三女,天冠缨络、容仪晃耀,乘七宝车,安施宝帐,无量玉女各奏天乐,身中毛孔皆出妙香,至太子所,下车合掌,安详徐步,礼敬太子。
手执宝器,盛天甘露,献太子,言:‘太子生时,万神侍卫,何弃天位,来此树下?我是天女,六天无双,愿以微身,奉上太子,乞遂下情。
’尔时太子身心不动,但以眉间白毫旋向三女。
三女自见身内:脓血洟(*鼻涕)唾、九孔筋脉、大肠小肠、生藏熟藏,其间各有无量诸虫,宛转游戏。
三女尔时即便呕吐。
又见自首:一化为蛇,一化为狐,一化为狗。
背上负一老母,发白面皱,犹如僵尸;胸前复抱一死小儿,六窍流脓。
三女惊怖,匍匐而去。

  
  丑诃美女(《杂譬喻经》)
  
  佛世一婆罗门,生女端正,艳丽无双。
乃悬金于外,募有能诃我女为丑者,当与之金,九十日内竟无应者。
引至佛所,佛便诃言:‘此女甚丑,无有一好。
’阿难白佛言:‘此女实好,而佛言恶?’佛言:‘人眼不视色,是为好眼,耳鼻舌亦尔。
身不著细滑,是为好身;手不盗他财,是为好手。
今此女眼视色、耳听音、鼻嗅香,身著细滑,手喜盗财,如此之者,皆不好也。

  
  佛破男欲(《出曜经》)
  
  拘睒弥国,有摩因提,生女端正,将诣佛所,愿给箕帚(*作妻妾)。
佛言:‘汝以女为好耶?’曰:‘从头至足,周旋观之,无不好也。
’佛言:‘惑哉肉眼!吾观从头至足无一好也。
汝见头上有发,发但是毛,象马之尾,亦皆尔也。
发下有髑髅,髑髅是骨,屠家猪头,骨亦皆尔。
头中有脑,脑者如泥,臊臭逆鼻,下之著地,莫能蹈者。
目者是池,决之纯汁。
鼻中有洟,口但有唾,腹藏肝肺,皆尔腥臊,肠胃膀胱,但盛屎尿。
四肢手足,骨骨相拄,筋挛皮缩,但恃气息以动作之。
譬如木人,机关作之,作之既讫,解剥其体,节节相离,首足狼籍。
人亦如是,好在何处?’
  
  佛破女欲(《摩邓女经》)
  
  佛告摩邓女(*又作摩邓伽女,淫女,曾以幻术迷惑释加牟尼佛的弟子阿难):‘汝爱阿难何等?’女言:‘我爱阿难眼,爱阿难鼻,爱阿难口,爱阿难耳,爱阿难行步。
’佛言:‘眼中但有泪、鼻中但有涕、口中但有唾、耳中但有垢、身中但有屎尿,臭处不净。
其夫妻者,便有恶露;恶露中便生儿子。
已有儿子,便有死亡;已有死亡,便有哭泣。
于是身中,有何所益?’
  
  目连却妇(《禅秘要经》)
  
  长老目连,得罗汉道。
本妇欲从之,盛服庄严,欲坏目连。
目连即说偈言:‘汝身骨干立,皮肉相缠裹。
不净内充满,无一是好物。
我心如虚空,一切无所著。
正使天欲来,不能染我心。

  
  沙弥守戒(《贤愚因缘经》)
  
  佛世安陀国有优婆塞,供养一比丘、一沙弥,日日馈膳。
一日举家出门,独存十六岁幼女,容貌无双,偶忘馈膳,食时既至,比丘遣沙弥自取。
女闻叩门,知为沙弥,喜而延入,倍现淫态,谓沙弥言:‘吾家财宝,其数无量。
若遂我愿,当为汝妇。
’沙弥自念:我有何罪,遇此恶缘。
宁丧身命,终不破戒。
若欲逃去,彼必牵住,路人见之,反取污辱。
乃方便告云:‘汝可闭门,我入一房暂停须臾,当即如愿。
’女出闭门。
沙弥入室,见一剃刀,心甚欢喜,乃脱衣服,合掌跪向拘尸那城,佛涅槃处,涕泣发愿:‘我今不破佛菩萨戒及和尚戒,自舍身命,愿我世世生生,出家修道,究竟成佛。
’遂自刎死,流血滂沱。
其女见之,欲心顿息,大生悔恨,自断其发。
父适归家,叩门不启,使人逾入,见女如是,骇问其由。
女默不答,心自思惟:若以实对,甚可羞惭;若言沙弥辱我,必堕地狱,受苦无极。
展转熟思,即以实告。
父因入房,合掌作礼。
国王闻之,礼拜赞叹,见闻者皆发菩提之心。

  
  抱眠罪果(《僧护经》)
  
  僧护比丘,从龙宫出,经历一处,备见种种可畏之事:殿堂壁柱,及诸器皿,皆血肉所成,火烧受苦,共有五十六事(详在经中)。
内有二沙弥,眠卧相抱,猛火烧身,苦不休息。
出问世尊,世尊一一答之(详在经中)。
又云:‘汝见二沙弥者,是地狱人。
迦叶佛时是出家人,共一被褥,相抱眠卧,故入地狱;火烧被褥中,相抱受苦,至今不息。

  
  业识化虫(《法句喻经》)
  
  佛世有清信士,供养三宝。
临终之时,其妻在傍,悲伤痛苦,夫闻哀恋,即时命终,魂神不去,在妇鼻内,化作一虫。
时有道人,见妇哀哭,善言劝谕。
其妇尔时,涕泪交出,虫便堕地,妇见而惭,欲以脚蹈。
道人急告曰:‘止止,莫杀,是汝夫君!’妇曰:‘吾夫奉经持戒,精进难及,何缘为此?’道人曰:‘因汝恩爱,临终哭泣,动其恋慕,故堕虫身。
’道人为虫说法,虫闻忏悔,命终生天。

  
  [按]临命终时,最为要紧。
一念偶错,前功尽弃。
慎之。

  
  欲海回狂集卷二
  
  受持篇
  
  居官门(共计十科,七十有五条,多属治国平天下之事。

  
  [发明]万恶之首,实唯邪淫。
况居高位,式化匪轻(*式化:作为榜样来教化下民)。
作君股肱,纳诲宜勤。
为民父母,训俗须殷。
敢竭刍荛(*指草野之人),献之公庭。
扩而充之,存乎其人。

  
  翼赞皇猷第一 辅君以清心寡欲。
时陈福善祸淫之理。
∥不进淫书。
不献美女。
∥常言少置妃嫔。
∥疏请禁天下编辑淫书。
裁节梨园教坊(*旧时演戏的场所)。
流通三教典籍。
(八条,初成主德,次尽臣道,次福及宫中,末恩流海内)
  
  鼓励风俗第二 增修节义传。
赠义夫节妇扁额,仍不许置酒高会。
刊行善书。
严丧中娶妻生子律。
∥禁畜娼优。
禁编造淫书。
禁卖小说。
禁写春画。
禁造泥美人。
禁货淫药及淫具。
禁赌博。
禁掠卖男女。
禁赛会迎神。
男女无故不入尼院。
妇女不艳游。
∥妾不衣帛。
婢无膏沐。
税沽酒。
(十八条,初尚礼教,次禁嚣靡,末崇节俭)
  
  约束军士第三 严禁奸淫虏掠。
不许混入尼庵。
(二条,初通禁,次特禁)
  
  不轻准呈状第四 离人夫妇。
株连尼孀。
∥奸情无实。
童年男女。
(四条,初存厚,次原情)
  
  勿逮妇人第五 非关大逆。
事在赦前。
有夫男者。
∥适欲遣嫁。
新婚之女。
临产之妇。
∥我将远出。
我方醉怒。
(八条,初论事,次谅情,末审己)
  
  勿轻逮妇人第六 良时令节。
酷暑严寒。
事尚可迟。
∥路远经宿。
∥可以调和。
势家所讼。
未经三思。
∥现在出家。
多年守寡。
良家之女。
有孕之妇。
新遭火盗。
(十二条,初揆时,次度地,次量事,末观人)
  
  谨防物议第七 不以美女幼童结权贵。
不纵幕宾及子弟、亲戚、仆从,游妓馆。
不于任所纳妾联姻。
∥不赏花玩月。
不受助淫药饵。
不纳舞女歌童。
不赴优觞妓席。
(七条,初恐失名节,次恐损威望)
  
  用刑仁术第八 生员犯奸,教官扑责。
僧道违律,易服施刑。
∥妇人有罪,著衣行杖。
重罪女犯,另置一牢。
(四条,初贵贱有等,次男女有别)
  
  毋置妾第九 有子。
年老。
姬媵满前。
已造淫业。
∥家有悍妻。
有俊仆。
多方求子不效。
∥自身显达,妻在故乡。
(八条,初论理,次量势,末度情。
以下通士庶)
  
  不敢作妾第十 同姓女。
儒家女。
尼孀女。
∥祖父之婢。
(四条,初以在外者言,次以在家者言)
  
  居家门(共十科,一百条,多属齐家之事)
  
  [发明]具此须眉,号曰丈夫。
一家之中,瞻我仰我,苟失其正,万事俱左。
天恶淫人,如弃涕唾。
邪淫之报,更仆难数。
说之伤心,闻之凄楚。
聊陈管见,不辞口苦。
遵此居家,芳流千古。

  
  杜邪第一 妓女不许入门。
梨园不许入门。
赌博挟妓者不许入门。
∥师巫不许入门。
药婆不许入门。
货淫具者不许入门。
(六条,初绝能淫之辈,次断导淫之缘)
  
  远嫌第二 同胞兄弟,不入寝室。
嫂叔相见,笑不露齿。
男女五岁不同卧,十岁不同食。
不互穿小衣。
出嫁姊妹,不至其卧房。
从堂姊妹嫂叔,不私见。
服外姊妹不相见(*服外:表示关系较疏远)。
抱幼妹侄女,不裸形,不呜口。
∥女子无故不见姑夫。
妻之姊妹不相见。
婿至外家,不进内室。
妾之兄弟,不见主母。
∥养媳虽幼,勿使共食。
非至戚,内外不通问。
非大礼,内外不通问。
(十五条,初同姓,次异姓,末同异姓)
  
  肃闺第三 家中不闻悍妇声。
妇女不艳妆,不佩香囊。
不观灯看戏。
不窥门。
少饮酒。
无秽语。
相敬如宾。
笑不露齿。
暑不袒裼。
男子暑月下体重衣,女人三衣。
衣服不晒外,不薰香。
名刺书简,妻女不代笔。
妾不近僮仆。
∥奴不裸形。
婢不入市。
(十五条,初妻妾,次仆婢)
  
  家教第四 对子女,夫妇不戏。
∥男子过十岁,不近婢。
往亲友家,勿使入内。
行路教以正视。
不许多饮酒。
不许观灯、看戏、游春。
不许习博弈、□蒱(*□蒱:古代博戏。
□,同‘樗’)、斗牌、掷骰。
勿近狂徒。
勿从毁谤三宝之师。
使早修不净等观。
使常知福善祸淫。
∥幼女勿使僮仆抱。
六岁以上,不出门庭。
不许饮酒。
不许览山歌、小说。
勿学诗、画、琴、棋。
常使持经念佛。
教以四德三从。
(十八条,初端其本,次训子,末训女)
  
  冠婚第五 未冠不先婚。
赘婿及养媳,未婚各不相见。
洞房无戏谑声。
∥子已冠,父节欲。
子已婚,父绝欲。
(五条,初夫道,次父道)
  
  丧祭第六 三年之丧,不娶妻妾。
夫妇不同寝。
期之丧,夫妇仅同寝。
∥父母忌日,不同寝。
将忌三日,仅同寝。
(五条,初丧略,次祭略)
  
  宴会第七 不尚声乐。
不酣歌狂饮。
妾婢不侑觞(*侑觞:劝酒)。
∥孀妇非至戚,不邀饮,不留宿。
女亲在家,卧室宜远徙。
亲戚所随婢媵,卧榻不离其主母。
少年女仆邀远客,必使其夫同往。
(七条,初男,次女)
  
  远虑第八 家主常早起晚睡,门户谨严。
不与迎神赛会。
∥子女谨朴者,婚嫁宜迟。
流动者,婚嫁宜早。
太幼勿联姻,勿过信媒妁。
勿轻以女为养媳。
有二子者丧偶勿娶,一子者宜娶妾,恐淩虐原配子女故。
少年孀妇有志者守,无力者嫁。
∥不畜美貌乳母。
不彰艳妾名。
奴婢不令同处食,同室卧。
不畜艳婢。
不畜俊僮。
∥不藏戏文小说、美女图像、乐器。
(十五条,初防意外事,次婚嫁等事,次妾媵等事,末器玩等事)
  
  世讳第九 父子同居防聚麀。
兄弟同居防乱宗。
∥亲戚同居防乱姓。
室女通外防闺丑。
(四条,初防伦纪之坏,次防德名之损)
  
  御下第十 宽待奴仆,常作子想,于诸媵婢,常作女想。
∥妻不在家,婢媵不卧寝室。
脱靴帽、换衣服,勿用婢。
洗男子溺器,不用婢。
奴仆早婚配。
新婚者不远遣。
婢媵父母备价来赎,速还其券。
家生女,听仆遣嫁。
奴婢通奸宜远逐之,勿酷毒拷掠。
骂奴婢,不及其父母妻室,彼若骂他人,亦严禁之。
(十条,初总言称心之厚,次备到政宽)
  
  广戒门(共十科,一百二十条,多属修身正心之事)
  
  [发明]诸恶莫作,众善奉行。
阿难此语,苦口叮咛。
载于《阿含》,《增益》之经。
吾述‘广戒’,本此菩心。
莫谓人微,其言亦轻。
凡百君子,洗耳来听。

  
  守身第一 不敢以父母之遗体,陨节败名,令人不齿。
不敢以父母之遗体,少年斫丧,多病早夭。
∥不敢以父母之遗体,显犯王法,身投宪网。
∥不敢以父母之遗体,上干天谴,福禄俱消。
不敢以父母之遗体,造绝嗣因,斩焉无后。
(五条,初以名寿言,次以国法言,末以果报言)
  
  摄心第二 务绝爱心。
贪心。
骄心。
侈肆心。
逸乐心。
妒忌心。
怙恶心。
迷恋心。
随逐心。
退惰心。
∥常发慈心。
悲心。
恕心。
智慧心。
厌恶心。
羞愧心。
恐惧心。
忏悔心。
坚固心。
出世心。
(二十条,初去妄,次存诚)
  
  言语第三 与女人言,不现情欲相,不谈夫妻胎产事。
不传闺门语。
不破人婚姻。
不代人作伐(作伐:作媒)。
不介绍买婢妾。
不以秽语骂仇家。
不出风流绮语。
∥乍见游女,不以告人。
不言某处剧戏。
不说女人贞淫好丑。
不论服饰妍媸。
不言某家有贤女、长女、美女。
不问某家妇有孕与否。
不赞叹淫书。
常言善恶必有报应。
常言死后神明不灭。
(十六条,初自积阴功,次断人邪念)
  
  文艺第四 多阅内典。
少撰诗赋。
∥见诗书所载节妇,常起敬心。
所载美女,不起染心。
于苟且事,不起随喜心。
贺祖父、伯叔、兄弟、姊妹毕姻诗文,不低回涵泳。
∥常善著书。
不评阅传奇事。
著节妇传,不称其貌。
不翻贞节事案。
不流通妇女诗文。
篡修史册,遇导淫之事,痛加删削,诽谤僧尼者,尤甚。
(十二条,初预养善心,次防微杜渐,末志存利益)
  
  出外第五 不往茶轩酒肆。
不赴娼优席。
不游春。
不观审录奸情事。
∥不宿孀妇家。
访友不默入中堂。
不窥内室。
不抱他家女孩。
不与婢妇言笑。
∥见妇人不有意整容。
不揣度是何人妻女,嫁否、孕否、贤否。
见妇人衣服簪珥,不念是何人物。
对他家亡妇像,不注目视,不念其妍媸。
见人类异类行欲,心不随喜。
∥与男子同被,不解下衣。
不同浴同厕。
(十六条,初慎所往,次绝嫌疑,次清念虑,末修容止)
  
  相与第六 毁谤三宝者勿友。
编撰淫书者勿友。
谈论闺门者勿友。
亲狎妓童者勿友。
好酒赌博者勿友。
∥常劝人归依三宝。
流通善书。
深信因果。
持不二色戒。
修不净观法。
(十条,初择友,次忠告)
  
  时令忌第七 佛降生日。
成道日。
天地交会。
国忌。
三光之下。
雷电风雨。
六斋十斋日。
三元五腊日。
八王日。
大寒大暑。
∥父母诞忌。
夫妇诞日。
(十二条,初公戒,次私戒)
  
  胎产忌第八 孕妇不绝房事,子殇于痘。
劳形者,子女患惊。
劳神者,子女患淫。
服热药者,子女患疮,常多血证。
起居轻佻,子女形体不正。
孕妇饮酒,子女淫佚。
精气损耗,子女怯弱。
∥产后行欲,夫妇痨伤。
(八条,初胎前,次产后)
  
  妻妾忌第九 非地。
非道。
怀娠。
产未四月。
抱儿。
乳儿。
病。
其父母诞忌。
∥作他女想,父母之媳想。
(十条,初身孽,次意孽)
  
  杂录第十 见妇人,目不逆送,不出秽语。
不同妇女乘凉。
不往观迎亲者。
不惧内。
不虐内。
小溺不视下。
不故意出精。
∥拭去市井中所粘助淫方。
过尼孀墙下,不小溺。
遥见妇女不小溺。
暗不裸形。
(十一条,初绝鄙薄态,次存长厚心)。

  
  灭罪门(共七科,六十条,多属诚意之事)
  
  [发明]光阴如箭,日月如流,业报一至,欲避无由。
乘此康健,勇猛回头。
六根不动,八苦齐休。
(*八苦:即生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦)
  
  亲近三宝第一 参究禅学。
常修净土。
∥绍隆佛种。
庄严佛像。
修造殿宇。
∥流通经典。
持诵神咒。
∥常参访大德高僧,四事供养。
勿念僧尼过。
∥居官常护法。
(十条,初总归,次佛宝,次法宝,次僧宝,末总结)
  
  发宏誓愿第二 众生无边誓愿度。
∥烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学。
∥佛道无上誓愿成。
(四条,初悲心,次智心,末圆满心)
  
  忏除业障第三 忏悔无始已来,邪淫六亲尊长之罪。
忏悔邪淫出家四众之罪。
忏悔邪淫朋友妻妾之罪。
忏悔邪淫奴仆婢媵之罪。
忏悔邪淫歌童妓女之罪。
忏悔邪淫神女仙姑之罪。
忏悔邪淫天龙八部之罪。
忏悔邪淫鬼魅妖狐之罪。
忏悔邪淫饿鬼畜生之罪。
如是一切罪垢愿乞消灭。
∥又代宿世今生父母六亲忏悔。
又代国王师长忏悔。
又代比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷忏悔。
又代朋友知识忏悔。
又代无量劫来债主怨家忏悔。
又代地狱饿鬼畜生忏悔。
又代刀兵饥馑疾疫众生忏悔。
又代诸天诸仙忏悔。
又代尽虚空遍法界一切苦恼有情忏悔。
如是一切罪垢,愿乞消灭。
(二十条,初自忏,次代忏)
  
  修福利人第四 施戒淫书。
取人淫书付火。
∥保全妇女节。
∥助赀嫁女。
代赎良家女。
收养儿。
施胎产良方。
(七条,初布施智慧,次布施声名,末布施财帛)
  
  现在觉悟第五 见妻妾产育,受诸苦恼,当作累他想,默念佛号,愿其世世不受女身,往生佛国。
见子女疾苦,及诸产育,亦当作累他想,度脱想。
见婢媵怀抱儿女,亦当作累他想,度脱想。
∥遥想数世后子孙,代代娶妻,代代嫁女,代代产育,代代生死,亦当作累他想,度脱想。
(四条,初因见生觉,次因想生觉)
  
  随喜功德第六 见贞节事。
见贫女长女得嫁。
见人夫妇复合。
见善书。
∥见人离欲出家,皆当赞成,助之欢喜。
(五条,初世间功德,次出世间功德)
  
  罪灭之相第七 忽然不想欲事。
忽然觉女身污秽。
忽然厌恶娼优。
忽然欲毁淫词小说。
∥忽然发慈悲心。
忽然信因果。
忽然肯布施。
忽然尊信三宝。
忽然自知将来必死。
忽然厌恶此身,发出世之想。
(十条,初专以淫见,次不专以淫见)
  
  经要门(经分四科,二十四条,多属格物致知之事)
  
  [发明]我闻在昔,鸠摩罗什,临灭度时,矢天誓曰:‘余译经典,字字诚实。
苟有虚言,舌当腐出。
’及至茶毗,万人目击,舌独不坏,如莲之赤。
三藏真言,有此威力。
天宫龙宫,宝而弗失。
供以香花,浮屠万级(*浮屠:佛塔)。
痛彼凡夫,有目不识。
觌面错过,尤堪叹惜。
我今盥手,敬录数笔。
拜登梨枣(*梨枣:旧时刻书多用梨木或枣木,因以‘梨枣’指代书版),流通万邑。
共斩淫魔,遗世独立。

  
  菩萨诃欲分第一
  
  《大宝积经》云:‘菩萨观诸众生,愚痴颠倒,耽嗜淫欲,于母姊妹,尚生陵逼,况复其余?观是事已,作是念言:苦哉世间,此等众生,曾处母胎,卧息停止。
生由产门,如何无耻。
共行斯事,极可怜悯。
堕于地狱畜生阎罗鬼趣,无暂停息。
譬如生盲,群狗逼逐,临大坑涧。
彼诸众生,亦复如是。
譬如圂猪,行处粪秽,兼又食啖,初无厌恶。
彼诸众生,亦复如是。
我当为彼宣说妙法,令其永断诸欲烦恼。

  
  《月上女经》云:‘汝等昔或作我父,我或与汝昔为母,互作父母及兄弟,云何于此生欲心?我或往昔杀汝等,汝等或复杀我来,各作怨仇互相杀,云何于此生欲想?’
  
  《智度论》云:‘菩萨观诸衰中,女衰最重。
刀、火、雷、电、霹雳、怨家、毒蛇之属,犹可暂近。
女人悭妒、嗔谄、妖秽、斗诤、贪嫉,不可亲近。

  
  《增一阿含经》云:‘莫与女交通,亦莫共言语。
有能远离者,则离于八难(*见闻佛法有障碍的八难处,即地狱、饿鬼、畜生、北俱卢洲、无想天、盲聋喑哑、世智辩聪、佛前佛后)。

  
  《长阿含经》云:‘阿难白佛言:佛灭度后,诸女人辈,来受诲者,当如之何?佛言:莫与相见。
阿难又白:设相见时,当如之何?佛言:莫与共语。
阿难又白:设与语者,当如之何?佛言:当自检心。

  
  《密严经》云:‘男女相耽爱,精血共和合,如虫生臭泥,此中生亦尔。

  
  (上共六章。
首二,悲悯一切。
三四五,断绝淫根。
末,斥其不净以结之)。

  
  邪淫罪报分第二
  
  《法苑珠林》云:‘佛言邪淫有十罪:一者常虑彼夫所杀;二者夫妇不睦;三者恶增善减;四者妻子孤寡;五者财产日耗;六者恶事常被人疑;七者亲友诽谤;八者广结怨家;九者死入地狱;十者报尽为男,妻不贞洁,报尽为女,多人共一夫。

  
  《八师经》云:‘邪淫犯人妇女,或为夫主所获,临时得殃,祸及门族。
或为王法收捕,酷毒掠治;地狱畜生,次第而受;纵得为人,闺门淫乱。
吾见是故,不敢复淫。

  
  《萨遮尼干子经》云:‘自妻不知足,好淫他人妇,是人无惭愧,受苦常无乐。

  
  《优婆塞戒经》云:‘若于非时、非处、非女、处女,若属自身,是名邪淫。
若属自身,而作他想;属他之人,而作自想,亦名邪淫。
如是邪淫,亦有轻重,从重烦恼,则得重罪;从轻烦恼,则得轻罪。

  
  《涅槃经》云:‘菩萨虽不与女人和合,然见男女随逐,便生贪著,即名毁破净戒。

  
  《造像功德经》云:‘佛告弥勒,有四种因缘,令诸男子受黄门身:一者残害他形,乃至畜生;二者于持戒沙门,嗔笑毁谤;三者情多贪欲,故心犯戒;四者亲近犯戒人,复劝他犯。
若有男子,先行此事,后起信心,造佛形像,不受斯报。
复有四种业,能令丈夫受二形身:一者于尊敬所,而有烝秽;二者于男子身,非处染著;三者即于自身而行欲事;四者炫卖女色(*炫:炫耀),而与他人。
若有众生,曾行此事,深自悔责,造佛形像,不受此身。

  
  (上共六章。
首二三,以恶人言;四,以善人言;五,以出家人言;末,劝其忏悔)。

  
  戒淫功德分第三
  
  《七佛灭罪经》云:‘受持淫戒,有五善神侍卫:一名贞洁,二名无欲,三名净洁,四名无染,五名荡涤。

  
  《佛般泥洹经》云:‘佛告柰女不邪淫者,有五增福:一多人称誉,二不畏县官,三身得安隐,四死生天上,五从立清净,得泥洹道。

  
  《戒德香经》云:‘不淫佚者,不犯他妻,所在化生莲花之中。

  
  《楞严经》云:‘若诸世界六道众生,其心不淫,则不随其生死相续。
汝修三昧,本出尘劳,淫心不除,尘不可出。
纵有多智禅定现前,若不断淫,必落魔道。
必使淫机身心俱断,断性亦无。
于佛菩提,斯可希冀。

  
  《提谓经》云:‘年三长斋月,月六斋日,三光之下,及八王日,并须忌之。

  
  《禅要诃欲经》云:‘行者求道,持戒修定,应除六欲:所谓色欲、形容欲、威仪欲、言声欲、细滑欲、人相欲,著上诸欲,令观可恶不净之相。

  
  (上共六章。
首二,言众福归集。
三四,言出离生死。
五六,示以戒之之法)。

  
  警悟在俗分第四
  
  《菩萨诃色欲法》云:‘女色者,世间之枷锁,凡夫恋著,不能自拔。
女色者,世间之重患,凡夫困之,至死不免。
女色者,世间之衰祸,凡夫遭之,无厄不至。
行者既得舍之,若复顾念,是为从狱得出,还复思入;从狂得正,而复乐之。

  
  又云:‘女人之相,其言如蜜,其心如毒。
譬如渊停澄镜,而蛟龙居之;金山宝窟,而师子处之。
室家不和,妇人之由;毁宗败族,妇人之罪。
实是阴贼,灭人慧明。
譬如高罗,群鸟落之,不能奋飞。
又如密网,众鱼投之,刳肠俎几。
是以智者知而远之,不为此物之所惑也。

  
  《大宝积经》云:‘当知妇人,是众苦本,是障碍本,是杀害本,是系缚本,是怨对本,是生盲本。
当知妇人,灭圣慧眼。
当知妇人,是热铁花,散布于地,足蹈其上。
’又云:‘何因缘故,名为妇人?所言妇者,名加重担,能令众生,负于重担,遍周行故。

  
  又云:‘我观一切千世界中,众生大怨,无过妻妾女色诸欲。
于女色等,所缠缚故,于诸善法,多生障碍。

  
  《四十二章经》云:‘人系于妻子舍宅,甚于牢狱。
牢狱有散释之期,妻子无远离之念。

  
  《道行般若经》云:‘在家者,与妇人相见,心不喜乐,常怀恐怖。
譬如有人,行大荒泽中,心畏盗贼。

  
  (上共六章。
首二三,统论女色之害。
四五,言众生被其所缚。
末,动其畏惧之心。
以后皆入观想法门,工夫尤为深细,必须澄心默照,至于纯熟,方能永断淫根。

  
  胎狱观(音贯,后同。
此观成时,了悟胞胎种种惨状,是为原始息淫方便门)
  
  [发明]父母未生前,面目将何在?只为投胎时,见欲生贪爱。
淫心才一起,忽被精血盖。
从此十月中,次第还宿债。
母啖热食时,如受镬汤溉。
母饮冷水时,若卧寒冰块。
腹中当饱满,顶上悬铁袋。
五内若饥虚,空洞无依赖。
当其临产育,母危父惊骇。
眷属绕床前,叩首呼天拜。
身在两山中,遥遥难出外。
蓐母牵其头,握之如引带。
细皮触著手,刀剑无能赛。
放声忽大哭,痛苦不可耐。
旁人不识此,鼓掌皆称快。
岂知称快人,当年亦此态。
清夜一思量,咄咄真堪怪。
此言非臆说,《五王经》所载。
凡夫贪爱欲,生生常困惫。
无量无边劫,曾见何人代。
欲破烦恼军,智者擒其帅。
主帅是淫魔,魔死余兵败。
更将胎形惨,屈指陈其概。
珍重世间人,可一不可再。

  
  《修行道地经》云:‘胎成七日,初不增减。
二七日如薄酪;三七日如生酪;四七日如熟酪;五七日如生酥;六七日如瘜肉(*瘜肉:隐于身内的寄肉、瘤肿);七七日如段肉;八七日其坚如坯;九七日变五泡、两肘、两髀及项;十七日续生五泡、两手腕、两足腕及头;十一七日,复生二十六泡、十手指、十足指、及眼耳鼻口;十二七日泡相成就;十三七日,现腹相;十四七日生五藏;十五七日生大肠;十六七日生小肠;十七七日有胃处;十八七日生二藏;十九七日生手掌足趺臂节;二十七日,生阴脐颐乳;二十一七日有三百柔软骨,如初生瓠;二十二七日如未熟瓠;二十三七日坚如胡桃;二十四七日生一百筋;二十五七日生七千脉,尚未具成;二十六七日,成如藕丝;二十七七日有三百六十三筋;二十八七日始生肌肤;二十九七日肌肉稍厚;三十七日方有皮像;三十一七日皮转厚坚;三十二七日皮革转成;三十三七日耳鼻肩指膝节成;三十四七日生九十九万毛发孔,犹尚未成;三十五七日毛孔具足;三十六七日爪甲成就;三十七七日母腹中有风起,通其七窍;三十八七日随其宿世善恶,分香臭二种风,以定容貌骨节贵贱。
是时不满九月,仅余四日,过四日后,风吹儿体,令其倒悬,头向产门。
其有福者,自谓吾投浴池,或堕香花之所。
其无福者,自谓或堕高岩,或悬剑树,愁忧不乐。
出胎之时,如山合体,受苦无量。
由是迷愦,不识去来。
儿既长大,适得谷气,其体即生八十种虫(详在后观)。

  
  虫寓观(此观成时,备见此身诸虫猥集,是为初开不净方便门)
  
  [发明]秽哉血肉躯,无量诸虫聚。
潜伏四大中,其形甚微细。
凡夫不觉知,天眼方能觑。
静心一返观,男女真儿戏。

  
  《正法念处经》云:‘髑髅内有二种虫,游行骨内,常食此脑。
复有放逸虫,住顶上,令人疾病。
复有发虫,住骨外,常食发根。
复有耳虫,食耳中肉。
复有鼻虫,食鼻中肉。
复有脂虫,住脂中,嗔则令人头痛。
复有食涎虫,住舌根,嗔则令人口燥。
复有醉味虫,住舌端,得美食则昏醉,粗食则萎弱。
复有虫名六味,彼嗜此味,我亦嗜此。
复有牙根虫,住齿内,嗔则令人牙痛。
复有四种虫,住咽喉中,令人食时津唾杂乱,咽之入喉,与脑涎合,或生呕吐。
复有虫名抒气,嗔则咽喉闭塞。
复有二种续虫,生支节间,令人脉痛。
复有肿虫,住身内,其虫饮血,自然肿起。
复有嗜睡虫,住周身,疲极归心,人则睡眠。
复有十种虫,行于肝肺,令人得病。
复有二十种虫,行于骨髓,食人精液,欲火常炽。
复有二十种虫,行于阴处,令人消瘦多嗔,下体常臭。
复有十种虫,行于屎溺,形色臭恶,或令人泻,或令闭塞。
(以上八十种虫,俱有名状,详在经文,繁不尽述)
  
  不净观(此观成时,顿觉男女精血污秽,是为对治淫关方便门)
  
  [发明]世间苦恼事,皆从爱欲生,爱心不能断,对色已消魂。
水从骨内出,火自眼中腾,心雄胆已泼,业重障还深。
平时顾礼义,或复爱声名。
到此霎时间,廉耻安足论?鬼神且不畏,名教岂能绳?茫茫一浊世,狱讼渐繁兴。
圣贤垂训戒,纸上亦空存。
幸有如来教,大开甘露门。
示以不净观,欲火化为冰。
纵有天仙女,还同癞乞形。
何况凡间妇,本是革囊成。
不用谈因果,不用设严刑,见此众秽具,淫魔不敢争。
此观得成就,拔去爱淫根。
我从昔年来,亦复似摩登。
多方用强制,对境还复萌。
作此观想后,欲念顿然轻。
今日稍觉悟,归戴大慈尊。
誓于未来世,扫尽魔王军。
分身无量刹,普利诸有情。
冰庵张夫子,诲我尝谆谆。
其言修观法,譬之学庖丁。
疱丁技成后,不见全牛身。
用刀十九载,犹如新发硎。
我此降魔剑,百炼已成金。
斩尽妖容鬼,目内无全人。
西施接膝坐,唯见骨缠筋。
三十六种物,色秽气膻腥。
坐怀即是乱,不复慕展禽(*展禽:即柳下惠,不好女色,坐怀不乱)。
爰述为俚句,朴陋不堪吟。
但使文义畅,牧竖亦能听。
听后转相化,永断爱河津。
法轮时时转,浊世皎然清。

  
  男女总相第一  静观一切凡夫,皆从情欲生,是种子不净。
本精血和合,是受生不净。
住腹中生藏之下,熟藏之上,是居处不净。
在胎惟饮母血,是所食不净。
十月满足,从产门出,是初生不净。
身内脓血,九窍常流,是举体不净。

  
  女根垢相第二  《大威德陀罗尼经》云:‘佛告阿难:当知妇人,有五蛆虫户,而丈夫无此。
其五蛆虫,在二道中,其一虫户,有八十虫,两头有口,悉如针锋。
彼之蛆虫,常恼彼女而食啖之,令其动作。

  
  女腹垢相第三  《禅秘要经》云:‘若行者贪淫风动,昼夜思欲,如救头然,当疾治之。
治之之法,先观子藏。
子藏者,在生藏之下,熟藏之上,有九十九重膜,如死猪胞,满盛恶露,形若马肠。
上圆下尖,直至产门。
中有一千九百细节,如芭蕉叶纹。
八万户虫,周匝围绕,人饮水时,散布四百四脉,诸虫食之,即吐败脓,其色如血。
复有细虫,游戏其内,积之一月,无可容受。
所以女人必有经水。

  
  男躯垢相第四  又云:‘男子周身四百四脉,皆从眼根布散。
流注诸肠,生藏之下,熟藏之上,于其两边,盛青色脓,如野猪精,臭恶难近。
至阴藏处,分为三支,如芭蕉叶纹,有一千二百脉,一一脉中皆有风虫,细于秋毫。
风虫之外,有筋色虫,七万八千,围绕如环。
眼触于色,风动于心,心根一动,四百四脉皆动,八万户虫,一时张口,眼出诸泪,其色青白,化成为精,从小便出。

  
  总结观力第五  佛告舍利弗:‘若有四众,著惭愧衣,服惭愧药,欲求解脱者,当学此法,如饮甘露。
想前子藏,乃至女根及男子身内诸虫,张口竖耳,嗔目吐脓。
静气数息,一一观之,如掌上螺纹。
闭目开目,了了皆见。
此观成已,欲火自息。
纵见天子天女,犹如癞人。
自身他身,乃及欲界众生,亦复如是。
若服此药,是大丈夫,天人之师。
不为恩爱大河之所漂没。
当知是人,未出生死,其身香洁,如优钵罗(*即青莲花),人中香象,龙王力士,摩醯首罗(*大自在天),所不能及。

  
  决定劝修第六  《禅要诃欲经》云:‘如囚在狱,四顾牢密。
唯有厕孔,更无异路。
如人中毒,惟粪能治,更无余药。
思惟是已,谛观不净。

  
  四觉观(此观成时,深知彼我同具陋质,是为随境除贪方便门)
  
  [发明]凡夫淫欲念,世世常迁徙。
宿生为女时,见男便欢喜。
今世得为男,又爱女人体。
随在觉其污,爱从何处起?
  
  睡起生觉第一  默想清晨睡起,两眼朦胧,未经盥漱,此时满口粘腻,舌黄堆积,甚是污秽。
当念绝世娇姿,纵具樱桃美口,而脂粉未傅之先,其态亦当尔尔。

  
  醉后生觉第二  默想饮酒过度,五内翻腾,明晨忽然大呕,尽吐腹中未消之物,饿犬嗅之摇尾而退。
当念佳人细酌,玉女轻餐,而杯盘狼籍之时,腹内亦当尔尔。

  
  病时生觉第三  默想卧病以后,面目黧黑,形容枯槁。
又或疮痈腐溃,脓血交流,臭不可近。
当念国色芳容,纵或年华少艾,而疾苦缠身之日,形状亦当尔尔。

  
  见厕生觉第四  默想通衢大厕,屎尿停积,白蜡青蝇,处处缭绕。
当念千娇百媚之姿,任彼香汤浴体,龙麝熏身,而饮食消融之后,所化亦当尔尔。

  
  九想观(此观成时,方悟身后无量凄惨,是为返终绝爱方便门)
  
  [发明]人想死亡日,欲火顿清凉。
愚人若闻此,愁眉叹不祥。
究竟百年后,同入烬毁场。
菩萨九想观,苦海大津梁。

  
  新死想第一  静观初死之人,正直仰卧,寒气彻骨,一无所知。
当念我贪财恋色之身,将来亦必如是,则淫心淡矣。

  
  青瘀想第二 静观未敛骸尸,一日至七日,黑气腾溢,转成青紫,甚可畏惧。
当念我如花美貌之身,将来亦必如是,则淫心淡矣。

  
  脓血想第三 静观死人初烂,肉腐成脓,势将溃下,肠胃消糜。
当念我风流俊雅之身,将来亦必如是,则淫心淡矣。

  
  绛汁想第四 静观腐烂之尸,停积既久,黄水流出,臭不可闻。
当念我肌肤香洁之身,将来亦必如是,则淫心淡矣。

  
  虫啖想第五 静观积久腐尸,遍体生虫,处处钻啮,骨节之内,皆如蜂窠。
当念我鸾俦凤侣之身,将来亦必如是,则淫心淡矣。

  
  筋缠想第六 静观腐尸,皮肉钻尽,止有筋连在骨,如绳束薪,得以不散。
当念我偷香窃玉之身,将来亦必如是,则淫心淡矣。

  
  骨散想第七 静观死尸,筋已烂坏,骨节纵横,不在一处。
当念我崇高富贵之身,将来亦必如是,则淫心淡矣。

  
  烧焦想第八 静观死尸被火所烧,焦缩在地,或熟或生,不堪目击。
当念我文章盖世之身,将来或亦如是,则淫心淡矣。

  
  枯骨想第九 静观破冢弃骨,日暴雨侵,其色转白,或复黄朽,人兽践踏。
当念我韶光易迈之身,将来亦必如是,则淫心淡矣。

  
  引经策发第十 《涅槃经》云:‘菩萨修于死想,观是寿命,常为无量怨仇所绕,念念损灭,无有增长。
犹山瀑水,不得停住;亦如朝露,势不久停;如囚趣市,步步近死;如牵牛羊,诣于屠所。

  
  轮回观(此观成时,便见六道生死形相,是为智破邪缘方便门)
  
  [发明]识离此形躯,其名曰中阴,一入胞胎后,此相忽然隐。
譬之暗中灯,灯灭还晦冥。
六道十七相,智者宜观省。

  
  人死生天相第一 《正法念处经》云:‘若人中死,生于天上,则见细软白毯,垂而欲坠。
复见园林华池,歌舞嬉笑。
次闻香气乐音。
眷属哭泣,以福业故,自然不闻。
不复忆念,即生天上。

  
  阎浮提死生郁单越(*即北俱卢洲)相第二  其中阴身,则见细软赤毯,遂起贪心,以手揽之,亲族咸谓两手摸空。
次见青莲华池,鹅鸭鸳鸯充满,入中游戏。
从华池出,即见父母欲染不净。
以颠倒故,见其父身是雄鹅,母为雌鹅。
若当为男,自见其身,如雄鹅形,于父生嗔,于母生爱。
若当为女,自见其身,如雌鹅形,于父生爱,于母生嗔。

  
  阎浮提死生瞿陀尼(*即西牛货洲)相第三  其中阴身则见黄毯缭绕,屋宇皆成金色。
见身若牛,父如特牛(特牛,父也),母如乳牛,嗔爱二心,亦复如是。

  
  阎浮提死生弗婆提(*即东胜神洲)相第四  其人临终,则见一切皆青,悬青毯相,恐青毯坠,以手遮之,若有所畏。
男女和合,皆作马形,男如骏马,女如草马。
亦以嗔爱,分为男女。

  
  郁单越下品生天相第五  临终时,见上妙花香,心生爱著,欲升大树,作是念已,即便升之。
乃是升于须弥,遂见天世界,花果庄严。

  
  郁单越中品生天相第六  终时见池中莲花,众蜂围绕。
升此莲花,乘空而飞。

  
  郁单越上品生天相第七  终时见胜妙堂,庄严殊特。
升此堂已,即为其中天子。

  
  郁单越生天复有一相第八  终时见园林游戏之处,心不浊乱,以清净心,即升宫殿。
见诸天众,游空而行。

  
  瞿陀尼生天相第九  终时见大池水,神识随流,浮至彼岸。
见诸天女,近前抱之,即生天上。

  
  弗婆提生天相第十 终时见殿堂殊胜,心生欢喜。
于殿堂外,见诸天人,与天女游戏,犹如睡觉,即生天上。

  
  饿鬼业尽生天相第十一  终时不患饥渴,见饮食,唯以目视,见可乐,即便往趣。

  
  畜生业尽生天相第十二  临终即见光明,痴心薄少,智慧渐开,可乐即便往趣。

  
  地狱业尽生天相第十三  是时狱卒打之,随打即死。
若置铁函铜釜,置已即死。
若为铁鸟恶兽所啖,啖已即死,不复更生。
忽于空中,见歌舞戏笑,香风触身,即得生天。

  
  人死还生人中相第十四  临终见大石山,欲坠其上,以手遮之。
又见此山如白毯,即升此毯。
升已,乃是赤毯。
次第复见光明,于中见有男女会合,若男子生,自见其身与母交会,谓父妨碍。
女人反此。
蓦尔中阴相灭,即便入胎。

  
  天上命终还生天上相第十五  其天命终,不失己身庄严之具,亦无余天。
坐其本处,从下天生上天,则有可爱胜相。

  
  上天命终生下天相第十六  见园林池,皆不如前,饥渴苦恼,渴仰欲得,即便往生。

  
  弗婆提瞿陀尼彼此互生相第十七  临终见暗窟中,有赤电光,下垂如幡,以手接之,缘幡入窟,受中阴身。
或见二牛,或见二马,如前不异(入地狱者,亦各有相,载《观佛三昧经》,文繁不述)。

  
  天欲观(此观成时,识得天福轻重缘由,是为因他觉悟方便门)
  
  [发明]骇矣娑婆国,无一不爱色。
上自诸天仙,下至于蚤虱。
凡有形识者,皆被业波汩。
但其轻重间,不啻天渊隔。
福重欲斯衰,孽重情偏迫。
观彼聚淫犬,贪心何太赫。
腥臊一牝驹,群雄爱彻骨。
强者踞其肩,弱者绕其侧。
已遂斯愿者,扬扬独自得,拖舌靡两耳,惭愧全不识。
蓦有狠心人,大杖殴其脊。
一片好恩情,俄倾丧魂魄。
天上视人间,其理亦可格。
更超天外者,如来大威德。

  
  四王天忉利天第一 《楼炭正法经》云:‘四王忉利行欲之时,男女形交,同于世人,而不泄精。

  
  夜摩天第二 夜摩天上,喜相抱持,或但执手而为究竟。

  
  兜率天第三 兜率陀天,意嬉笑语,即为究竟,不待相抱。

  
  化乐天第四 化乐天中,共相瞻视,即为究竟,不待笑语。

  
  他化自在天第五 他化天中,但闻语声,或闻香气,即为究竟,不待瞻视。

  
  因缘观(此观成时,洞彻三世烦恼根本,是为爱水穷源方便门)
  
  [发明]众生畏苦果,菩萨断恶因。
恶因既已断,苦果自难侵。
譬如猛师子,利镞中其缨,急向发的处,四顾遍追寻。
追寻啖之后,猎户尽潜形。
犬若遭人击,但向棒头鸣。
一智一愚蠢,不啻径与庭。
又如止汤沸,爨者去其薪。
十二因缘内,首恶在无明。
各各加趺坐(*跏趺坐),听讲《法华经》。

  
  《法华经》云:‘无明缘行(无明者,宿世烦恼痴暗,无所明了也。
缘,由也。
行者,宿世所造之业也。
合而言之,谓宿世因一念无明,所以造业),行缘识(识者,谓初起妄念,欲托母胎也),识缘名色(名色者,从初托胎后,诸根成形也),名色缘六入(有此六根,将来必入六尘,故云六入),六入缘触(触者,出胎后三四岁时,对尘无知,故仅名触),触缘受(受者,由五六岁,至十二三,能领纳前境也),受缘爱(爱者,从十四五至十八九,贪著声色,即起爱心也),爱缘取,(取者,从二十岁后,贪欲转盛,驰求不息也),取缘有(有者,有漏之因,既著善恶境界,未来当生三有也) 有缘生(生者谓未来五蕴之身,生于六道也),生缘老死忧悲苦恼(老死者,谓未来之身,老而复死也)。

  
  无明灭,则行灭;行灭,则识灭;识灭,则名色灭;名色灭,则六入灭;六入灭;则触灭;触灭,则受灭;受灭,则爱灭;爱灭,则取灭;取灭,则有灭;有灭,则生灭;生灭,则老死忧悲苦恼灭(过去无明,即现在爱取。
若观一切无常,破灭现在爱取,则过去无明亦破。
简要之至者也)。

  
  解脱观(此观成时,必然诸罪消灭,莲华化生,是为断生死流,立菩提岸方便门)
  
  [发明]修行无别法,出世为究竟。
出世有多途,净土为捷径。
述此观想法,言言宗大乘。
托质上品莲,戒淫之事尽。

  
  戒淫之士,清晨盥漱既毕,著清净衣,焚香顶礼三宝。
向西趺坐,先想自身顶上,有梵书□字(即□字)。
遍有赤光,初如赤珠,次如满月。
变成三角火轮,从头至足,烧尽自身,并烧一城一国。
遍阎浮提,及三天下,如是渐广。
至十方界,纵有重罪,此字烧已,渐得消除。

  
  次想梵书一□字(即阿字),生成自身,及一切众生,皆作金刚不坏之体。
自身在西方极乐世界,七宝池内,千叶莲花之中,花尚未开。

  
  次想自心如月轮,于月轮中,有一梵书□字(即唵字)。

  
  次想莲花忽然开敷,团圆十二由旬,阎浮檀金为茎,白银为叶,金刚为须,甄叔迦宝为台,种种庄严,不可具说。

  
  次想花开时,忽见阿弥陀佛,坐大宝莲花座上,其花八万四千叶,一一叶,八万四千脉;一一脉,八万四千色;一一色,八万四千光。
佛身如百千万亿夜摩天阎浮檀金色,高无量由旬,眉间白毫,右旋宛转,如五须弥山。
佛眼如四大海水,青白分明。
身诸毛孔,演出光明,彼佛圆光,如百亿三千大千世界。

  
  次想一大宝莲花座,在佛左边,观世音菩萨跏趺其上。
身紫金色,顶上摩尼宝,以为天冠。
微妙光明,以为缨络。
手掌作五百亿杂莲花色,一一指端,有八万四千画,皆出种种光明。
举足下足,有千辐轮相,自然化成五百亿光明台。
其余身相,如佛无异。
唯顶上肉髻,及无见顶相,不及世尊。

  
  次想一大宝莲花座,在佛右边,大势至菩萨,跏趺其上。
身量大小,如观世音,圆光面各百二十五由旬,照二百五十由旬。
菩萨天冠中,有五百宝花,普现一切佛事。
常以宝手,接引念佛众生。

  
  次想琉璃地上,黄金绳界道,楼阁千万,百宝合成。
或浮虚空,或停宝地,无量乐器,皆出妙音。

  
  次想宝树皆七重行列,具足七宝花果。
一一花果,作异宝色,琉璃色中出金色光;琉璃色中,出红色光;玛瑙色中,出砗磲光;砗磲色中,出绿珍珠光。
珊瑚琥珀一切众宝,以为映饰,妙真珠网,弥覆其上。

  
  次想七宝池中,八功德水,皆妙宝所成。
其宝柔软,从如意珠王生,分十四支。
一一支,作七宝色,黄金为渠,渠下皆以杂色金刚为底沙。
一一水中,有六十亿七宝莲花,一一莲花,团圆正等,十二由旬。

  
  次想自身,见佛菩萨,踊跃欢喜,乘空而行。
到佛菩萨所,头面顶礼,烧无价名香,散无价宝花,作无量天乐,放无量宝云,供养阿弥陀佛,并二大士。

  
  次想自身供养之后,于佛菩萨前,作大忏悔,誓度十方一切众生。

  
  次想极乐国土,一一宝树,一一楼阁,一一宫殿,皆有一佛二菩萨,跏趺端坐。
自身化无量身,一一佛菩萨前,各各如前供养,如前忏悔发愿。

  
  次想自身还至从前花上,端然趺坐,一心观阿弥陀佛眉间白毫相光,湛然而住。
若妄想起时,但作莲花开想合想,妄念自息。
若分别心起,但想一梵书□字(即洒字),即成无分别。
若执著心起,但想一梵书□字(即含字),即得空诸执著。

  
  (观法详在《十六观经》,兹因限于卷帙,不能备举。
故将《大阿弥陀经》、《观经疏钞》、《显密圆通》、《准提》、《净业》等书,参酌会通,定撮要数则。
庶使初入法门者,易于修持,或未始非一心三观之少助耳。
信心之士,取《十六观经》详览,使观法不背佛言,方不堕入魔境。
至若观观成熟,净境现前,虽天宫之乐,犹不屑受,岂特区区防淫节欲。
为下根说法而已哉)。

  
  欲海回狂集卷三
  
  决疑论
  
  统论淫业类(八问八答)
  
  [问]太极生两仪,两仪生四象,而人类兴焉,则男女形体,实天地所生也。
天地既生男女,又恶男女之事,是诚何故?[答]男子有室,女子有家,父母大愿也。
若不待父母之命,钻穴逾墙,则又恶之贱之。
父母既尔,天地亦然。

  
  [问]天地以生物为心,男女之道,生生之本也。
苟其恶之,生生之理安在?[答]生物为心者,盖言慈心不害耳。
非以生育之多为贵也。
天道若贵生育,则鸡犬猪羊,一乳数子,鱼虾之卵,累百盈千,较之人类,岂不更合天心耶?
  
  [问]上帝既恶邪淫,当使世人皆生一类形相,壮年自然生育,则邪淫之本断矣,何为计不出此?[答]吉凶祸福之柄,虽天实司之,然不过因物付物耳,初无私意于其间也。
况男女之相,皆随其宿世之心所造,天既不能强天下之男女,皆出于一心,又安能强天下之男女,皆出于一相哉?
  
  [问]男女之事,世人最秘。
天地鬼神,焉能一一知之?[答]法界与心,原非二物,自心既知,十方世界悉知,岂特天地鬼神而已乎?水清而月现,鼠腐而虫生,何不细参其理?
  
  [问]杀生者,令彼痛苦;窃盗者,令彼贫穷。
其受罪报,固不待言。
至于淫欲,彼此皆悦,庸何伤哉?[答]彼此则皆悦矣。
试问其夫见之,亦悦乎?其父母兄弟见之,亦悦乎?天地鬼神见之,亦悦乎?则悦者,不过一人,而切齿拊膺,怒目环绕者,遍虚空也,乌得无罪?
  
  [问]然则较之杀盗,毕竟敦重孰轻?[答]杀者,痛苦难当;淫者,恶名难受。
盗者,劫其养身之财;淫者,劫其养性之宝。
因既不同,果亦各异。
所以犯杀盗者,如风火之疾,速生速死。
犯邪淫者,如痨怯之症,难脱难除,未可分轻重于其间也。

  
  [问]逾东邻垣,搂其处子,犹曰我作之孽也。
至于奔女,彼乃自投罗网,纳之何足为罪?[答]搂是何心?纳是何心?既可以纳,即可以搂。
譬如彼有毒药,窃而食之者固死,受而食之者亦死。

  
  [问]犯良家女,其罪诚重,至于婢媵,何足为罪?[答]在彼受染之躯,则有贵贱之异,在我行欲之体,实无彼此之殊。
妓女且有罪,况婢媵乎?
  
  因果析疑类(八问八答)
  
  [问]大富贵人,往往多造淫业,何以不见有报?[答]宿世善缘既熟,今世虽恶,尚当先享福报,留其苦于来生。
譬如凶年之谷,得之往岁,今岁之荒,来岁受苦,善亦如是(说本《业报差别经》)。

  
  [问]风流之事,偏与功名为水火,其义何居?[答]风流之事,最损彼家名节,故亦受损名之报。

  
  [问]好色之士,后世每堕女身,何以故?[答]淫者意中念念有一美女,情之所牵,其音容笑貌,常摹美女之娇态,以故阳气渐消,不觉形随心变。

  
  [问]淫男念念想女,后世若必堕女身,则淫女念念想男,后世反可得男身矣。
女何幸而男何不幸?[答]转男为女,堕落也。
转女为男,超生也。
同造堕落之因,决无独受超生之果。
譬如两人登山,一人过于视下,忽然失足;一人过于视上,忽然失足。
视下失足者,固堕至山下矣,岂视上失足者,必堕至山顶耶?
  
  [问]子息既从欲事而生,则多欲者宜多子,何以耽于色欲者,子女偏觉寥寥?[答]其故有二:一者使尽男子之态,不应更生男子故;二者精液耗散,如鄙吝之人酿酒,米少水多故。

  
  [问]世间之法,犹言罪不及孥,官不及世。
若善者克昌厥后,淫者殃及子孙,则为善人之后者,何以享自然之福,为淫人之嗣者,何以受无妄之灾?[答]宿世修善,投作善之家享福;宿世造恶,投作恶之家受祸。
莲花不发荆榛之干,偃鼠岂出龙象之胎。

  
  [问]修善得贵子,理也。
但其人与我有缘,方来托生,万一福之称者缘不合,缘之合者福不称,奈何?[答]无量劫来,欲报我仇者,不计其数;欲报我恩者,亦不计其数。
善以善应,恶以恶应,不患无转移之法。

  
  [问]险恶之人固当无后,彼持斋奉佛,发心出世者,何以往往无嗣?[答]险恶者无后,刻薄之孽报也。
修行者无后,清净之福报也。
世间不肖子孙,贻祖父以死不瞑目者,何可胜数?大圣大贤,犹不能顾后,况其他乎?即使世世得象贤之嗣,而淫杀之业,人所同有,究本寻源,孰阶之厉?所以修行人,具大智慧,求大解脱,既欲舍此凡躯,并求断此凡种。
俯视尘世,瓜瓞螽斯(*指子孙后代众多),嚼蜡无味。
譬如有人前世为猫,产一猫子,必欣然爱之。
若转世为人后,识得此猫,是吾宿世所生,见其盗鱼捕鼠,必切齿愧恨矣。
岂尚愿其猫种不绝,源源产乳哉?
  
  杂问防淫类(十问十答)
  
  [问]《普门品》云:‘若有众生,多于淫欲,常念恭敬观世音菩萨,便得离欲,何为其然也?’[答]色是迷津,佛乃觉路。
觉之破迷,犹灯之破暗,此定理也。
孔子曰:‘苟志于仁矣,无恶也。
’不其然乎?
  
  [问]梦中所见天榜,名次往往奇验,固无所疑。
但世间每一国土,有一种字体,则天上必别有天书,凡眼不识。
凡眼若识,岂天上反奉人间之字耶?[答]梦中天榜,皆由自心感通。
自心但有此方之字,无天书之体,故所见亦唯此方之字耳。
譬如梦中闻鬼神语,南方人梦,音同南方;北方人梦,音同北方也。

  
  [问]夫妇恩爱者,后世还为夫妇否?[答]譬如水上浮萍,林中宿鸟,缘至则合,缘尽则散。

  
  [问]宿世有缘,故为夫妇。
既为夫妇,其缘更深,何以后世,反不能相聚?[答]两人后世,能保其皆得人身乎?即皆得矣,能保其年相若,福相等,地相近,一为男,一为女乎?
  
  [问]六天福德,愈高愈重。
六天欲念,愈高愈轻。
理固然矣,但谁人见之?[答]善言天者,必有验于人。
观寡欲者享厚福,耽色者遭奇祸,其理自晓。
若必目击之而后信,则愚孰甚焉?
  
  [问]六天欲念,虽渐至轻微,不知还因此堕落否?[答]但有欲念,无不堕落,如《正法念处经》说。
经云:天中大系缚,无过于女色,女人缚诸天,将至三恶道。

  
  [问]罗汉应化凡间,示有妻子,何以不受业报?[答]孽由心造,罗汉已断凡情,烦恼从何著脚?譬如钗裙,日附女人之体,不作女人之想,钗裙岂有罪孽耶?
  
  [问]修仙术者,用采补之法,谓可长生,信然乎?[答]神仙虽在七趣中,未出生死。
然非清净解脱,不能陟其阶梯。
岂有纵心淫秽之场,反受长生之报者乎?现在惑世诬民,来生地狱种子,必此人矣。

  
  [问]淫秽之事,与长生之术,二者固同冰炭。
独讶杨贵妃,几覆唐室,何以死后成仙?[答]谁见其成仙者?纵有宿福,流入仙趣,然福尽必堕恶道。
古德云:饶汝作仙人,恰似守尸鬼,何足慕哉?
  
  [问]七夕长生殿,夜半所私语,固昔人之寓词也?但刘阮遇仙于天台,牛女订期于霄汉,又何称焉?[答]此乃稗史妄传耳。
六天欲念,较之世人真有云泥之隔。
若据稗史所传,何异凡夫薄态;后人袭谬仍讹,嘲调神女,唐突天孙,口业无边矣。

  
  受持破惑类(十问十答)
  
  [问]戒淫已属难事,而受持之法,又如是曲尽周详,得毋强人乙太难乎?[答]中道而立,能者从之。
儒有礼仪三百,威仪三千;释有三千威仪,八万细行,岂为一人设哉?
  
  [问]君子不迩声色,不迩者,不过淡之之词。
若比之毒蛇猛虎,不几拟之太甚乎?[答]死于蛇虎者,千中希得一二,死于贪欲者,什有八九。
由是观之,盖甚于猛虎毒蛇也。

  
  [问]纲常名教之防,莫过于礼。
男女有别,非礼勿视,便是戒淫。
何必设不净等观,作此污秽之想?[答]男女之道,人之大欲存焉。
欲火动时,勃然难遏。
纵刀锯在前,鼎镬随后,犹图侥幸于万一。
若独藉往圣微词,令彼一片淫心,冰消雪解,此万万不可得之数也。
且夫理之可以劝导世人,助扬王化者,莫如因果之说矣。
独至淫心乍发,虽目击现在因果,终不能断其爱根。
唯有不净二字,可以绝之,所谓禁得十分不如淡得一分也。
论戒淫者,断以不净观为宗矣。

  
  [问]不净九想等观,在俗者固当修习,若向最上一著,则正智现前,烦恼自破,何必学此小乘法门?[答]至道虽无取无舍,入门必有欣有厌。
天台大师云:虽则不净初门,能成大事,如海中尸,依之得度,从此获清净智慧,从此生净妙佛国。
常观不净,是名净业。
昔世尊悬记七种法灭相,其第四条曰:末世弟子,不乐修不净观(详《摩诃摩耶经》)。
则知深于佛学,乃能修此法门。
《大般若经》中,详言死尸白骨等观,而结云:‘是为菩萨大乘相。
’则此观岂小乘法门耶?
  
  [问]世间美色,与膨胀死尸,宛然二相,何得彼此同观?[答]相虽暂异,实非二物。
人若夏月猝死,经宿便臭,三四日后,虫出于尸。
彼柔姿婉媚,不过现前假相耳。

  
  [问]肉躯污秽,固不待言。
若云周身之内,有八十种虫,吾不信也。
[答]佛观一钵水,八万四千虫,况垢秽之躯乎?若云生人之体,不当有虫,则疮疥蚤虱,独非虫耶?
  
  [问]《受持篇》中,以居官居家等,分配治国平天下数条,大段则然矣,其如内有不甚切合者何?[答]总科条后,原谓多属某事,未尝曰都属某事也,况古人断章取义,止论其大概。
曾子释诚意,而曰‘心广体胖’,不嫌于混杂身心。
释‘新民’,而引‘日新又新’,不嫌其可移‘明德’,必欲铢铢较之,则凿矣。

  
  [问]《受持》一篇,‘功过’二字,可以该之。
何不分某事为若干功,某事为若干过,使人凛然知戒乎?[答]功过皆由心造。
同一善也,发心大则功亦大,发心小则功亦小。
同一恶也,爱心重则过亦重,爱心轻则过亦轻。
譬之诸天共器,食有精粗;三兽同河,渡分深浅。
安能比而同之,悬而断之乎?
  
  [问]比丘尼中,鱼龙混杂,间有淫荡之女,伪作尼姑,引诱良家妇者,居家杜邪之科,何独遗此?[答]果其贞节,诱亦不妨。
若其可诱,何独尼姑?因千中一见之淫女,遂欲远弃佛法,侮慢出家。
是犹为一家失火,禁天下之晨炊矣,智乎不智?
  
  [问]妇人到庵院中,烧香听讲,多被轻狂者留盼。
禁其出门,方见治家之正。
肃闺者,何独遗此?[答]信善之女,安坐家中,尽可奉佛。
轻于出外,固非所宜。
然亦当视乎其年,视乎其地,视乎其人,若果能倾心归佛,将肃闺一十五条,事事遵守,必然度势揆时,举动以正,安有非礼之事哉?于此概行禁之,同于昆冈烈火,则佛法甘露之门,为妇女者,老死不能沾惠。
后世女身之报,恐不免耳(说本《大方广三戒经》)。

  
  胎娠差别类(十二问十二答)
  
  [问]男女未会以前,从无产乳之事。
一经配合,便有子女。
试问彼投胎者,日在男女之傍,伺其动静乎?抑偶然遇之,蓦尔入胎乎?[答]业报因缘,不可思议。
若业缘当为其子,虽神识在千世界外,此间男女会合,彼处即见光明,一弹指间,乘光入胎。
帝释梵王不能阻,须弥铁围不能障。

  
  [问]世人一壁之阻,不见不闻。
数里之远,猝难驰至。
千万国土外,何以纤悉无障?[答]人所碍者,乃在于形,不在于神。
延陵季子曰:‘骨肉复归于土,命也;若魂气,则无不之也。
’(出《檀弓》)譬如梦中,在千万里外,忽然惊觉,复在床中。
在于间壁,亦复如是,不以远近分迟速也。
神识投胎,何以异此?
  
  [问]世有夫妇,日在一处,终无子息,为是神识未来乎?抑命数无子乎?[答]神识不来,即是命数无子;命数无子,神识自然不来,如《增一阿含经》说。
经云:‘若男女共集,识未来投。
或识既外投,男女不集,则不成胎。
若女人无欲,男子欲盛;或男子无欲,女人欲盛,亦不受胎。
又男子无病,女人有病;或女人无病,男子有病,亦不受胎。
’《法苑珠林》云:‘若父母福重,子福轻,不得入胎;若父母福轻,子福重,不得入胎。
必父母子,三福业等,方得入胎。

  
  [问]苟合所生男女,千中不留其一,是命不当为其子也。
不当为其子,便不应投胎,投胎而仍被杀,何以故?[答]此各偿宿世之债耳。
子所偿者躯命,父母所偿者恶名。

  
  [问]富贵男与贫贱女合,或富贵女与贫贱男合,三福大不等矣,何以亦有胎?[答]托生之子,宿世修福有亏。
或但当得富贵父,或但当得富贵母,或父母当得福贵子,或子当得富贵父母,因缘不同,故亦成胎,如《阿难口解十二因缘经》说。
经云:‘子以三因缘生:一者父母先世负子钱,二者子先世负父母钱,三者怨家来作子。

  
  [问]托生者,或投富贵之家,或投贫贱之家,有以异乎?无以异乎?知其富贵贫贱乎?抑不知富贵贫贱乎?[答]异则有异,知实不知,如《瑜伽论》中说。
《论》云:‘薄福者,当生下贱家;彼于死时,及入胎时,但闻种种纷乱声,或见入于丛林竹苇中。
若福厚者,生尊贵家,彼于尔时,但觉寂静美妙,或闻妙音,或见升宫殿。

  
  [问]男中阴入胎,于母生爱,于父生嗔。
女中阴入胎,于父生爱,于母生嗔,理则然矣。
所据何在?[答]据在胎形之向背耳!男胎向母而背父,女胎向父而背母,心既有异,故身亦随之,如《处胎经》说。
经云:若是男者,蹲居母腹,右胁而坐,两手掩面,向脊而住。
若是女者,蹲居左胁,两手掩面,背脊而住。

  
  [问]男女会合,必藉神识来投,然后成胎。
而世多有此处分娩,亲见彼人入室,访之彼人,死期亦在此刻,则十月以前,其人尚在阳世。
彼父母会合,更有谁人替之耶?若无中阴,则不能成胎,若有中阴,则中阴定是他人,何以又见彼人入室?[答]造宅造狱,何必自己监工?规模制度,悉依当人本分,宅狱成而监工即去。
胎相成而本识方来,寿虽未尽,生固定然。
自感宿生有负之人,为之代其受胎也。

  
  [问]据世俗所传,则入胎在临产之际;而据内典所载,则投胎在十月之前,亦何说之不相符乎?[答]临产入胎,当是千万中之一耳。
非其宿有大福,不当受胞胎之苦,即其父母怀胎时彼人未当寿尽,直至临产,一处命终,一处托生,或亦有之。
譬如官爵,从资格渐升者,其常也;不次擢用者,其变也。

  
  [问]双生者,在母腹中,必有两中阴。
其入胎也,出于同时乎?抑不同时乎?[答]有同时,有不同时。
若同时入,则先产者为兄,后产者为弟;若不同时,则先产者为弟,后产者为兄。
譬如竹筒纳胡桃,后入者必先出故(说本《法苑珠林》)。

  
  [问]同一孕也,而所生子女,有端正者,有缺坏者,其间或黑或白,种种不同,何故?[答]一系此儿宿世之故,一系其母今世之故。
此儿宿世,若柔和忍辱,装造佛像,亲近沙门,今世自然相好。
若宿世遮佛光明,取三宝物,嗔恚斗诤,代他词讼,或讥毁丑貌之人,今世自然丑恶(说本《业报差别经》及《三戒经》)。
其母今世怀孕之时,若近烟黑之处,胎儿遂黑;居清凉之处,胎儿遂白;习盐灰等味,毛发稀少;习淫欲之事,多患疮癣。
若或跳掷,或复负重,支节缺坏(说本《法苑珠林》)。

  
  [问]人有恒言,皆曰父母遗体。
敢问孰者是父遗体?孰者是母遗体?[答]爪齿骨节,髓脑筋脉,凡系坚者,皆父遗体也。
颊眼舌喉,心肝脾肾,毛发肠血,凡系柔者,皆母遗体也(说本《修行道地经》)。

  
  形灭神存类(六问六答)
  
  [问]福善祸淫,不过生时受报耳。
若人而既死,则形神消灭,纵有罪业,何从受报?[答]身有败坏,性无败坏。
譬如五谷,根茎虽枯,其子落地,向春复生。
修福生人天,造业归恶道,亦犹是也。
贾谊曰:‘千变万化,未始有极,忽然为人。
’(出《汉书》)魏伯起曰:‘三世神识不灭。
’(出《魏书》)张子厚曰:‘知死之不亡,可与言性。
’(出《横渠语录》)生死之名,从肉躯所得,非从心性所得。
若谓死后神亡,则伯鲧为熊(音乃平声,事详《史记正义》),如意为犬(出《汉书》);郑人相惊以伯有,彭生报怨于齐襄(俱出《左传》)。
种种事迹,皆在汉明帝之前,则佛法未传东夏,而轮回之理,已大著于天下矣。
断灭之论,可欺愚人,难罔智士。

  
  [问]轮回之理,如所固有,孔子何以不言?[答]孔子言之详矣。
《易》曰:‘精气为物,游魂为变。
知鬼神之情状。
’精气者,受生之后也;游魂者,托胎之前也。
知其情状,则轮回之理明矣。
《中庸》言:‘诚者,物之终始。
’不言‘始终’,见循环无端,非断灭也。
惜后儒见未及此耳。

  
  [问]‘精气为物,游魂为变’,不过论其理耳。
若谓有后世之说,不几近于诞乎?[答]生死轮回,乃世人必然之理,见于记载者,不可胜数。
若名为诞,是真诞矣。
且尔不闻文昌帝君为十七世士大夫乎(出《文昌宝训》)?不闻袁盎十世为僧乎(出《水忏缘起》)?不闻某樵转生为梁武帝乎(见《金刚感应录》)?不闻王曾为曾子后身(出《文昌惜字文》),苏子瞻为戒禅师后身,曾鲁公为青草堂后身乎(俱见《净土文》)?不闻永公转生为房琯乎(见《法喜志》)?不闻逊长老后身为李侍郎,南庵主后身为陈忠肃,知藏僧后身为张文定,严首座后身为王龟龄乎(俱见《竹窗二笔》及诸公本传)?不能博观记载,徒学坐井观天,何哉?
  
  [问]如君所言,固历历有据,独惜其不出正史耳。
[答]正史者,对稗史而言;正史可信,稗史不可信也。
若《文昌宝训》等书,皆煌煌实论,可质鬼神,乃超于正史之上,又当格外视之。
倘必以史臣之笔为可信,则二十一史中,所载三世轮回事,亦更仆难数。
他不具论,姑以人所共知者,略述一二。
如羊祜前身为李氏子(详《晋书》一帙十册,三十四卷,十二页),梁元帝前身为眇目僧(详《南史·梁纪》一帙三册,八卷,五页),刘氏女前身为李庶(详《北史·齐纪》二帙五册,四十三卷,三十八页),刘沆前身为牛僧孺(详《宋史》七帙四册,二百八十五卷,五页),范祖禹前身为邓禹(详《宋史》八帙四册,三百三十七卷,十二页),郭祥正前身为李太白(详《宋史》十帙三册,四百四十四卷,十四页),夏原吉前身为屈原之类(此事出《皇明通纪》),不胜屈指也。

  
  若夫天仙列宿,降生人间者,如天帝子为齐高祖(详《南齐书》一帙四册,十八卷,五页),神人降胎为唐代宗(详《唐书》三帙二册,七十七卷,二页),来和天尊为宋真宗(详《宋史》七帙五册,二百八十七卷,首页),南岳真人为虞伯生(详《元史》五帙五册,一百八十一卷,四页),文昌星为吕仲实之类(详《元史》五帙六册,一百八十五卷,首页),彰彰可考也。

  
  有死后数日复生者,有数年复生者,有备述冥事无不奇验者。
略言之,如长沙人桓某(详《后汉书》一帙七册,二十七卷,六页),武陵女子李娥(同上卷,七页),干宝父殉葬之婢(详《晋书》二帙十册,八十二卷,十四页),魏明帝时冢内女,安吴民陈焦,晋惠帝时杜锡之婢,东阳黄氏女孩(详《宋书》一帙十册,三十四卷,二十五之二十九页),淳熙十三年,行都人之类(详《宋史》二帙二册,六十二卷,二十三页),一一可溯也。

  
  至于男子现生变异类者,如后汉公牛哀化为虎(《后汉书》三帙一册,八十九卷,二十页,详《淮南子》),霍州老翁化猛兽(详《隋书》一帙八册,二十三卷,十八页),乾道五年,衡湘间人化为虎之类是也(详《宋史》二帙二册,六十二卷,二十三页)。

  
  女人现生变异类者,如江夏黄氏母化为鼋(详《后汉书》一帙七册,二十七卷,六页),清河宋士宗母化为鳖之类是也(详《宋书》一帙十册,三十四卷,二十四页)。

  
  隔世重为夫妇者,如晋惠帝时梁国女子(详《宋书》一帙十册,三十四卷,二十七页),宋末王妇梁氏等类(详《宋史》十帙十五册,四百六十卷,五十页),此其尤大彰明较著者也。

  
  甚至天女生北魏始祖(详《魏书》一帙一册,一卷,二页),韩擒作冥府阎王(详《隋书》二帙四册五十二卷二页),辛彦之建立梵宇,而报感天宫(详《隋书》二帙八册,七十五卷,五页),庾彦宝念佛持经,而往生净土(详《梁书》一帙九册,五十一卷,二十一页),王宾修寺,得宿世之碑(详《宋史》七帙三册,二百七十六卷,二十五页),太兴设斋,感神僧之赴(详《北史》一帙六册,十七卷,四页),异香满室,徐孝克之往生(详《陈书》一帙四册,二十六卷,十四页),坐化空棺,陆法和之善逝(详《北齐书》一帙六册,三十二卷,五页),卢景裕在狱持经,枷锁为之自脱(详《北史》二帙一册,三十三卷,二十七页),张孝始修斋礼诵,祖目因以复明(详《北史》三帙六册,八十四卷,九页),如斯等类,皆名儒国史直笔之言,岂无稽之论耶(以上页卷册帙,俱照万历三十九年所刻监本廿一史。
与坊间小本不同)?
  
  嗟乎!宇宙之外,奇事固多,六合之中,异闻不少。
今人生于天涯片角,所见无非庸常之士,所读不过世俗之书,情窦甫开,而业缘踵至,婚嫁未毕,而景薄桑榆,宜乎生不知来,死不知去。
日在轮回中,而莫信其理也,良可悯已!
  
  [问]轮回之理,固不爽矣。
但吾之所言,本于某先生之某书,非无据也。
某先生谓死者形既朽灭,神亦飘散;托生者,乃凑著生气,偶然不散耳。
[答]子曾读《金滕》乎?武王有疾,周公愿以身代,告于三王曰‘予仁若考(*考:金文‘考’与‘孝’通),多材多艺,能事鬼神。
’若依断灭之说,则周公既代武死,形亦朽灭,神亦飘散,虽多材多艺,亦散灭无存,何以事祖考乎?且祖考亦散灭久矣,何以复为周公所事乎?况祭祀之礼,先圣所重,若祖宗既已散灭,则菲饮食而致孝鬼神,圣人反觉迂腐。
倘云某先生不可不信,则尧、舜、周、孔愈不可不信。
若谓尧、舜、周、孔不足信,何有于某先生?不特此也,若某先生既没,今日能奉其断灭之教,则某先生虽贤,今日亦在散灭之数。
春秋二祭,可以不设,若现今尚行春秋二祭,则某先生之教,先不能行于今日矣,又何以服天下后世乎?若谓托生者,偶然不散,则目前一切人类,皆从偶然得之乎?吾甚无解于其说矣。

  
  [问]祭祀之说,某先生亦尝言之。
谓子孙是祖宗之气,以气合气,所以感格耳。
[答]然则五岳四渎山川,既非其子孙,皆无感格乎?孟子曰:‘使之主祭,而百神享之。
’将谓舜禹是百神之子孙乎?且人死若果即散灭,竟无报应,则修身励行,兢业一生者,反不如耽欲嗜利之庸夫,而肆恶幸免者,诚为得计矣。
语云:‘若无善恶报应,造物何以处颜渊?若无鬼狱轮回,上帝何独私曹操?’况世道人心,日趋于下,极言福善祸淫,尚不能挽回于万一。
反开天下无忌惮之门,不啻如川始决而溃其防,厦将颠而撤其柱矣。

  
  中阴异同类(七问七答)
  
  [问]经称中阴身,何谓也?[答]即魂识也,如《涅槃经》说。
其略云:‘临命终时,眷属哭泣,其人惶怖,不能自持,一生善恶,俱现目前,暖气尽后,过去五阴灭,现在中阴生。
入胎之后,现在中阴灭,未来五阴生。
譬如灯生暗灭,灯灭暗生,相续不断。

  
  [问]人谓三魂七魄,一托生,一守尸,一受罪,信乎?[答]此羽流妄言也(见《文献通考》)。
果尔,则托生一次,即余二鬼;托生十次,余二十鬼;千次,余二千鬼。
且一人余二千鬼,二千人即余四百万鬼。
积之久久,遍处皆鬼矣。
试问此等旧鬼,将来如何著落?凡夫境界,安能百千化身耶?且问谁鬼幸而托生,谁鬼不幸而受罪耶?
  
  [问]正人命终,自然有主,何至中阴身时,见人相如牛马鹅鸭耶?[答]到此作不得主,譬如梦中颠倒,圣人亦有。
孔子岂不知周公去世几百年,而梦见之时,恐未必作死想。
岂不知生者不当受奠,何以坐奠两楹耶?声闻有出胎之闷,菩萨有隔阴之迷,况凡夫乎?
  
  [问]命终之时,欲念一动,必然堕落,而瞿陀尼中阴,前抱女身,何以生天?[答]临终之念,固甚关切,而天福实由平日所造。
譬如树枝向东者,断时还从东倒,向西者,还从西倒。

  
  [问]《观经》九品往生,皆见莲花之相,而郁单越中品生天,亦见莲花,有何分别?[答]观经中,每品皆有化佛来迎,生天者无化佛故。

  
  [问]欲入犬豕胎中,见诸美女,而瞿陀尼生天者,亦见美女,有何分别?[答]一属情,一属想;想者轻清,故上升;情者重浊,故下降,如《楞严经》说。
经云:‘纯想即飞,必生天上。
若有福慧,及与净愿,自然心开,往生佛国。
情少想多,即为飞仙鬼王,或飞行夜叉。
情想均等,不飞不坠,生于人间。
想明斯聪,情幽斯钝。
情多想少,流入横生。
重为毛群,轻为羽族。
七情三想,沉下水轮,身为饿鬼。
九情一想,下入地狱,轻生有间,重生无间。
纯情,即入阿鼻地狱。

  
  [问]入阿鼻狱者,甫入之时,见八万四千剑林,犹如宝树;大热火焰,犹如莲花;诸铁嘴虫,犹如凫雁。
而生天者,亦见种种境界,有何分别?[答]入地狱者,命终之时,以热逼故,设此妄想。
有此妄想,则成妄见。
而生天者,四大轻适,热则凉风吹之,寒则暖气乘之,岂可概论。

  
  性学阐微类(七问七答)
  
  [问]季路问生死之说,仲尼拒之。
子独哓哓不已,毋乃素(*同‘索’,追求)隐行怪耶?[答]未知生,焉知死者?乃夫子婉转启发之也,非漫然拒绝之也。
孔子曰:‘死生亦大矣’(出《庄子》),岂素隐行怪耶?
  
  [问]佛教所谓性,即无善无不善之说乎?[答]无善无不善,则顽空断灭矣。
世人非著于有,即著于无,非著于亦有亦无,即著于非有非无。
所以《观佛三昧经》:‘譬之瞽人摸象也。
生而盲者不识象,有一国王,集群瞽告曰:“汝欲知象形否?” 瞽人皆言愿知。
王敕象夫牵象于庭,命群瞽以手摸之。
王曰:“汝等已知象形否?”皆曰:“已知。
”摸其耳者,曰:“象形如箕”;摸其鼻者曰:“象形如琴”;摸其牙者曰:“象形如橛”;摸其背者曰:“象形如屋”;摸其髀者曰:“象形如壁”;摸其尾者曰:“象形如帚”;摸其足者曰:“象形如柱”。
群瞽各执所见,争竞不已,继以殴击。
王笑曰:“汝等皆未知象。
箕者,其耳也;琴者,其鼻也;橛者,其牙也;屋者,其背也;壁者,其髀也;帚者,其尾也;柱者,其足也。
”群瞽闻王所说,不敢复言,然意中犹信所摸不谬。
’世人言性亦犹是也。

  
  [问]万物成必有坏,始必有终,性亦有生灭乎?[答]凡有形之物,即有成坏终始,性既无形,焉有生灭?
  
  [问]然则性如虚空乎?[答]非也。
虚空之空,名为顽空;性空之空,名为真空。

  
  [问]耳目,形也;见闻,神也。
神若不灭,则能见能闻者,当少壮如一。
乃垂暮之年,目力渐昏,耳力渐聩,则见闻之性,亦有老死,以是知神有生灭耳。
[答]耳目昏聩,形骸所致,岂关闻见之性乎?目之能见,非自见也,依于见性而能见;耳之能闻,非自闻也,依于闻性而能闻。
若谓目能自见,则瞪死人之目,亦当有见;而梦中闭眼之时,不应复见种种形像。
若谓耳能自闻,则提死人之耳,亦当有闻;而梦中耳在床上,不应复闻他处之声。
安有生灭去来乎?
  
  [问]性无生灭,略知其概,性无去来,所不解也。
[答]乍去乍来者,妄想心也,非真性也。
真性之大,包乎虚空。
大千世界在我性中,不过如海上一浮沤耳。

  
  [问]三途之报,以及托生人间,论相者,谓阎君所判;论性者,谓自业所招,敢问是非何在?[答]不执,则两说皆是;执之,则两说俱非。
譬如夫妇共生一子,若两人无心,曰此吾所生也,无伤也;倘夫妇赤面争夺,以为此吾所生也,非汝所生也,则谬矣。

  
  恶道缘由类(十问十答)
  
  [问]鸳鸯鹑鸽,因宿世造淫,故今世为淫鸟。
而飞雁丧偶,至死不合,宿世不淫明矣,何以亦堕鸟身?[答]十恶之中,淫其一耳。
十恶皆可堕畜生,鸳鸯鹑鸽,从淫业而堕者也;孤雁之报,从他恶而堕者也;如《俱舍论》中说。
论云:‘人若造业,当堕畜生,各自差别。
就中淫欲盛者,生鸽雀鸳鸯中;嗔恚盛者,生蝮蝎蚖蛇中;愚痴盛者,生猪羊蚌蛤中;骄慢盛者,生虎狼狮子中;掉戏盛者,生猕猴中;悭嫉盛者,生饿狗中。

  
  [问]人若造罪,当入畜生胎,此时识得为畜生否?[答]到此不由作主。

  
  [问]云何死后作不得主?[答]现在何曾作得主?同一美色也,淫人见之,爱入骨髓;妒妇见之,恨入骨髓。
现在且然,何况身后?
  
  [问]昔有忉利天王,自知寿尽,将入驴胎,至心归依三宝,即时堕胎,复为天帝(详《法句喻经》)。
又何以说?[答]此因宿福深厚,故得挽回。
不然,则母彘在前,但见美女;屎尿之气,宛若旃檀矣(*檀香)。

  
  [问]世人至众,世事甚繁,若丝毫记录,则积墨如山,且不足用,阎老何苦费此闲心,记此闲事?[答]一切惟心造。
心能作天宫,心能作地狱。
天宫内院,胜境甚多,然非营造所就,生于中者,自然受乐。
地府泥犁,狱具无量,亦非营造所就,生于中者,自然受苦。

  
  [问]生时痛苦,从形体得,死后无形,痛苦谁受?[答]痛在于神,不在于形,若以形得,死人亦痛。

  
  [问]人造恶业,固当重治,但狱卒鬼王,其恶更甚,复有何等地狱报之?[答]若以事论,譬如狱卒奉命笞人,决无更受笞罪之事;若以理论,则阿旁狱卒等(*阿旁:狱卒名,牛头人手,两脚牛蹄),皆造业者自心所现。

  
  [问]地狱既有,当使世人各一目击,方可信受。
[答]将来目击者,遍处皆是,但恨目击者不能复归耳。

  
  [问]如来以足指按地,大千世界,皆成金色(见《维摩诘经》)。
有此神通,盍破十方地狱,使受苦者尽生佛国?[答]大医王能疗恶病,不能救不服药之人。
造业者自招恶报,菩萨不能救之而免,犹之贫人枵腹,富者不能代之食而使饱也。

  
  [问]定业既所难免,佛法亦无所用,而经中动称救度无量,何欤?[答]世间一切苦恼,皆由恶业所成,劝人不造恶业,已断苦恼之根,非救度而何?
  
  婚嫁穷源类(八问八答)
  
  [问]淫既为万恶之首,则圣王治世,当有以绝之,而伏羲通媒妁,合二姓之好,何耶?[答]此正所以息天下之淫也。
婚礼不设,无论天下男女,必入禽兽之为,而所生子女,亦必致弃而不育。
以故开一方便之门,定为婚姻之道,使男子各妻其妻,女子各夫其夫,父母各子其子,守其一而不乱也。

  
  [问]归作合之权于媒妁,何也?[答]恐巧诈者取妍弃媸,开天下之争也。

  
  [问]设问名纳吉请期之礼,何也?[答]恐开后世苟合之途,故多其曲折也。

  
  [问]婚嫁之故,余既知之。
男女之道,始于何日?[答]按《起世因本经》,劫初之时,众生皆从光音天下,自然化生,不由母腹。
逮食地味既久,形色丑恶,便有筋脉骨髓,分男女之相,而后有淫欲之情,此男女之道所由始也。

  
  [问]儒谓不孝有三,无后为大,而佛制辞亲出俗,极言室家之为害。
儒释两途,何以判然若此?[答]为善不同,同归于治。
世人根器不一,有佛法不足化,而儒教可化者;有儒教不足化,而佛法可化者。
故三教圣人,虽同心协力,不得不分任其事,各立一种门庭,各垂一种教化,名虽三,而实则一也。
譬如三大良医,皆欲治病,而病有不同,若三人皆习一业,所济必不能广。
又如刀兵劫至,有三大长者,各欲救人出城,若止开一门,所救亦必不广。
是故能尽仲尼之道,释迦见之必喜,能尽释迦之道,仲尼见之亦必喜。
若谓从吾之教而善,则悦,不从吾之教而善,则不悦,亦不得为佛,不得为圣矣。
隋李士谦曰:‘三教如三光也,岂可缺一哉?’(出《隋书》)后人议论纷纷,徒形其隘耳。

  
  [问]或疑羲皇诸圣,皆是大菩萨应化,不识有诸?[答]或亦有之。
良弓之子,必学为箕;良冶之子,必学为裘。
佛教有权有实,有渐有顿。
离欲出家,实教顿教也;配合两姓,渐教权教也。
譬之不能持斋者,先劝之食三净肉耳。
三教圣人此心同,此理同也。

  
  [问]天下人人绝欲,百年后无复人类,奈何?[答]此等浊世,男女二十不嫁娶,则相窥相从矣,安得人人绝欲?只如足下自反,恐亦不能,况其他乎?渔人一日不捕鱼,遂患舟楫之不通,是杞老忧天坠矣。

  
  [问]设或有之,奈何?[答]果尔,则一切世间,皆如诸天化生,不由胎狱。

  
  忏悔往生类(七问七答)
  
  [问]已造淫业,欲除其罪,当于佛前忏悔乎?抑从自心忏悔乎?[答]心即是佛,佛即是心。
佛前忏悔,不碍自心忏悔,自心忏悔,不碍佛前忏悔。

  
  [问]今世所犯淫业,固当忏悔以消除,若过去世中所犯,涉于渺茫,何须忏悔?[答]吾等旷劫以来,至于今日,凡系四生六道之身,一一受过无量;凡系罪大恶极之事,一一造过无量。
若忏悔今生,而不及宿世,岂非去草留根耶?
  
  [问]善恶因果,父子不能相代,忏悔一身之业,犹恐不暇,并代四生六道忏悔,迂孰甚焉?[答]但求自利,不思利人者,凡夫之见。
未求自度,先欲度人者,菩萨之心。
禹稷己溺己饥,孔子老安少怀,范子先忧后乐,其揆一也。

  
  [问]淫欲固是生死之根,不可不断。
但出世之法,乃身后事耳,晚年修习,未为迟也。
[答]凡事豫则立,不豫则废。
晚年而后修习,是犹饥而耕田,渴而凿井矣。
况得至晚年者,目前岂数数见哉?举世尽从忙里老,谁人肯向死前休?
  
  [问]末世众生,贫苦殊甚,佛国楼阁宫殿,皆七宝庄严,何其苦乐之不均哉?况佛视众生等于一子,何不分惠十方,使一切共用其乐乎?[答]苦乐天渊,现在之果,而所以致此者,过去之因。
往昔因中,举世皆造杀业,菩萨独尚慈悲;举世皆耽色欲,菩萨独修梵行;举世皆事贪吝,菩萨独爱布施。
作善作恶,既有天渊之别,各各不能相代,则受乐受苦,亦有天渊之别,各各不能相代。
譬如舜目重瞳,较之双眸而有余;瞽瞍(*舜之父)盲视,拟于独眼而不足;舜虽大孝,岂能以己之有余,补其亲之不足哉?
  
  [问]土阶茅舍,乃见尧舜之仁;琼室瑶台,适形桀纣之恶。
佛既观三界为牢狱,何必借七宝以庄严?[答]一则是万姓之脂膏,一则是三生之福果。
二者合观,拟非其类。

  
  [问]佛国清净庄严,固万倍于尘世,但经中所言,未免形容太过。
若皆信之,不几近于荒唐乎?[答]人所信者,不过耳目心思。
耳目不及之处,犹谓荒唐,况心思不及者乎?譬如蚯蚓但知尺土中食泥之乐,不知苍龙跃于大海,突浪冲波;亦如蜣螂,但知粪壤内转丸之乐,不知大鹏扶摇九万里,风斯在下。

  
  如来应化类(七问七答)
  
  [问]世人产育,必由阴道,菩萨入胎,必从右胁,何也?[答]凡夫有欲,故由产门,菩萨无欲,故从右胁。

  
  [问]三界至尊,莫如天帝,而如来降生,四王忉利天子,皆恭敬奉承,得毋故为此言,以张大其说乎?[答]经称六道,诸天亦在其中。
世人观之,以为尊而无对;佛眼视之,同为未出世之凡夫。
故如来每一说法,无量帝释天王,皆恭敬礼拜,听受妙义。
略言之,如《华严经》云:‘尔时天王,遥见佛来,即以神力,化作宝莲华藏狮子之座,百万层级,以为庄严。
百万天王,恭敬顶礼。
’《般若经》云:‘一切世间天人阿修罗,皆应供养。
’《大宝积经》云:‘四天王天,三十三天,诸天子等,虚空散花;供养如来。
’《莲华面经》云:‘帝释天王,见世尊已,即敷高座,顶礼佛足。
’《梵网经》云:‘十八梵天,六欲天子,十六大国王,合掌至心,听佛诵大乘戒。
’《圆觉经》云:‘尔时大梵王,二十八天王,即从座起,顶礼佛足。
’《贤愚因缘经》云:‘帝释侍左,梵王侍右。
’《普曜经》云:‘梵王侍右,帝释侍左。
’《造像经》云:‘梵王执白盖在右,帝释持白拂侍左。
’《法华经》云:‘是诸大梵天王,头面礼佛,绕百千匝。
’如是之类,不胜屈指。
若如来福德,仅等诸天,则经中不敢说此大言,而梵王帝释,岂容此等经典流通哉?
  
  [问]《玉皇经》载:天帝说法,佛来听受。
然则非欤?[答]如来经典,佛口亲宣。
阿难结集,一言不妄。
《玉皇经》者,出于后人之手,非玉帝降鸾之笔。
虽其所言,不失尊崇玉帝之意,然未知所以尊矣。
且尔亦闻佛教之大乎?合古今福德最厚之人,不如四王天一天人;合四王福德最厚之人,不如忉利天一天人;玉帝者,忉利天之王也。
忉利而上,展转相胜,至他化天,为欲界,有四重阶级;他化而上,展转相胜,至色究竟天,为色界,有十八重阶级;色究竟而上,展转相胜,至非非想天,为无色界,有四重阶级;总为未出世之凡夫。
若出世圣流,有声闻小乘,自须陀洹,至阿罗汉,有四重阶级;又上之,有缘觉、独觉;又上之,则菩萨位中,有十信、十住、十行、十回向等,有数十重阶级;又上之,得入初地,自欢喜地,至法云地,又有十重阶级;然后位臻等觉,为补处之尊,将成佛矣。
佛为无上大法王,以其无有得而更上也。
岂有玉皇说法,反来听受者乎?莲大师《正讹集》中,辨之甚详。

  
  [问]如来降诞,既在周昭王时,则佛法在天竺国,已将五百年矣,孔子何以不闻其概?[答]孔子已微闻其略矣。
昔太宰问孔子曰:‘夫子圣者欤?’孔子曰:‘圣则某弗敢。
’又问三王五帝,孔子皆不对。
太宰骇曰:‘然则孰者为圣?’孔子动容有间,曰:‘某闻西方有大圣人焉,不治而不乱,不言而自信,不化而自行,荡荡乎民无能名焉。
’(出《列子·仲尼篇》)。
安得谓不闻哉?
  
  [问]佛教至汉明帝时,方传东夏,孔子何由而知?[答]如来降生,此间已有其兆。
昭王二十六年(坊本作二十四年)甲寅,四月八日,日有重轮,五色祥云,入贯太微,遍照西方,大地震动,池井泛溢。
王命太史苏由筮之,得干之九五。
由曰:‘西方有圣人降诞耳,却后千年,教法来此。
’王命镌石记之,置之南郊祠前(出《周书异记》及《白马寺碑记》)。
则孔子所言,盖有自矣,但教未东来,言之略耳。

  
  [问]六经所言,方可为据,《列子》之书,何足信乎?[答]孔子生平所言,传于后世者,百千中之一耳,安保其尽载六经乎?列子,学孔子者也,去圣未远,其言必非无据。
何由知数百年后,有佛法至此,而预为之地乎?且何以不言他方,而独指西方乎?
  
  [问]上古无佛,人颂升平之化;后世有佛,反成叔季之风。
其教亦何益于人国也?[答]诸佛降生,正因救度浊世,譬如因暗而设灯,非因设灯而始暗也。
乱天下者,皆凶暴淫虐,最不信佛之人,曾见有断酒戒荤,而杀人行劫,栖身寺院,而弑君篡夺者乎?刘宋文帝曰:‘若使率土皆感佛化,朕则坐致太平矣。
’(出《宋书》)。
唐太宗序《三藏圣教》,极意尊崇,谓侍臣曰:‘佛教广大,莫极高深。
’玄奘法师示寂,高宗曰:‘朕失国宝矣。
’哭之至恸,辍朝五日。
玄宗闻神光师之论,叹曰:‘佛恩如此,非师莫宣,朕当生生敬仰。
’宋朝太祖、太宗,真、仁、高、孝,无不归心佛门,精研大法,或驾临佛宇,或问道禁中。
(事迹见于唐宋史、《稽古略》、《文献通考》、《北山录》、《郑景仲家集》等书)。
所以古今来明智之人,类多归向,深信禅学。
有所悟入者,略言之,如许玄度(询)、刘遗民(程之)、周道祖(续之)、雷仲伦(次宗)、宗少文(炳)、沈休文(约)、宋广平(璟)、王摩诘(维)、王夏卿(缙)、杜黄裳(鸿渐)、白乐天(居易)、李习之(翱)、裴中立(度)、裴公美(休)、吕圣功(蒙正)、李文靖(沆)、王文正(旦)、杨大年(亿)、尹师鲁(洙)、富郑公(弼)、文潞公(彦博)、杨次公(杰)、王敏仲(古)、赵清献(抃)、周濂溪(敦颐)、邵尧夫(雍)、张安道(方平)、黄鲁直(庭坚)、陈莹中(瓘)、张无尽(商英)、张子韶(九成)、张德远(浚)、王虚中(日休)、冯济川(楫)、吕居仁(本中)、刘屏山(子翚)、李汉老(邴)等是也。
敬佛法而明佛理者,如羊叔子(祜)、王茂宏(导)、谢安石(安)、何次道(充)、王逸少(羲之)、王文度(坦之)、谢康乐(灵运)、褚季野(裒)、萧时文(瑀)、房乔年(玄龄)、杜克明(如晦)、魏元成(征)、虞伯施(世南)、褚登善(遂良)、颜鲁公(真卿)、李太白(白)、李邺侯(泌)、柳子厚(宗元)、李浚之(渤)、寇莱公(准)、范文正(仲淹)、韩魏公(琦)、杜祁公(衍)、曾明仲(公亮)、二苏兄弟(轼、辙)、吕晦叔(公著)、汪彦章(藻)、李屏山(之纯)、张敬夫(栻)、吕东莱(祖谦)、刘静斋(谧)等是也。
近代名德尊信者,若赵松雪(孟俯)、宋景濂(濂)、周恂如(忱)、徐大章(一夔)、罗念庵(洪先)、唐荆川(顺之)、赵大洲(贞吉)、陆平泉(树声)、陆五台(光祖)、殷秋溟(迈)、薛君采(蕙)、王弇洲(世贞)、宗子相(臣)、邓定宇(以赞)、冯具区(梦祯)、虞长孺(淳熙)、袁玉蟠兄弟(宗道、宏道、中道)、陶石篑兄弟(望龄、奭龄)、焦漪园(竑)、黄慎轩(辉)、王宇泰(肯堂)、钟伯敬(惺)等。
卓然称盛,若白沙(宪章)、阳明(守仁)二公,为道学宗主,而立言皆契禅门宗旨,得其传者,若王龙溪(畿)、罗近溪(汝芳)、周海门(汝登)、杨贞复(起元)等,益深究大法。
噫!佛法苟非最上真乘,有补王化,安得昔贤如是钦奉乎?(事迹散见于二十一史及,各文集各语录)。
戒淫之士,愿回欲海之狂澜,诚不可不留心于此也。

  
  跋
  
  劝善之书,展卷而令人攒眉者,其书必不传;展卷而令人鼓掌者,其书亦必不传。
何则?一失之深,一失之浅也。
吾师是集,意在戒淫,而复惓惓于生死之际,疑其过深矣。
然于平旦时,取生死之说自问焉,则人人不能免也。
挟不能免之心,复取是书,反覆玩味,而后知其学识之宏,菩心之切也,而后攒眉者皆鼓掌也。
现在纸贵洛阳,他年再光梨枣,可遥卜已。
 虞山门人陈圣来氏拜识。

  
  内典字义译注
  
  卷一
  
  三途:即三恶。

  
  优填王:梵语邬陀衍那,此言出爱。
亦云优陀延,即优填王也。
○凡言梵语者,皆天竺国之语也,劫初皆梵天遗种,故称梵。

  
  婆罗门:此云净行,是西天四姓之一。
详《长阿含四姓经》。

  
  八关斋:即八戒也。
在家者皆可受,期止一日一夜,欲日日持,须日日受,受则不可破。
若能上品持,虽一日一夜,亦决定生天。

  
  罗汉:具云阿罗汉有三义:一杀烦恼贼,二不受后有,三应受人天供养。

  
  沙门:此云勤息,勤修戒定慧,息灭贪嗔痴也。

  
  舍利:此云骨身,亦云灵骨,四圣皆有之。
形色不定,灵异无方,水火金石,皆不能损。

  
  菩萨:具云菩提萨埵。
此言觉有情,同佛修证之谓觉,无明未尽之谓情。
又有情,指众生言,菩萨以斯道觉斯民,故云觉有情。

  
  八念:念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天、念出入息、念死。

  
  三界:欲界、色界、无色界。

  
  涅槃:此云灭度,得寂灭乐,度生死苦。
又涅曰不生,槃曰不灭。
不生不灭,名为涅槃。

  
  毯:音迭,其花可织为布,高昌国草木,罽宾国木本。

  
  恒河:具云恒伽,亦名殑伽,此云天堂来,其河近舍卫国。

  
  菩提:此言觉。

  
  三恶道:地狱、饿鬼、畜生。

  
  三宝:佛、法、僧也。
三宝六义详《宝性论》。

  
  正觉:梵语三菩提,此言正觉。
登佛之果,名成正觉。

  
  阿阇世:此言未生怨,瓶沙王之太子。

  
  北俱卢洲:在须弥山北,其洲人民,寿皆千岁。
念衣得衣,思食得食,命终生天。

  
  祇园:只陀太子所施之树,给孤长者所买之园,具云祇树给孤独园,今特省文耳。

  
  精舍:佛僧住处也。

  
  比丘:此言乞士。
乞法于佛,以资慧命。
乞食于世,以养色身。
又云破恶、怖魔。

  
  转轮圣王:轮王有四种,金轮王,王四天下;银轮王,王三天下;铜轮王,王二天下;铁轮王,王一阎浮提。

  
  八难:一地狱、二饿鬼、三畜生、四边地、五长寿天、六诸根不具、七生邪见家、八生于佛前佛后。
有以北俱卢洲为长寿天者,谬也。
观《大般若经》,较量《寿命经》,可见。

  
  如来:梵语多陀阿伽度,此言如来,佛十号中之一。

  
  释迦牟尼佛:梵语释迦,言能仁;梵语牟尼,此言寂默。
谓德能仁济群类,道尚寂默无为也。
佛,觉也。

  
  天竺:即佛降生之国,亦名印度,亦名身毒,乃阎浮提之正中。
先佛出世,皆在于此,周围九万余里,三面距海,北背雪山,东至震旦国,南至金地国,西至阿窬遮国,北至小香山,各五万八千里。
其国于夏至午刻,用土圭测之,四面无影,其余一切国土,皆有影。

  
  净饭王:梵语阅头檀,此言净饭,或云白净,佛之父王,迦维罗卫国主也。

  
  摩耶夫人:具云摩诃摩耶,此言大术,或云大幻。
谓能以大幻术,母诸佛也。

  
  波罗叉:亦云毕利叉,此言无忧。

  
  四大天王:北,多闻天王;东,持国天王;南,增长天王;西,广目天王。

  
  忉利天王:即帝释天主,释提桓因也。
《涅槃经》,别有十一名。

  
  毗首羯磨:此云种种工业,西土工巧者,多祭此天。

  
  三十二相:足下平满有千辐轮相。
手足柔如兜罗绵。
足指纹同绮画,圆满纤长。
足跟与趺相称,光润高满,双□渐次纤圆。
双臂垂膝。
阴藏有梵相。
毛孔绀青宛转。
发皆右旋。
肤不沾水。
身皮金色晃耀。
手足肩颈七处充满。
肩项殊妙。
膊腋充实。
容仪洪满。
体相端严。
身量悉称。
威容广大,如狮子王。
常光面各一寻。
四十齿齐密白如珂雪,四牙锋利,得味中上味。
舌相净薄,能覆面轮至于发际。
梵音和雅,远近等闻。
眼睫绀青齐整,鲜白红环。
面如满月。
眉相皎净如天帝弓。
眉间有白毫相。
顶上高显,周圆犹如天盖。

  
  八十随形好:详《华严》、《大般若》、《三昧海》等经。

  
  耶输陀罗:此云名闻,移施长者之女,悉达太子之妃,罗侯罗之母。

  
  瞿夷:此云明女,舍夷长者之女,《十二游经》及《释论》皆云是太子正妃,耶输陀罗为次妃。

  
  鹿野:释长者之女,太子第三妃也。

  
  波旬:亦云波卑夜,此云极恶,魔王名也。

  
  三昧:此言正定,拣非邪定也。
亦云正受,不受诸受,名曰正受。

  
  六天:四王天,至他化天也。
详在后。

  
  阿难:此云庆喜,亦云欢喜,生于佛成道日,故名。
乃斛饭王之子,佛之堂弟也。

  
  拘睒弥国:亦名侨赏弥,中天竺国之境。

  
  摩因提:长者名。

  
  摩邓女:摩邓,摩邓伽母也。
摩邓女,即指摩邓伽。

  
  目连:具云目犍连,此言采菽氏。

  
  沙弥:此言息慈,息世染欲,慈济众生也。

  
  安陀:近天竺之国。

  
  优婆塞:又云邬波索迦,此言近事男,谓亲近比丘而承事故。
亦云邬波萨哥,此言善宿男,谓虽在家,而男女不同宿也。

  
  拘尸那城:此言角城,其城三角故。

  
  迦叶佛:此云饮光,释迦佛之师,贤劫千佛中,第三尊佛也。

  
  卷二
  
  八王:立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至。

  
  六根:眼、耳、鼻、舌、身、意。

  
  八苦:生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。

  
  出家四众:比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼。

  
  八部:天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽。

  
  比丘尼:此云乞士女。

  
  优婆夷:又云邬波斯迦,此言近事女,谓亲近比丘尼而承事故。
亦云乌波萨吉,此言善宿女。

  
  鸠摩罗什:此言童寿,天竺人,龟兹王甥也。
苻坚建元九年,太史奏有德星现外国,故迎至此。

  
  茶毗:亦云阇维,焚化也。

  
  三藏:经、律、论。

  
  浮屠:此云高显,佛塔也。

  
  弥勒:此言慈氏,姓也。
继释迦而成佛,详《弥勒下生成佛》等经。

  
  七佛:毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛、拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦牟尼佛。

  
  般泥洹:即般涅槃也,见前。

  
  六道:天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。

  
  三长斋月:正、五、九。

  
  行者:修行之人也。

  
  四大:地、水、火、风也。
有内外四大。
以人身言,骨肉为地,精血为水,暖气为火,运动为风。

  
  天眼:天眼,五通中之一通,其间广狭不等,有外道天仙之天眼,有声闻缘觉之天眼,有菩萨与佛之天眼。

  
  摩登:具云摩登伽,此言本性。
淫女也。
后于楞严会上,闻法悟道,出家,名性比丘尼。

  
  优钵罗:此云青莲花,非优昙钵罗也。
优昙钵罗,树名,此云灵瑞,其树有实无花,若佛出世,或转轮王出世,此花方开。

  
  摩醯首罗:此云大自在,乃色究竟天之王也。
梵语阿迦尼吒,此云窒碍究竟,又云色究竟,乃色界之顶天也。

  
  阎浮提:具云阎浮那提,树名也。
此言胜金,树下有金,故以名树。
又因洲有此树,故以名洲。
即南瞻部洲也,其地七千由旬。

  
  郁单越:此言高出,亦云胜处,即北俱卢洲也,其地十千由旬。

  
  瞿陀尼:亦云瞿耶尼,此言牛货,即西牛货洲也,其地八千由旬。

  
  弗婆提:亦云毗提诃,亦云弗于逮,此言胜,即东胜神洲也,其地九千由旬。

  
  须弥:具云须弥卢,此言妙高,四宝所成曰妙,耸出众山曰高。
在四大天下之中,其高十六万八千由旬,半出海水上,半藏海水下,顶有忉利天宫,日月行于出水上山之半。

  
  娑婆:又云娑诃,又云索诃,此言堪忍,即释迦应化之土,大千世界之总名也。

  
  四天王:欲界第一天也,去地四万二千由旬,宫殿邻于日月。

  
  忉利天:梵语忉利,此言三十三,在四王天之上,帝释居中。
四面有三十二位小天子,为内辅臣,合成其数,非自下而上之三十三也。

  
  夜摩天:具云须夜摩,此言善时分,在忉利天之上。

  
  兜率天:具云兜率陀,此言妙足,在夜摩天之上。

  
  化乐天:梵语须涅密陀,此言化自乐,在兜率天之上。

  
  他化自在天:梵语婆舍跋提,此言他化自在。
在化乐在之上,乃欲界第六天也。
此上欲色二界中间,有魔身天作王,王于欲界,方为欲界顶天。

  
  由旬:亦云由延,亦云踰善那,乃轮王巡狩一停之舍,犹此方之驿,有作十六里者,有作三十里、四十里、六十里、至八十里者。

  
  甄叔迦:此言赤色。

  
  阿弥陀佛:梵语阿,此言无。
梵语弥陀,此言量,以光明无量,寿命无量,福德无量故。

  
  三千大千世界:千日、千月、千须弥山,乃至千梵世天,名小千世界。
千小千世界,名中千世界。
千中千世界,名大千世界。
以三次言千,故云三千,实则一大千也。

  
  摩尼:正云末尼,此言离垢。

  
  八功德水:一澄净、二清冷、三甘美、四轻软、五润泽、六安和、七能除饥渴、八长养诸根。

  
  卷三
  
  七趣:《楞严经》以仙道合之六道,名为七趣。

  
  三兽:象、马、兔。

  
  梵王:是娑婆世界之主。

  
  铁围:梵语斫迦罗,此言轮山,亦云铁围山,在四洲之外。

  
  三世:过去、现在、未来。

  
  五阴:色、受、想、行、识。

  
  声闻:闻四谛声教而得证果,名曰声闻。

  
  九品往生:上中下三品,每品又分上中下,共成九品也。
义详《观无量寿佛经》。

  
  十恶:身三恶,口四恶,意三恶也。
身,杀、盗、淫。
口,妄言、绮语、两舌、恶骂。
意,贪、嗔、痴。

  
  泥犁:地狱也,此言无有,言无有乐处,无有赦处也。

  
  阿旁:狱卒也,此言无慈。

  
  光音天:语言之时,口出净光,名光音天。
色界二禅天之顶,劫火至时,此天首免其灾。

  
  地味:劫初地上所生之物也,状如煎热乳,味若细蜂蜜。

  
  四生:胎、卵、湿、化。

  
  梵行:持戒绝欲,名修梵行。

  
  三生:即三世。

  
  阿修罗:此云无端正,男丑女端正故,亦云非天。
有天之福,无天之德故。
亦云无酒,酿酒不成,嗔心誓断故。

  
  十八梵天:即色界天也,在欲界之上,已断情欲,故称为梵。
十八者,梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、光音天、少净天、无量净天、遍净天、福生天、福爱天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天也。
义详《楞严经》八九卷。

  
  十六大国:皆天竺附近之国也,如央伽、摩竭提等。

  
  二十八天王:欲界六,色界十八,无色界四。

  
  非非想天:无色界极顶天也。

  
  须陀洹四重阶级:梵语须陀洹,此云入流,诸法眼净,得预圣流也。
合斯陀含,阿那含、阿罗汉,有四重阶级。

  
  缘觉:闻佛说十二因缘法,而得悟道,故名缘觉。

  
  独觉:出无佛世,独自觉悟,名为独觉。

  
  十信:信心、念心、精进心、慧心、定心、不退心、回向心、护法心、戒心、愿心。

  
  十住:发心住、治地住、修行住、生贵住、方便具足住、正心住、不退住、童真住、法王子住、灌顶住。

  
  十行:欢喜行、饶益行、无嗔恨行、无尽行、离痴乱行、善现行、无著行、尊重行、善法行、真实行。

  
  十回向:救护一切众生、离众生相回向,不坏回向,等一切佛回向,至一切处回向,无尽功德藏回向,随顺平等善根回向,随顺等观一切众生回向,真如相回向,无缚解脱回向,法界无量回向。

  
  欢喜地十重阶级:即十地也,欢喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。

  
  补处之尊:梵语阿惟颜,此云一生补处,言一来降生,即当成佛也。

  
  省庵法师不净观颂 四念处颂(附)
  
  不净观颂(并叙)
  
  佛为贪欲众生说不净观,观之既久,贪欲即除,可以越爱河而超苦海。
余闲居阅《大智度论》,因取意而为之颂,以此自警,并以警世云。

  
  死想(先作此观,为下九想张本):有爱皆归尽,此身宁久长。
替他空堕泪,谁解反思量?
  
  胀想:记得秾华态,俄成□胀躯。
眼前年少者,容貌竟何如?
  
  青瘀想:红白分明相,青黄瘀烂身。
请君开眼看,不是两般人。

  
  坏想:皮肉既堕落,五藏于中现。
凭君彻底看,何处堪留恋。

  
  血涂想:无复朱颜在,空余殷血涂。
欲寻妍丑相,形质渐模糊。

  
  脓烂想:腐烂应难睹,腥臊不可闻。
岂知脓溃处,兰麝昔曾熏。

  
  啖想:羊犬食人肉,人曾食犬羊。
不知人与畜,谁臭复谁香?
  
  散想:形骸一已散,手足渐移置。
谛观妩媚姿,毕竟归何处?
  
  骨想:本是骷髅骨,曾将诳惑人。
昔时看是假,今日睹方真。

  
  烧想:火势既猛烈,残骸忽无有。
试看烟焰中,著得贪心否?
  
  前诗粗示端绪,尚未谛审观察,复作五言律,以广之。

  
  死想:所爱竟长别,凄凉不忍看。
识才离故体,尸已下空棺。
夜火虚堂冷,秋风素幔寒。
劝君身在日,先作死时观。

  
  胀想:风大鼓其内,须臾□胀加。
身如盛水袋,腹似断藤瓜。
垢腻深涂炭,蝇蛆乱聚沙。
曾因薄皮诳,翻悔昔年差。

  
  青瘀想:风日久吹炙,青黄殊可怜。
皮干初烂橘,骨朽半枯椽。
耳鼻缺还在,筋骸断复连。
石人虽不语,对此亦潸然。

  
  坏想:肌肤才脱落,形质便遭伤。
瓜裂半开肉,蛇钻欲出肠。
枯藤缠乱发,湿藓烂衣裳。
寄语婵娟子,休将画粪囊。

  
  血涂想:一片无情血,千秋不起人。
淋漓涂宿草,狼藉污埃尘。
莫辨妍媸相,安知男女身。
哀哉痴肉眼,错认假为真。

  
  脓烂想:薄皮糊破纸,烂肉弃陈羹。
脓血从中溃,蝇蛆自外争。
食猪肠易呕,洗狗水难清。
不是深憎恶,何由断妄情?
  
  啖想:尸骸遭啖食,方寸少完全。
不饱饥鸟腹,难干馋狗涎。
当年空自爱,此日有谁怜。
不若猪羊肉,犹堪值几钱。

  
  散想:四体忽分散,一身何所从。
岂唯姿态失,兼亦姓名空。
长短看秋草,秾纤问晚风。
请君高著眼,此事细推穷。

  
  骨想:皮肉已销铄,唯余骨尚存。
雨添苔藓色,水浸土沙痕。
牵挽多虫蚁,收藏少子孙。
风流何处去,愁杀未归魂。

  
  烧想:烈焰凭枯骨,须臾方炽然。
红飞天际火,黑透树头烟。
妄念同灰尽,真心并日悬。
欲超生死路,此观要精研。

  
  四念处颂(并叙)
  
  佛垂涅槃,嘱诸比丘,依四念处住,如佛无异。
今时丁末法,正念者少,顾此法门,何人修学?岂惟不思其义,抑亦未识其名,可胜叹耶!余山居无事,读《涅槃·遗教品》,因取其意,以入声律,俾歌咏者,正念增长,妄心息灭,置诸座隅,日以自警,并不忘遗诫云。

  
  观身不净:一兴颠倒想,遂有幻缘身。
脓血常交凑,腥臊每具陈。
纸粘皮裹肉,藤绊骨缠筋。
毛覆丛丛草,虫居比比邻。
内藏惟臭秽,外饰但衣巾。
四大元无实,诸根岂有真。
语言风自响,动转气相循。
强号为男女,虚名立主宾。
百年三尺土,万古一堆尘。
贵贱空回首,贤愚共怆神。
徒生复徒死,谁识本来人。

  
  观受是苦:众苦从何起,深知受者情。
顺违才领纳,取舍便纵横。
有盛衰还至,无荣辱不成。
怨从亲里出,哀是乐中生。
王谢家何在,曹刘国已倾。
悲欢几场梦,胜败一棋枰。
事与心违背,贫将病合并。
钱神呼不至,穷鬼送难行。
戚戚终何益,悱悱漫不平。
无求卑亦贵,知足欠还盈。
若悟真空理,忧欣何处萌。

  
  观心无常:妄心无著处,体相竟如何?闪闪风中烛,摇摇水上波。
一家门户别(六根),六个弟兄多(六识)。
扰扰各驰竞(如眼逐色,耳逐声等),纷纷总不和(如眼不与声和,耳不与色和等),青黄俄改换(眼识无常),动静屡迁讹(耳识无常)。
臭别香随到(鼻识无常),甜来淡又过(舌识无常)。
炎凉易翻覆(身识无常),好恶每偏颇(意识无常)。
境灭心安寄,情忘智亦孤。
掀翻五欲窟,捣尽六根窝。
劫贼归王化,飞禽出网罗。
何当悟常住,诸妄尽消磨。

  
  观法无我:诸法从缘起,初无我主张。
因缘有生灭,念虑遂低昂。
欲得翻成失,求闲反遇忙。
畏寒冬不辍,苦热夏偏长。
贫忆富时乐,老追年壮强。
有谁憎顺适,若个好危亡(得失闲忙冷热等,皆从缘生,不因我有)。
自在方为主,迁流岂是常。
离根念何起,无识境还忘。
内外无些子,中间有底藏。
六窗虚寂寂,一室露堂堂。
但得尘劳尽,居然大觉王。

  
  福、惜福、如何惜福
  
  于凌波居士著
  
  什么叫做‘福’,福是祸的相反。
什么叫做祸呢?祸是灾殃、是祸患。
按说,人生世间,没有灾殃祸患就是福,无奈人在福中不知福,并不以为没有灾殃祸患的平安日子就是福,而是‘心无厌足,惟得多求。
’要追求更多的福——包括著求名求利、求官求势,攫取占有,永无止境的追求。
古人说:‘人心苦不足,既得陇,复望蜀。
’在追求的过程中,未得到的希望得到,已得到的又恐怕失去,患得患失,反而陷精神于惶惶不安中。

  
  《书经·洪范篇》,有‘五福’之说,五福者,一曰寿,二曰富,三曰康宁,四曰修好德,五曰考终命。
寿者长寿,富者富有,康宁者、健康平安,修好德者做善事,以积德行善之因,才能获得富、寿、康宁之果。
既寿且富,耄耋之年,寿终正寝,就是考终命。
如果以佛教‘因果通于三世’的道理来解释,就是以前生善业之因,招感今生之乐果,乐果就是福报。
以前生恶业之因,招感今生之苦果,苦果就是灾殃。
再者,以今生之善业,招感来生之乐果;以今生之恶业,招感来生之苦果。
此即所谓:‘欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生做者是。
’善恶因果,丝毫不爽。

  
  在佛经中说到业力,以业力的性质来分,有福业、非福业、不动业三种。
所谓福业,是可感得欲界人天善趣的总报,及人天趣中殊胜的别报;所谓非福业,是可感得欲界三恶趣的总报,及三恶趣中鄙劣的别报;所谓不动业,是可感得色界、无色界的总别二报。
于此我人可知,我们所说的福,是前生善业所招感的果报。
果报有二种,一者总报,二者别报。
总报就是我们所获得的人身,但虽同为人趣,而别报则千差万别,如生命的寿夭,相貌的美丑,眷属的和合,财富的多寡等等。
因此,我人所说的祸福,事实上就是前生福、非福二业所感之果而已。

  
  依照佛法来说,人生并不是宿命论——并不以为由前生业力,注定今生的命运,而一切不可更改。
虽然由前生善恶之业,招感今生苦乐之果―——福报或灾殃,但今生的祸福,一切还要以个人的行为主导。
本来以前生的善业,招感今生的福报,但是如果你不知惜福,奢靡放逸,胡作非为,照样可以转福为祸;反之,如果以前生的恶业,招感今生的苦报,而获苦报的人安分知足,努力为善,照样可以转祸为福。
这一切,全在我人的心头一念,也全以我人的‘行为’为标准。
古人云:‘为善虽无福至,祸其远矣;为恶虽无祸至,福其远矣。
’善哉斯言,值得我人三思。

  
  有一些人,以前一生修下的善业,招感到今生的乐果,享受福报。
有福而不知珍惜,奢侈挥霍,极尽享受之能事,很快的把福报享完了,未来只有受苦了。
古书上有这么一个故事,一位官宦之家,有财有势,所谓钟鸣鼎食,极尽享受之能事。
这家大宅院之旁,有一个尼姑庵,官宦人家的厨房的水沟,通过尼庵的后门流到大水沟中,老尼师看到水沟中冲流过的白米饭十分可惜,就捞起来晒干收藏起来。
数年后这位官宦之家犯法抄家,一家妇孺拘留在尼姑庵中,在饥饿难耐的时候,老尼师拿出自水沟中捞出的米,为这家人煮了一锅饭,这一家人觉得从来没有吃过这么好的白米饭。
古人说:‘饥者易为食,渴者易为饮。
’正是这个意思。

  
  俗谚云:‘人在福中不知福’。
以今日台湾的繁荣富足,是中国有史以来绝无仅有的一段时间。
虽然社会上有贫富差距,但人人丰衣足食,人人可以由个人的自由意志开拓前途与发展,但是,有几个人安分知足,珍惜现有的环境呢?以社会现象来说,族群对立,劳资抗争,动辄游行示威,暴力相向;以个人生活来说,人生价值观迷失,心灵物化,以金钱为唯一追求的目标,攫取占有,无所不用其极。
有了金钱以后,竞相奢侈豪华,追求感官上的满足与享受,造作无量恶业,趋向自我毁灭之途。
这是世人的‘共业’——共同造作的恶业。
有了恶业之因,未来必将承受恶果,这是无可奈何的事,夫复何言!
  
  人在福中不知福,有几多人能够珍惜现在呢?古人有谓:‘井涸而后知水之可贵,病而后知健康之可贵,兵燹而后知清平之可贵,失业而后知行业之可贵。
凡一切幸福之事,均过去方知。
’幸福之事过后方知,除了徒增悔恨与追忆外,于事何补?我们何不珍惜现在,果能一念知足,约束个人无止境的欲望,当下娑婆即是乐土。
但是,此种境界,只有智慧高的人才能体会得到。
世间芸芸众生,以先天无明所覆蔽,迷闇无知者多,多又有几个人能体会得‘少欲知足’、身心自在的安乐呢?
  
  事实上,有福并不是好事,《韩非子·解老篇》中有一段话说的很明白:‘人有福,则富贵至。
富贵至则衣食美,衣食美则骄心生,骄心生则行邪僻而动弃理。
行邪僻则身死夭,动弃理则无成功。
夫内有死夭之难而外无成功之名者,大祸也。
而祸本生于有福。
故曰:“福兮祸之所伏”。

  
  相反的,有祸也不是坏事,同上文续曰:
  
  ‘人有祸则心畏恐,心畏恐则行端直,行端直则思虑熟,思虑熟则得事理;行端直则无祸害,无祸害则可活尽天年;得事理则必成功。
尽天年则全而寿,必成功则富与贵。
全寿富谓之福,而福本于有祸,故曰:“祸兮福之所倚”。

  
  人是最健忘的动物,我们回想五十年前,台湾光复初期贫困与匮乏的生活,对今日的富足丰裕还能不满足吗?事实不然,知足惜福的人固然有,而不知足不满足的人无宁说更多。
唯其如此,世人皆在盲目追求中讨生活,所以台湾成为‘贪婪之岛’。
此种现象,不独台湾为然,大陆更是如此,在‘一切向钱看’的唯一目标下,卖假药,制假酒,贩卖人口,只要有钱可赚,没有不可为之事。
至于‘健忘’一节,尤为显著,近十余年,大陆致力于经济发展,沿海都市,如深圳广州等处,一席酒宴,动辄人民币逾万元;甚至于普通城市,饭店宴客,菜肴要多到后一半上的菜无人动筷子,才叫做‘有面子’。
这些人忘记了一九六零年后的大灾荒年代,多少农村大半的人被饿死;‘十年浩劫’期间,多少人又过的是什么生活?甚至于九零年代的现在,落后地区如西北山区,甚至于号称‘天府之国’的四川,百分之七十的人年收入只有七八百元人民币,这不正是‘富人一席酒,穷人半年粮’的写照吗?纵然别人痛痒,与我无关,那么这些挥霍无度的人们,自己以往在饥饿边缘挣扎的日子,也全然忘记了吗?人之健忘,为何一至于此。

  
  惜福、惜福,如何惜福呢?以人类社会中有善根有良知的人,心灵还没有完全物化的人来说,惜福首在约束欲望——知足,次在生活有度——勤俭。
以知足而言,人生也有涯,而欲望无穷,如果不能约束欲望,任由欲望放纵扩张,攫取追求,这不是惜福,而是取祸。
老子谓:‘祸莫大于不知足’,无奈世人知进而不知退,知欲而不知足,是以‘必有困辱之累,悔吝之咎。
’社会上有太多的‘积极进取’人士,在创业过程中盲目扩充,永无止境,终至于像吹橡皮泡似的,吹的过了头,‘啪’的一声一切粉碎。
无尽止扩充的后果,那么如果有‘悔吝之咎’,也就不算是意外了。

  
  世人生活的奢俭,其间差距不可以道里计。
吃饭的最低目的是为了果腹,最高的目的是为了适口——满足口腹之欲。
穿衣是为了蔽体(当然也包括身份与美观的条件),但如果像菲律宾前总统马可仕的夫人伊美黛似的,拥有四千多双鞋子,那就奢侈的离了谱。
古人说:‘惜衣惜食,非为惜财为惜福’。
半碗残饭,所值几何?但想到其间有多少耕作者的劳力与汗水,我们就不能不珍惜这半碗残饭。
一张卫生纸,所费无几,但想到一张纸所耗费的自然资源,我们就不能不爱惜这一张纸。
所谓‘一茶一饭,当思来处不易;一丝一缕,恒念物力维艰。
’果然有此种观念,自然就知道惜福。

  
  先儒焦澹园曰:‘人生衣食财禄,皆有定数,当留有余不尽之意。
故节约不贪,则可延寿;奢侈过求,受尽则终;未见暴殄之人得皓首也。
’我们冷眼旁观世间众生相,每见奢靡放逸,挥霍无度之人,到老来而能丰衣足食,福寿双全者,极为罕见。
何以致之,他们先把福享尽了,甚至于透支了。
现在台北万华街头的流浪汉中,就不乏早年的富家子弟,或拥有房舍田产的富人。

  
  古书中有一段格言说:‘勿以嗜欲杀身,勿以财货杀子孙,勿以政冶杀生民,勿以学说杀天下后世。
’嗜欲,就是我人的嗜好与欲望,嗜好欲望可以杀身,而世人甘之如饴。
财货可以杀子孙,而世人唯恐不多。
古书上说‘苛政猛于虎’,就是政治杀生民的例子。
至于学说杀天下后世,宋儒说:‘饿死事小,失节事大。
’残害了后世多少妇女;马克斯的理论学说,百年来杀了多少人?后两则姑且不论,前两则也正在我们惜福的题目以内。

  
  中国数千年来的农业社会,有一条‘天道循环’的规律,那就是‘富贵生奢侈,奢侈生贫贱,贫贱生勤俭,勤俭生富贵,富贵生贫贱。
......’周而复始,循环无已。
或曰,现在是工商业社会,农业社会的规律不适用了。
事实不然,中国文化中的天道循环,无非就是佛家的因果。
宇宙之间,自物质世界至人类社会,自然现象到精神活动,何事无因,何事无果?所谓‘果由因生,事待理成。
’惜福者受福,不惜福者受祸,这是必然的因果。
福、好比存款簿上的存款,你节樽使用,细水长流,可以长久保有余福;你不知节制,浪费挥霍,自然余额无多,甚而出现赤字。
而挥霍浪费、骄奢放逸的后果,不仅是消耗福报,更造下无量恶业,必然要承受恶果。

  
  福、是前生善业感得的果报。
我人要珍惜这果报,继续造作善业,以积蓄来生的福报;如果不知珍惜,以前生福报的资源,作为今生造作恶业的条件,那来生就三途有分了。

  
   因果可转变
  (佛教通俗讲座)
  
  李炳南老居士讲
  林看治居士笔记
  
  戒杀是息刀兵之本
  因果可转变
  杀是凶暴最伤天和
  解释戒杀的几个疑问
  欧美慈性的进展
  
  戒杀是息刀兵之本
  
  诸位老师,各位佳宾大德,各位同修:学人今晚第一次来谈谈浅近的佛法,与诸位互相来研究,敬请诸位多多指教。
我们人生,生存在这世间,一种苦未了,一种苦又再来,可以说是八苦交煎,苦不堪言,其受不了!但是除了八苦以外,还有许多未定的苦,如刀兵灾祸,真是一言难尽。

  
  甲、刀兵来源
  
  我们大家要明白,这些痛苦是从何处来的?凡事不离因果,过去造了八苦的因,现在就要受八苦的果,了知因果的关系,就知道刀兵劫也是一种果报。
可是有一部份人,不相信万法皆有因果之说,因为他没有研究佛法,所以就不相信因果的道理!既然不信因果,那么刀兵劫是什么原因,且请你说说看!好,我们就来追求到底,看看刀兵劫的原因是什么?
  
  一、凡智知现在
  
  诸位要知道,世间凡夫的看法,与圣人的看法,根本不同,凡夫的看法分二种:第一种他认为刀兵劫是帝国主义的侵略者所造成的,这是欲征服世界而引起战争。
再一种的看法,是认为国内的野心家,不守本分,扰乱内部治安,叛国造反而起战斗,所以就发生了刀兵劫难。
一般的凡夫以为这二者就是刀兵劫的原因,其实这并不是根本的原因,不过是一种助缘而已。
听你这样讲:刀兵劫是缘,那么因在那里呢?这不是普通人能了解的,一定要智慧高的圣人方能了解。

  
  二、圣智见往昔
  
  佛法无边,只有佛教,才能够说得清清楚楚,举一个比喻:拿一粒瓜果的种子种在土地里,这叫因;后来种子出芽长大,瓜果成熟叫果。
助缘就是帮助成长的机会,好比种子,种了以后就要浇水、日晒、施肥,方会结果。
所以必定要有因有缘,才会结果,这样看起来便很明显,见果知因,好像见瓜,就知道由瓜的种子生起来的。
现在所以有刀兵劫的果,亦是过去造了刀兵劫的因。
诸位要知道,刀兵劫既是结杀的果,其因,当然离不开杀因,加上帝国主义者和野心家的助缘,就发生了刀兵劫的果。
但是这种的因,凡夫不知,只有佛菩萨才能够了解。
这并不是空讲,亦不是推测,佛菩萨是有天眼通的,所以看刀兵劫的因果,看得很明白,了知众生自古以来,断不了杀业,没有一个不杀生的。
杀生可分二种:一种是直接杀、一种是间接杀,造此二种杀业的因,积久遇缘就结成刀兵劫的果。
什么叫直接杀、间接杀呢?屠夫就是直接杀猪、杀羊、杀牛,叫直接杀;因为我们天天要吃肉,他才宰杀,是为我们杀的,此谓间接杀。
这二种就是杀因。

  
  乙、杀生主犯
  
  听你这样讲起来,直接杀的人罪比较重,间接杀(吃肉)的人罪比较轻,是不是?大家都以为直接杀的罪重,吃肉的人罪轻,是不对的!政府的法律,犯罪亦分二种,分主犯从犯,主犯就是自己去做,从犯就是帮凶。
可是直接杀生的人是主犯呢?还是吃肉的人是主犯?是不一定的。
譬如屠户,自己杀了猪去卖的时候,就是主犯,买肉的人就是从犯;但是肉不够卖,买肉的人还有很多,屠夫就再杀,此时买肉的人变为主犯,屠夫就变为从犯了,如是因,便各得其报。

  
  现在的人比古时候的人,不肯相信因果报应的道理,从前不但普通人怕因果,就是屠户亦害怕因果报应!所以他要杀猪的时候,就是念念有词:‘猪呀,猪呀,你莫怪!你是人间一道菜,他不吃,我不宰。
你向吃的人去讨债!’你看,杀猪的人不是亦怕猪来讨债吗?但究竟是要向吃的人讨债,或是对杀的人讨债呢?俗语说的好:‘冤有头,债有主’,所以吃有吃报,杀有杀报。

  
  丙、刀兵劫状况
  
  话说到这里,我们已经明白刀兵劫的原因了。
那么刀兵劫到底是怎样的可怕呢?有的人曾亲眼见过的,可是时间过久就忘掉了,有的人根本没有见过,不知道刀兵劫的可怕,所以我现在把刀兵劫的状况分为四种来说明。

  
  (1)杀人 古时候打仗以后,老百姓就跟当兵的同生死,对方一旦攻入城内,无辜的老百姓也和兵一样被杀死,发生屠城悲惨的事情就是如此。
有的就会说:古时候已经过去了,现在是没有屠城杀人了!要知道现在是立体战,更利害,更悲惨,甲国制造原子弹,乙国亦制造原子弹,我请问大家,制造原子弹的目的在何处?是否永远放在仓库里?假若一粒原子弹从空中投下来,什么人都不能绝对保证,不会死在战火之下的。

  
  (2)放火 有战争就有放火,现在有什么汽油弹、烧夷弹等等,专为烧毁对方,一旦起了火,不是烧死就是房屋财产一概烧光。

  
  (3)家破 为了避免战乱的伤亡,就要逃避,家庭也就破了。
像内地的同胞,他们的故乡有很多田园、万贯的家财,都因战争不能带出来,而只身流亡到台湾。

  
  (4)人散 炮火迫近城内,赶紧想要逃走,一手拉男一手拉女,车站马路,人潮挤得水泄不通,车开了耳听著孩子的哭声,也没有办法,父母妻儿兄弟都离散。
刀兵劫就是这般状况。

  
  刀兵劫的情形,内地同胞比较明白,因为我国三四十年前是军阀作战,这省跑过那省;又中日战争,飞机炸得家破人亡,本省人亦有少数尝过这种滋味。
现在刀兵劫虽然未到,可是因造了太久,一旦遇缘就爆发。
但是当刀兵劫的缘未到前,是有办法挽救的,不过多数人不信刀兵劫的因果,也就爱莫能助了。
学人且举古时候,一位有证有得,慈寿禅师的偈来证明,便知刀兵劫的因果丝毫不错。

  
  偈云:‘世上多杀生,遂有刀兵劫。
负命杀你身,欠财焚汝宅。
离散汝妻子,曾破他巢穴。
报应各相当,洗耳听佛说。

  
  丁、慈寿禅师偈解
  
  上二句说:‘世上多杀生,遂有刀兵劫。
’上句是说:世间的人多杀生是因,下句‘遂有刀兵劫’是果。
此二句从理方面来讲。
古人说:‘和气致祥,戾气致乖。
’意思是说:和气就会吉祥,是好的;戾气致乖,是不好的,冤魂会来讨债。
上面说的屠夫之词,你想想看:要向吃肉的人去讨债,因为欠他太久,他就要来讨还债务。
还什么债务呢?那就是刀兵劫。
话说到这裹,恐怕大家不相信,再举一条事实来证明。

  
  宋僧入定知安阳劫
  
  在宋朝徽宗皇帝时代,北方金兵向南攻下来,所到的地方,都通通被他焚烧残杀,尤其河南安阳镇,所遭受的灾祸最惨重。
当时在安阳的地方,有一位高僧能入定观察因果的事情!安阳的人觉得这样惨重的灾难,不知什么原因,其中必有缘故,就去拜问这位高僧,高僧就对大家说:‘因为安阳的人过去所造的杀业,比别的地方多的缘故,所以这次所遭受的刀兵劫灾祸,亦比别的地方利害;可是这个杀业的报应,还没有尽,刀兵的灾害还会继续而来,你们安阳的人赶快回心转意戒杀,就可减轻将来的恶报。
’但是安阳人都不相信这位高僧的话,依然还是大杀特杀。
以后连续好几年兵火连绵,安阳人民每次都是惨遭屠杀,后来才相信这位高僧的话是对的,可是已经来不及了。
这条公案证明:杀生是因,刀兵劫是果。

  
  三、四两句偈说:‘负命杀你身,欠财焚汝宅。
’上一句是说,因为你杀了他的性命,所以他就来杀你身;下一句是说,你欠他的钱财不还他,他就来烧你的家,使你损失财产。
这二句从理方面来讲是因果定律,有了因再遇到缘成熟的时候即结果,假若要消灾免难,必定要在果未成熟的时候,等待果成熟就没有办法消灾难了。
诸位假若不相信,我再讲一条公案给大家证明。

  
  琉璃王灭释迦种姓
  
  释迦牟尼佛在世的时候,琉璃王引了大兵攻击迦毗罗阅城,还没有开始打仗以前,释迦世尊曾经亲自去见琉璃王要求和平解决,但怎样谈都讲不和,所以佛就吩咐释迦族不要攻击,只要防守就好。
琉璃王的兵攻入城内,将居民乱杀,佛陀的弟子们大家都请佛设法解救他们。
这个时候,神通广大的目犍连尊者,用佛的钵将释迦亲族三千人摄入钵内,投上天上,以为这三千人我把他们全救出来了。
等到琉璃王战争停止后,目犍连尊者就把钵拿下来一看,钵中的人已经变成血水了。
目犍连尊者就向佛陀请问此番大灾难的因果。
世尊说:‘这是定业难转,因为过去多生以前,迦毗罗阅城附近,有一个渔村,村中有一个大鱼池,村中的人民把池内的鱼全部网来吃完,最后一条大鱼也被杀吃掉,只有一个小孩从来没有吃过鱼肉,只是好玩敲了大鱼头三下。
’世尊又说:‘诸位要知道,当时的大鱼就是现在的琉璃王,小鱼们就是现在他的军队,渔村的人们就是现在被他们杀的释迦族,当时那个没吃过鱼肉的小孩就是我(佛指自己),因为当时我敲了鱼头三下,现在就为这件事情头痛三天。
’诸位想想看,佛也是如此定业难逃,这样看起来,已经成熟了的果是无法解消的。

  
  五、六两句偈:‘离散汝妻子,曾破他巢穴。
’这二句的意思就是说:在这刀兵劫中妻离子散,其原因就是你过去曾经破坏过鸟类蜂类的巢穴,这就是报应。
因果报应的道理丝毫都不差错的,但是有的直接来报,有的间接来报,有的变成怨家来报,亦有变成父子夫妇兄弟来报的。
这亦要讲一则历史故事来证明。

  
  方孝孺之父造坟烧蛇
  
  明朝的时候,有一位历史上很有名的人,名叫方孝孺,他是保护明大祖朱洪武开创天下,太祖死了以后又协助惠帝的一位忠臣。
在方孝孺未出生以前,他的父亲选择了一块地,四面八方风水很好,乃准备造一个坟墓,将他祖先的骨骸埋葬。
结果当天晚上做了一个梦,梦见一位穿红衣的老人,向他礼拜,哀求说:‘你所选的风水地点,正是我住了很久的地方,我哀求你再宽延三天,等待我的子孙搬到别的地方去后,你再造坟墓,我一定报答你的恩情。
’恭恭敬敬的说了三次,千叮万嘱,要求三天后才掘土,然后礼拜而去。
方孝孺的父亲梦醒以后,自己想说那里有这种事情?梦中的事多是虚无漂渺的,已经看了明天吉日,那能再延三天?就命令工人开工掘地。
掘至地下,发现一穴,穴中有红蛇数百条,他就用火把红蛇全部烧死。
当天晚上又梦见那一位红衣老人,满面怨恨,啼啼哭哭向他说:‘我至心哀求你,你竟然把我子孙八百全部烧死在火中,你既然灭我族,我亦要灭你族。
’后来这个烧蛇的人,坟墓做好后就生了方孝孺。
方孝孺的舌头尖如蛇形,后来长大成人,官做到翰林学士,是学问很好、又忠又孝的人。
到了明太祖死了以后,北方的燕王,想夺取他侄儿惠帝的帝位,就引兵南下攻入南京,一切文武百官都投降,唯有方孝孺不肯投降,燕王就命令方孝孺写榜文诏告天下说:‘燕王为保护明朝江山而攻入南京城。
’方孝孺知道实情并非如此,就写出报告说:‘燕贼篡位。
’立即触怒了燕王,大发脾气说:‘你不怕灭九族吗?’方孝孺就答:‘灭十族怎么样呢?’燕王听了大怒,就说:‘好,我就灭你十族。
’但燕王一想,只有九族,那有十族?想来想去,他有老师,亦算上一族吧!诸位,以上是历史上的事实,方孝孺是红衣老人来投胎的,也就是被烧死八百条红蛇的首领。
这次被杀的十族,共八百人,与烧死的八百条蛇是同一数字。
你看因果报应岂不是丝毫不爽吗?
  
  最后两句偈是:‘报应各相当,洗耳听佛说。
’此二句是结语,前面讲的理论与事实,有前因后果,报应各相当,所以我们要洗洗耳朵,好好的听佛说的话。
佛是大智慧者,有宿命通,能知过去未来事情,并且有天眼通,彻上彻下看透了一切。
话说到这里,有的就会说:佛既然有神通有能力,琉璃王灭释迦族的时候,为甚么不救他们呢?要知道,佛是大悲心的,但因为众生造的共业,因果报应是一定的。
众生现在造恶因,将来必定受恶果,所以佛教众生用正确的方法来解决。
什么方法呢?那就是解怨断恶因的方法。
你若不造恶因,将来一定不受恶果。
好比刚才讲的,过去一乡村的人假若没有吃一池鱼的因,就没有琉璃王灭释迦族的果;而琉璃王造了杀人大罪,又是恶因,不久就被火烧死,堕下地狱,这就是恶果。

  
  戊、戒杀次第
  
  诸位请看学人今天所讲的题目是:‘戎杀是息刀兵之本’,现在刀兵劫亦已摆在眼前,刀兵劫是从杀因而来,我们应该不造杀因,叫做戒杀,以免将来受刀兵劫的痛苦,此是根本办法。
又刀兵劫是共业,但是有共中之不共,意思是别人皆造杀业,独独我不造杀业,我就不和别人同受共业的苦报了。
可是常常听人说:我没当屠夫,我亦不杀生,但是要我不吃肉是不可能的,怎么办呢?你不杀生很好,我给你介绍方便法,因为刀兵劫有三等的灾难,戒杀也有三等的功德。

  
  上等功德会息灭上等灾难,中等功德会息灭中等灾难,下等功德会息灭下等灾难。
上等功德是长年茹素,若做不到,须要看果怕因。
中等功德是,六月、十二月及每天早上吃素。
这样假若做不到,就做下等功德,下等功德是,十斋、六斋、随分花斋,以及佛菩萨的圣诞日吃素,最少限度亦要吃三净肉。
什么叫三净肉呢?就是不见杀,不闻杀,不为我杀者。

  
  话说到这里,忽然间想起前天看见一家素菜馆有一对联,很有趣味,上联是:‘持斋一日,天下杀生无我分。
’下联是:‘债有谁知,戴两支角古今还。
’意思是说:吃素一天,今天杀几千万活物,也没有我的罪分。
讨债还债什么人能知道呢?你看牛羊头上二支角,自古一直到现在,都是讨了再还,还了再讨,我们想想看,可怕不可怕。

  
  奉劝诸位,为了消灭正将来临,可怕的刀兵劫难,赶快来持素,赶紧要戒杀。

  
  因果可转变
  
  诸位老师,各位大德,各位同修:前次讲的戒杀是息刀兵之本,我们大家已经明白要消除刀兵劫的灾难,必须要放下屠刀学佛。
这样改往修来的办法,是否确实可靠呢?学人接下来要讲的就是‘因果可转变’。

  
  甲、因果定律
  
  (1)不消灭 在座的各位,有的必定会想:你讲因果可以转变,似乎不合佛法道理,佛法是讲有因有果,因果定律是不消灭的,你为什么说因果可以转变呢?对!因果定律是不能消灭的,经中也有一首偈说:‘假使千百劫,所作业不亡,因缘会逢时,果报还自受。
’意义是说:即使过了百千劫那样久的时间,各人所造的罪业仍是不会消灭的。
要知道因与果的中间有个‘缘’,因与缘会逢的时候,果报还是自己要受的。

  
  (2)不抵销 假若过去作恶很多,现在作出很多的善来抵销也不可能吗?对!不可能!因为因果定律是无法可以抵销的,善有善报,恶有恶报,是一定的道理,好比一块土地上同时种下瓜种,亦种下豆种,将来瓜种一定生瓜,豆种一定生豆,瓜是不会消灭豆,豆亦不会消灭瓜的。
可是现在又讲因果可以转变,要怎么个转法呢?
  
  乙、知因断缘转果
  
  (1)明事理 诸位要知道,因是因,缘是缘,果是果,此要分为三段来说明。
因由缘而生果,学人今天所要讲的是缘,什么叫缘呢?我且问大家:‘目前刀兵劫会来吗?’诸位必定回答:‘不会来。
’这是刀兵劫的缘还未到,在此缘未成熟的时候,才可转变因果。
假若断掉了刀兵劫未成熟的缘,就可能转变刀兵劫的果报;一旦缘成熟了就没有办法补救,因为过去共同造的业缘成熟,即使你神通广大亦没办法解决。

  
  (2)运方法 那么刀兵劫的缘未成熟以前,要用什么方法补救呢?那就是要用消灭‘增上缘’的方法,好像大夫医治病人要对症下药,患者若是发烧,就要开凉药,病人是寒症,就要开温补剂,对症下药就是良药!假若患者热病用补药,寒病开凉药,这种医生就害死人。
话说到这里,有人也许会说:‘多多为善,修桥造路,就能息灭刀兵劫的灾难。
’这种话是不可靠的,因为受刀兵劫,不是你过去破坏道路、破坏桥梁的果!现在用修桥造路来抵销,这是牛头不对马嘴,讲不通的,这就好像庸医不认识病症乱开药方,患者发热开补药一样。
要知道受刀兵劫的报应,是过去造了杀因,所以要受杀的因果,现在要断杀因就没有缘,无杀缘就不结杀的果报,就不发生刀兵劫。
这种断缘的道理,诸位假若听不明白,我就讲一个故事来引证。

  
  故事:法师善喻
  
  过去某个地方有一座寺庙,有一位法师在那里讲经,同时有一个曾经造了大罪业的人,听完了经就去请问法师说:‘我过去杀生害命,已经造了大罪业,该怎么办呢?’法师就教他:‘你要真心流露,发心忏悔,现在还未结果,断缘就可以。
’但是此人只知因与果,不明白缘的道理。
法师就善巧方便,拿一包蒺藜给他,教他种在寺后空地的东西两条小路边,东边种的蒺藜要撒石灰,不要浇水;西边种的要天天浇水。
法师又交待他每隔五天要赤足走一次,东边走走西边走走。
此人头一次东走走西走走,没有什么感觉。
法师就再叫他西边依然天天浇水,东边依然不可以浇水。
再隔五天亦是赤著足两边走走。
又隔了五天,忽然看到西边蒺藜已经出芽。
再五天看到芽已长了三寸,且开出黄花。
又五星期后,在西边赤足走时,就被蒺藜的刺,刺得不能再走了。
法师就问:‘东边呢?’那个人答:‘不感觉什么。
’法师再说:‘东西两边皆种蒺藜种子,为什么东边能走西边不能走呢?’这时他才恍然觉悟,原来东边撒的是石灰,又不浇水,断了缘就不发生作用;西边的天天浇水,这水的增上缘,就发生了力量。
所以同时下种,东边的不发芽而西边的却茂盛,这就是有缘则生,无缘则灭,因果可转变的道理。

  
  丙、断缘等次
  
  听你这样讲,我们大家已经相信,现在刀兵劫还没有来,赶快断缘,就不会结果报。
可是缘要用什么办法来断呢?断缘的次第分上中下三等功夫,下等功夫自今天起不再杀生,吃三净肉(就是不见杀、不闻杀、不为我杀的肉),如此做到就是善人;中等功夫不但不杀生并且持长素,这样做到就是等于自度的阿罗汉;上等功夫不但不杀生,吃长素,更进一步要放生,救它的生命,这种人等于利人的菩萨。
以上三等功德,随缘量力而为。
再分述于下:
  
  一、下功断缘戒杀——易行
  
  ‘随缘消旧业,更不造新殃’先讲容易行的下等功德,要从断缘戒杀做起,古大德有两句偈:‘随缘消旧业,更不造新殃。
’意思是说:有肉可吃就吃,没有肉就算,随缘就会消掉旧的罪业,千万不可为了要吃肉而再杀生害命,又造了新的罪业而去受灾殃。
大藏经中有一部婆沙论,其中一句说:‘若一日一夜持不杀戒,当于来世中,绝不遇刀兵劫!’你看只有持一昼夜的功德就这样大的不得了,何况长持不杀戒岂非更大?话说到这里,或有人问:听你讲,不杀生是避免来世的劫报,假若希望现世就避免刀兵劫,是否可能呢?我的答覆是‘可能’!且讲一条故事来作证明:
  
  事证:假斋免溺
  
  从前有一个人搭了一只船出门,在船内看见船主的木桶中有二条活活泼泼的鱼,在水桶里游来游去,可能中午就要杀了佐膳的样子,此人就对船主说:‘你这两条鱼卖给我好吗?’船主说:‘好啊!但是此鱼价钱很高,两尾要三百钱,您什么时候要吃,就给你烹煮。
’这个人就拿出三百钱给船主买了鱼,一时不忍吃它,就说:‘我今天不吃,不要烹煮。
’隔了一天,船主又问他:‘你今天要煮鱼吗?’那个人就答:‘不要不要!我今天吃观音斋。
’其实这个人并不吃观音斋,他是眼看两条鱼在木桶中游来游去,怪可爱,不忍吃它,杀了烹煮更觉得很可怜,所以撒谎说吃观音斋。
最后,他终于把鱼放入江中,使他们获得了自由。

  
  又隔了一天,船正在大江中行驶,忽然之间,狂风大作,波涛滔天,满船的人都惊恐万分,在跪跪拜拜喊救命的时候,忽然在云中现出‘假斋’两个字来,大家都看得清清楚楚。
就有人问道:‘船中什么人吃假斋的?’问了好几声,这个人想道:‘我假吃观音斋,一定犯了天条,假若隐瞒不说,岂不害了大家。
’即时高声应道:‘是我是我!’众人就说:‘你下去吧!’就把他推下水去。
说也奇怪,不知何处漂来了一块木板,那个跳下水去的人竟安然无事地抓住了木板,一阵大风把他刮到岸边,被人救了起来。
再看那只船,却已经不起那阵狂急的风浪一吹而翻了身,船中的人统统沉入江底喂鱼了。
我们大家想想看,一念慈心起,就救活一条命。

  
  二、中功断缘兼素——难行
  
  再说中等功德,不但要戒杀,而且兼素食,实行起来比较前面的稍为难些,因为人生下来就有肉食的习气,要断肉食是很难的。
不容易断怎么办呢?这必须作下面几种观想:
  
  (1)怖兵劫来临 请问大家怕刀兵劫来临吗?若是害怕,这碗肉放在我面前,应观想当时此畜被人宰杀时候是如何恐怖、害怕,好像刀兵劫来一样,为求免遇刀兵劫,我就不吃这碗肉,此是第一步观想。

  
  (2)怖贼来被执 第二步观想:一旦战乱,敌兵来时,人民被捆缚起来是何等可怕!这时应观想:想这碗肉的畜生,当时被人买去,把它捆缚起时候,是何等的可怜;为了避免被贼执缚,我就不吃这碗肉。

  
  (3)怖家人离散 第三步观想:每个家庭皆有父母兄弟姊妹妻子眷属,一旦被贼捆缚去,六亲眷属妻离子散后的悲伤。
就应观想:当时畜生被人捆缚捉去以后,它的眷属悲鸣时的可怜相状,这碗肉我就不忍吃了。

  
  (4)心怖自身被杀 第四步观想:假若我们要被杀的时候,心情是愿意还是不愿意?这个时候就应观想:当畜生被宰杀时的流血,以及刀砧烹炸煎煮之苦,为求自身免被人杀,这碗肉我就不敢再吃了!
  
  假若这四种观想做到了,不但不想再吃肉,更进一步会发露忏悔过去所作不对的行为,并且以后永远断除肉食。

  
  三、上功断缘放生——互难易
  
  (1)胜造七级浮屠 再来说上等功德,除了断缘外,必须兼放生,佛家有一句话说:救一众生,胜造七级浮屠。
七级浮屠就是寺庙的七层宝塔,这样看起来,就知道救一个众生的功德是多么大,因为佛是心心念念要救度众生的,所以救一条众生的命就和报答佛恩一样。

  
  (2)过去眷未来佛 我们大家要知道,六道里头皆有过去父母兄弟姊妹六亲眷属。
六道就是天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道。
在此六道中,一切众生的本性,原来是清净光明的,因为无始染了无明,就迷惑颠倒在这六道中,生了死,死了生,投一次胎就有一次的父母六亲眷属。
自无量劫来,父母眷属之多,无法算出数量,因为凡夫一投胎就有隔阴之迷,自己看不出来。
既看不出来为什么能知道呢?要知道这是佛说的,释迦牟尼佛是开大智慧大彻大悟的大圣人,佛眼看得清清楚楚。
他说:‘一切众生皆有佛性。
’众生一旦遇了佛缘,信佛学佛,就能成佛!所以说一切众生不但是过去父母,亦是未来诸佛,你放它的性命,你就是菩萨(不做菩萨是不能成佛的)。
这须举一条公案来引证:
  
  公案:永明大师放生得救
  
  宋朝有一位永明大师,他在俗时姓王,在一个江口作营理税务的关卡官,好像现在港口收关税的人。
他是一位乘愿再来的菩萨,因为住在江边,天天看见渔夫捕了活活泼泼的鱼,就引发了慈悲心,将每月的薪金拿出来买鱼放生。
经过了一段时间,渔夫们都知道王先生是个好主顾,有活鱼就通通挑来卖给他放生。
他每个月的薪金不够买鱼,买这边不买那边又过意不去,薪金买完了怎么办呢?就将税库的钱,权宜拿出来买鱼放生。
有一次,当上级主管来调查库银时,一时无法归垫,被上司呈报上朝廷,政府即下令处他死刑。
诸位要知道,国库内所有的金钱,必须政府批准才可动用,这番王先生私自取了国库金银,一年之中取了很多,未经政府批准,所以被处死刑(从前的法律比现在严得多。

  
  大家都很同情他,知道王先生不是为了吃喝嫖赌用了国库的钱,但也是爱莫能助。
当时的政府就派一位监斩官,名叫许自新,平时与王先生是知交朋友,在监斩前就对他说:‘我虽然知道你动用公款是用作善事,可是上司命令,我现在也没有办法救你,只好请你原谅!’王先生就回答他:‘多谢兄台好意,我死无遗憾,因为我已经救出数百万亿生命,我现在一心一意只有求生西方极乐世界了。
’说罢他就合掌一心念起‘阿弥陀佛’来,一点也不怕死。
午时三刻一到,监官就命令刽子手开刀斩首。
但当刀至王先生头上时,只听得铛的一声,真怪,大刀已断为三节。
监斩官许自新即时作了表章,将此情奏报钱穆王。
这位钱穆王也是信佛慈悲的人,见奏即下令赦免了王先生的死刑,并且还恢复了他的官职。
王先生被释之后,不愿再作官了,他已看破世情,即时出家学佛,勤修戒定慧,后来被人推崇为净土宗的第六代祖师,就是永明大师,曾写作‘四料简偈’,闻名一时。

  
  最后,我再将简单的放生方法告诉各位:首先要加持一杯大悲咒水,酒在被放众生的身上,口念忏悔文:‘往昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴,从身语意之所生,今对佛前求忏悔。
’这样念三遍后再为它念三皈依:‘皈依佛,皈依法,皈依僧,皈依佛不堕地狱,皈依法不堕饿鬼,皈依僧不堕畜生...’我们要知道:为什么要对众生说三皈依呢?因为一切众生皆有两条命,一条是生命,另一条是慧命,放生不但是救它生命,亦要救它的慧命。
说三皈依给它听,下一生就不入地狱、不做饿鬼、不变畜生,免堕三恶道受苦;如得人身,发菩提心,深信佛法,就有成佛可能,这就是救它的智慧。
又如在马路旁或任何地方,看见人家正在杀害生命,没办法救它的时候,我们应发出怜悯的心,口中赶快为它念三皈依及往生咒,也略尽我们三宝弟子的一点悲心。
放生简单方法到此说完,再说一首偈来结束本题:
  
  ‘因固可畏,无缘不生,
  蒺藜绝水,难望结成!’
  
  过去所造的许多恶因,固然是可怕的,但无增上的缘就不发生。
好比前面所讲,法师教那个人种东边西边的蒺藜草,蒺藜好比恶果,足一踏就刺破皮血流;但若不浇水,就难望生长,结成蒺藜,足踏在地上就不被刺得皮破血流。
意思就是说:过去虽然造了很多杀生害命的恶业,只要现在戒杀护生,就会减少恶果。
奉劝诸位,大家快快学佛,快快转变因果吧!
  
  杀是凶暴最伤夭籼
  
  诸位老师,各位大德,各位同修:学人在贵处与大家研究佛法已经是第三天了,我们要知道信佛学佛第一条件,必须先明白佛陀的教义,佛陀的教义有下列六种:一、慈。
二、悲。
三、平等。
四、诸恶莫作。
五、众善奉行。
六、自净其意。
做此六种必先要戒杀,所以学人今天所要讲的题目就是:‘杀是凶暴最伤天和’。

  
  甲、祥殃之由
  
  (1)和气致祥 诸位要知道,杀是万恶之首,凶恶残暴,是伤天害理最不好的事情。
俗语说:天地人三才,一脉相通。
意思是说:人心好比天地之心,心恶就是恶人,心善就是善人。
人心凶暴,天地也会变凶暴;人心和气,天地亦会变和气。
但是人心有善有恶怎样能看得出来呢?要知道心善就做出善的事情,心恶就做出恶的事情来。
更要知道:天地和平就是和气,天地不和就是凶暴之气,人好天地好就吉祥,人不好天地就坏,就变灾殃。
可是吉祥事情与灾殃的事情,并非忽然间来的。
那么吉祥是何处来的呢?吉祥是由和气来的,所以古人有一句话说:‘和气致祥’。
意思是和慈之极,心中和和平平到了极点,不但不伤害人,连一切动物亦不杀害它,和气就来。

  
  ‘文王泽及枯骨’举一个例子来讲,古时候周文王是最慈悲的帝王,他视民如伤,看见每一个老百姓都如受伤受大痛苦一样可怜。
他的心不但对活人如此怜悯,对死去的骨骸都不忍他日曝雨浸。
当时文王有一天到郊外视察,看见死尸枯骨四散露出地面,文王即时命人收拾掩埋。
周文王就是如此不但爱护活人,对死去的人也都爱护的仁王。

  
  ‘高柴方长不折’ 再说孔圣人七十二大弟子中有一位姓高名柴者,是大贤人。
高柴慈悲恻隐之心,不但对于动物,对于植物的草木也是慈悲爱护。
因为高柴少年的时候,常常上山砍柴,他看见树木冬天落叶,春天发芽就长出幼叶新枝,他就不忍折柴,所砍皆是枯木干枝,所以说:‘高柴方长不折。
’到现在还是流芳千古。
诸位你看,这两位的慈心是不是和气呢?当然是和气,和气就招致吉祥,所以文王与高柴那时候,是天下大平、人民安乐、和气吉祥的社会。

  
  (2)戾气致殃 诸位听到这里就知道和气致祥是很好,可是相反的一种是‘戾气致殃’。
这句话怎么讲呢?好比有一个人一肚子暴戾之气,此人一定会招灾殃;假若一个家庭有戾气,这一个家庭就招灾殃;一个国家若有暴戾之气,人民就招灾殃。

  
  暴戾是什么意思呢?暴戾就是凶暴,凶暴到极处就杀害动物。
最初是杀害小动物;小动物杀成习惯,就杀中等动物;中等动物敢杀,就杀大动物;杀成习惯,后来连人类都敢杀害。
越扩张越大,就杀父杀母杀长辈,这就是天下大乱的前兆,所谓戾气致殃。

  
  乙、古德明训
  
  但是天下有智慧的人,也有愚痴的人。
有智慧的人一动机就感觉,看到后来的报果;愚痴的人有动机不但没有感觉,就是千言万语对他说,你造这种不合法的因,将来就结恶果,他都不听。
所以经上有一句说:‘菩萨畏因,凡夫畏果。
’意思是说:有智慧的人看因便知后果,就不敢再作恶;凡夫不知作恶因的可怕,就为非作歹,等到受果报时,虽然怕也来不及了。

  
  (1)知机其神 不但佛家说‘知机其神’,古圣人亦说‘知机其神’。
机是动机,神是明白,就是好比刚才说的有智慧的人,一动机就知道后来的事情是怎样。
好像聪明人假若看到屋檐下石阶起了潮湿,就知道不出三天会下雨;看到月亮周围有黑圈,就知道要起台风。
还未下雨即知雨到,还未台风就知要起台风,就是知机其神。
先知道还未到的事情有什么好处呢?有先见之明是很好的,好比未起台风以前,就把粟麦等粮食先收藏起来,未下雨以前就预备雨具,这样先预备好,如果遇到饥馑,或是久雨时期,就可免临时起了恐慌。

  
  (2)防微杜渐 这句意思就是说:无论一件大小事情,在刚开始发生的时候,就要预防,不可使它扩大起来,叫做防微。
杜渐就是把它塞住,不可使它发生,古人有一句话说:‘涓涓一滴成江河,星星之火可燎原。
’意思是说:一滴一滴的水,积少成多也会变成江河,小小一点如星的火,也能够烧掉一片大山野,所以不可看轻一滴一滴的水,不要疏忽了一点点如星的火。

  
  请诸位要注意的:现在世界各国正酝酿战乱。
不相信的话,甲国有原子弹,乙国也有原子弹,他们发明了新式的武器要做什么用呢?就是用来杀死无量无数的生命,这就是灾殃之兆。
也许有人说:‘那有什么关系?现在战乱还没来到面前。
’朋友!你不要这样讲,必须要注意,好像微微一滴一滴的水,就要把它塞住,渐渐燃烧的星星之火,就把它扑灭,便不会发生大的灾害。
话说到这里,或许有人说:‘你们佛教徒,有什么办法可以把世界大战制止住呢?’这个我们不敢夸下大言。
事实上也无能制止住世界大战,因为世界大战是共业所感,必须共同受报。
不过我们可以预防个人不受报应,也就是上次所讲的共中不共。
因为不造杀因,就不会受到杀果的报应,这就是杜塞的起源。
可是今日以前有造过杀生的因要怎么办呢?你从今日起,要杜绝杀因,就是断绝造罪的缘,这样就是很好的办法。

  
  丙、盛代德政
  
  (1)哲人放生 社会上的一般人都是说:‘佛教徒当然一定说戒杀放生的话。
’实在并不如此,不单是佛教提倡戒杀放生,我们中国的古圣先贤,亦多说戒杀放生的道理。
诸位若不相信,我可以举出几条历史故事来作证明:
  
  ‘简子元旦放鸠’ 我国最兴盛的朝代是周朝,出了很多贤人,当时五霸强、七雄出。
那个时候的诸候,每年的正月元旦那天都要捉很多班鸠来饮酒食啖。
当时列国中的赵简子,于元旦的时候,却把班鸠全部买下来放生。
有人就谏正他说:你这样定期只于元旦作一天的放生,不够彻底。
赵简子听人谏正很有道理,即时下命令禁止捉班鸠鸟,彻底严禁任何人杀害,并且奖励放生。

  
  ‘子产校池放鱼’ 再举一位孔夫子的学生,名曰子产,亦是很有名的慈心人,凡是有人送他的鱼,他都不忍烹煮来吃,因为看到活活泼泼的被杀死很可怜,所以就通通放入放生池内,使它自由自在游来游去,免受流血惨死。
诸位!古大德戒杀放生的不仅此一例,查查看二十四史,历代戒杀放生的慈心大德,不在少数。

  
  (2)灾祥禁宰 古时候旱灾就得祈雨,要祈雨就不许杀生,禁止屠宰,知道杀生不吉祥,假若杀生就不灵感,所以必须要禁屠,至得到普降甘霖为止。
唐朝时代的法律,定有专案,正月、五月、九月是佛教的长斋月,不许杀生,以及每个月的十斋日也不许杀生,在此期间杀生就是犯罪。
但是禁止杀生只是消极的行动,更进一步便要积极的放生。
我国唐朝,乾元皇帝是一位慈悲的仁君,他亦提倡戒杀放生。
可是放生的鱼要放到何处?就想了好办法,传出圣旨,命令地方建造放生池,各地方合起来共造了八十一处的放生池,每一个放生池都刻有碑文,所立的碑文都是有名的学者,书法大家所书,如颜真卿等,现在他们的字帖还流传在世间。

  
  再举一位宋朝时代的真宗皇帝,亦是一位仁君,因王安石战乱后,他就出圣旨诏令天下,一县造一个放生池,现在浙江的西湖就是当时国家所造最大的放生池,但是可惜现在变成养鱼钓鱼的杀生池了。
从历史上看起来,唐、宋两朝是放生最兴盛的时代。

  
  丁、个人所负杀债
  
  话说到这里,有人就会说:‘好在我老早就不杀生,在因果上说,我是不受杀报的。
’朋友!请你慢点欢喜,要知每一个人杀业重重,难以数计,你说你不杀生,我现在就来为你算一算:你刚出娘胎后,你母亲恐怕母乳不够吃,就杀几只鸡来补一补,你满月汤饼会上宴客亦杀生,到了长大成人订婚时候要杀生,结婚之日更大杀特杀。
从前上学的时候,请老师亦要杀生。
后来出社会做事业也要杀生请客。
到四十岁、五十岁做寿时要杀生。
一年四季过年过节,三月清明,五月端午、七月中元,九月重阳,多要杀生祭拜。
忽然间客人来了亦要杀生飨客。
有病时候吃不下去就要杀生换换口味,病好了亦要用当归鸭来补养补养,病体好了答谢医生亦要杀生。
人生有生必有死,一命呜呼哀哉,告别式那天,更加大杀而特杀。

  
  请诸位想想看对不对?以上十几种条件,虽然自己不杀生的人也多杀生,每天无肉不下咽的人更是天天杀,这样的人更是说不清楚了。
我们大家现在做人杀生造业,前生做人亦是这样杀生造业,乃至多生以来造了杀业是重重无尽的。
杀一条生命就结了一条冤魂,时时刻刻都在你身边候机讨命;不但外来冤业讨报,自己的杀业种在八识田中,随时都会发芽起现行,也就是造罪的种子时时要牵引你去受报应。

  
  诸位要知道,若是一团和气就招吉祥,若是暴戾凶恶就招灾殃。
假若天天杀,大杀特杀,是和气呢?还是凶暴?所杀的冤魂,天天要讨命,是吉祥呢?是灾殃呢?请大家自己想想看!‘听你这样讲,我很害怕,要怎么办呢?’朋友!你也不必著急!现在祸患还未来,灾殃还没有起,只要自今天起不再杀生!好比星星之火,用水浇压下去就即时息灭,不会延烧。
‘那么冤魂来讨债怎么办呢?’你要相信佛法无边,自有不可思议的力量超度他们,因为拔度他,使之转投人道或天道,就不来找麻烦了。
有人必定会说:‘你说戒杀可以杜住乱源,我是相信的,但是你们佛家说佛经可以超度亡者,我就不相信。
’大家若不相信,我就举二条事实来作证明:
  
  梁忏度蛇
  
  莲池大师是净宗祖师,他于‘竹窗随笔’一书内亲笔记载:有一位姓曹的小姐,嫁给姓文的青年为妻,文家养有很多鸽子,有一天不知何处来了一条大蛇要吃鸽子,当时为曹小姐的婢女看见,即时拿一块石头把大蛇打死。
谁知大蛇死后冤魂不散,过了两天蛇魂就附在女婢的口说:‘还我命来!还我命来!’疯疯癫癫胡言乱语。
曹小姐看了很害怕,家中男子又皆外出不在家,曹小姐就跑回娘家,将父亲请来文家,对婢女大声骂道:‘你闹什么?’婢女回答说:‘我不闹呀!我是要婢女还我的命,因为前天我要吃鸽子,她不让我吃又将我打死,所以我要讨她的命。
’曹父就对它说:‘你是蛇,要吃鸽,你是一条命,鸽子也是一条命,救它的命,伤你的命,一命抵一命是应该的。
你是畜生它也是畜生,你向它讨就好了,何必要人还你的命,是不应该的。
’女婢回答说:‘我不是蛇,我是晋后梁时的荆州武将,因为与侯景战死在沙场。
你为什么说我是蛇呢?’曹父再向它说:‘侯景是六朝以前的事,现在已经是明朝了,你变了蛇还不知道,还要造罪作业,实在可怜至极。
怨是可解不可结的。
’这时婢女忽然哀求说:‘我变了蛇怎么办呢?请你好心好意救救我吧!’曹父又再问它:‘你是梁武帝时候的人,你知道梁武帝为超度蟒蛇皇后郗氏作梁皇宝忏的事吗?’蛇附婢女口答:‘知道知道,那部梁皇宝忏是很伟大的。
’曹父再说:‘那么我念这部梁皇宝忏超度你好吗?’蛇答:‘很好很好!非常感谢你。
’曹父就把宝忏恭敬虔诚礼拜诵念,圆经的时候,女婢即时清醒,安然无事了。
诸位你看,佛法无边,真是不可思议。
下面再举一则证明:
  
  三昧国师度江神
  
  崇祯庚辰年,江夏的贺宰相,有一夜停船在江口鲟鱼嘴的地方,那夜贺宰相就做一个梦,梦见庙神来向他说:‘我是九江神宋大王,贺宰相,三昧法师与我三人前生是师兄弟,三昧今世作国师,你作宰相,我因一念之差好吃荤腥,所以堕落作江神,来来往往客商都用猪羊三牲酒品祭拜我,我将来一定堕落恶道去受苦。
三昧师是道行高深的人,曾超度了很多堕落的人,明天晚上他的船会停在这里,请你明天不要走,在此多留一天,代我请三昧师来为我拔度,为我拜佛忏悔,消除我的罪过,使我脱离罪障,拜托拜托!’
  
  贺宰相在梦中听他说了一大套,就答允他代请三昧法师为他办佛事拔度。
第二天三昧法师的船果然来了,贺宰相就向法师说出江神要求超度的事。
三昧法师即时为他建水道场,斋僧供众。
忽然一位火头僧说:‘旧的江神因这次功德,超升出苦,现在新来的江神,亦皈依了佛法僧三宝并受五戒,从今以后,拜祭必须素菜,不享受荤腥鱼肉了。

  
  其中有一怪人,不信火头僧是新任江神附身说的话,即时去准备了三牲酒肉到江神庙内拜拜。
当此怪人手里拿香要拜的时候,忽然跌倒在地上,自打嘴巴说:‘我已经皈依三昧国师,不受血肉之食,前日已托火头僧说过,为什么要破我的戒?以后要注意注意!不可以再杀生祭我。
’此怪人清醒以后即时哀求忏悔,后亦不敢乱来了。

  
  诸位!以上二则故事已可证明佛法的力量,就是这样大,果已经成熟了只要虔诚忏悔,也能使之转变。
何况现在果还未成熟,自今日起戒杀,做一个新人,改往修来。
话说到这里一首偈来结束:
  
  ‘心如洪炉,罪如片雪,
  放下屠刀,立地成佛。

  
  ‘心如洪炉,罪如片雪’,意思是说:心好像一个很大的火炉,罪业好比一片冰雪一样。
诸位想想看,一片冰雪落在火炉中,还能存在吗?‘放下屠刀,立地成佛’,这是说理,也就是释迦牟尼佛在世的时候,有一个屠夫手执一支牛刀,上面染著腥腥之血,来到佛陀说法的道场听法,听了即时心开意解,一边说很有道理,一边就把手拿的屠刀放下不要,立证果位。

  
  奉劝诸位,现在战乱还未来临,快快改往修来!快快戒杀放生!
  
  解释戒杀的几个疑问
  
  诸位老师,各位大德,各位同修:这几天在贵处所讲的佛法,大部分是戒杀放生的道理,也许各位还有疑问,学人为了要使大家彻底明了起见,所以今天要讲‘解释戒杀的几个疑问’。
提起杀生这件事,是最不好的,可是我们每个人自多少生以来,到现在仍不断在杀生。
就说这一生吧!自出娘胎就杀生,一直到死还是不断的杀生,死了投生又再杀生。
杀生已经成了习惯,养成一种习气,一旦听闻佛法,说什么要戒杀,听了就很不顺耳,认为很奇怪。
既有疑问,所以要解释。

  
  甲、世关事支配者
  
  一切众生,生活在此世间,无论什么事情,以及一切动作,都要受人指挥,受人支配。
这分为二方面说:一是俗习,一是真理。

  
  先说俗习,俗习就是世俗人的风俗习惯。
一般人的风俗习惯,大部分都是以父母的一举一动指挥子女去做,子女再传给下一代,一代一代照做下去,这就是凡夫俗子平常人!因为所做出来的事情,有的合乎道理,有的不合道理,合道理的就不错,不合道理的就是错。
做错或不错有什么关系呢?不错便罢,若做错的事就变恶因,迟早是要受恶果的。

  
  再说真理,就是真实的道理来。
有智慧的人他不受俗习的支配,无论什么事情,什么动作,都是按照真理去做,合乎圣人的道理去做。
因为圣人的道理,对的即教你做,不对的就告诉你不可做。
有智慧的人,已经了悟其中的意义。
古人有一句话说:‘自求多福’。
意思是说:福不是外边来的,是自己去求来的。

  
  乙、断肉真俗诤辩
  
  (1)俗说‘充满反食人类’话说到这里,有的人说:‘听你说了一大套,到底什么是俗习,什么是真理呢?’我现在先讲世俗的道理。
一般世俗的人多说:‘鸡鸭猪牛等假若不杀它,岂不到处皆是,充满世间;你不吃它,它就吃你,到最后岂不是把世界的人都吃光了吗?’我且问你:古时候人们若看见凤凰和麒麟;是吉祥的,人人都喜欢它,但是自古以来也不见麒麟和凤凰到处皆是,遍满全世界而吃人;再说世人不吃的猫狗和老鼠,也不见遍满全球而吃人啊!
  
  (2)俗说‘肉食富于营养’ 一般的世俗人多说:不吃肉,身体营养不够,精神不振,体质软弱,不能办事,怎么办呢?我再解释说:有的人住在城市,有的人住在乡村,城市的人天天吃鱼吃肉,乡村人只在年节才有鱼肉吃,城市的人天天吃当归鸭,天天闹病,而且多是一些奇病怪症;乡下人不但少病,几乎个个长寿,不信你看九月九日敬老会上,许多乡下人都是活到九十或一百岁的。
再看出家师父们不吃肉,早上四点钟就起床,他们都很少有病的。
再看动物中的大象,它吃青草不吃肉,被人们坐在背上一点都不费力;骆驼也是不吃肉吃草的,也能负重跋涉几千里路。
这些,都是我们亲眼见的。
牛马都只吃青草不吃肉,牛马的身体又多么健壮,这是什么原因呢?因为植物中的豆类果乎及蔬菜等,多含有很丰富的维他命,这不是空口说的,确确实实如此,不信你去看大的医院,住院的患者,是吃肉的人多呢?还是不吃肉的人多?同时肉食虽有营养,也有毒素。
你怎么知道呢?我举一条证据诸位就可明白:无论大小畜生被人捆缚要杀的时候,是多么痛苦,被对方杀害是多么怨恨。
既起了嗔恨心,毒素就会流遍全身,所以肉食多含有毒素。
再就人来讲,喂乳的妇人,若是受了过分的刺激或烦恼,性情一变,乳汁就含有毒素,婴儿吃了就易害病。
这话有证据吗?不信你若看到有婴儿的妇人发怒生气的时候,把她的乳汁挤出一点来放在太阳里晒一会,就变绿色,普通时不生气的乳汁被太阳晒了是白色的。

  
  (3)俗说‘畜生有魂无灵’ 一般的世俗人有的就说:‘畜生是有魂而无灵性的,所以应该给人吃的!’若说畜生无灵性,请你去查查历史,古时候唐明皇,曾教马唱歌,并且马也会跳舞。
后来安禄山造反篡了帝位,知道马会跳舞,他就命令把马牵出来跳跳看。
可是马一见不是自己的主人,就把头在地上磕破死了。
请问这马是有灵魂呢?还是无灵魂?你想想看,小小鸽儿无灵性,为什么会送信,狗儿也能拿粉笔算数?再说义大利有一种义鸟,叫的声音很好听,此鸟很不容易被人捉到,假若捉到一只,就用烧红的烙铁烧瞎眼睛,然后放在潮湿的地方,过了两天再用饮食好好的饲养它,等待恢复正常以后,才放在日光下,这时又会发出叫的声音来。
不过这时叫的声音就不如前,从前叫的声音和而乐,现在叫的声音悲而惨。
它的同类听了这种悲惨的叫声,就飞来看望,见它盲目的惨状,都不忍离去,所以称之为义鸟。
这时猎人就过去,一只一只的捉起来。
你看鸟有这样的友情,是有灵性,还是无灵性呢?再说,在内地福建武平地方,有一种金丝猿,毛是金色的,人见了喜欢,想要捉它,也很不容汤捉到,因为它动作非常敏捷。
所以猎人要捉它的方法是埋伏毒箭,等它们出来,把毒箭射中母猿,母猿自知中毒必死,趁毒性尚未发作,就赶快将它的乳喂给猿儿们吃。
所有猿子个个吃饱以后,再将余下的乳挤出来洒在草地上,以备死后有乳的草也可给孩子们充饥。
这时猿子们围著母猿不忍离开,在那里哭著看母亲死去。
这时猎人看见小猿守著母亲不去,就走去捕捉,但是仍不容易捉到。
于是猎人就将母猿的皮剥下,用鞭抽打猿皮,此时小猿看人打它母亲的皮,可怜的小金丝猿都哀叫著跑来争相保护母亲的皮,有的就撞死在打皮的地上,有的就被猎人一一捉去。
诸位你看猎人是何等残忍,利用小猿的这种孝慈之心而予以捕捉。
你说畜生是无灵性的,又那里讲得通呢?可见无论大畜生小畜生,确确实实都有灵性的。

  
  (4)俗说‘下等动物无知’但是世俗还有一种说法,说猪羊鸡鸭禽兽等类是下等动物,他们没有知识,不懂得什么,应该杀它。
这样讲起来无知识的动物就应当杀。
那么下面有几种无知识的,你就杀他试试看!那几种呢?如喝酒喝得酩酊大醉,昏昏沉沉一无所知,你为何不杀他呢?神经病的人疯疯癫癫也是无知,你怎么不去杀他?又如初生婴儿亦是不知道什么的,你为何亦不去杀他呢?由此可见无知识的就可杀的说法,也是错误的。

  
  (5)俗说‘动物生为人食’世俗人再有一说:谓动物生来是给人吃的,因为上天创造它给人吃,必须要顺从。
所谓‘顺天者昌,逆天者亡’,动物既然是天给人们吃的,那么人也要给动物吃啦,但是虎、狼、蚊虫、虱子都是吃人血肉的,你为何不甘心顺天呢?这且讲一则历史上的事实来证明,就知道杀生是顺天,还是逆天?
  
  故事:宏景改书
  
  南北朝的时候,有一位大官名叫陶宏景,他看破红尘,将官服官帽挂在午门,弃了官到山中隐居修仙学道。
当时梁武帝每遇国家有大事的时候,就去山中寻访他,和他相议国事,当时的人就称呼他是山中宰相。
陶宏景这个人是精通医术的,造了一册本草药书,专论病症与调治的方法。
陶宏景入山求道的当时,随带一位学生,名叫桓恺,共同修道。
但是这位学生,比老师陶宏景先得道升天去了,还得了小小神通。
有一天从天上降下来,到陶宏景住的地方,宏景看见说:‘桓恺你来得正好,我正在想念你,我作老师不如你,你已经得了道升天,而我现在还没有成就,很惭愧很惭愧!’桓恺说:‘弟子今天专来报答老师的恩情,告诉老师不能得道的原因。
’宏景曰:‘什么原因呢?’桓恺就说:‘老师,我因为不杀生的缘故,所以很快就得道。
老师虽然戒杀多年,但是您著的那册“本草药书”其中大部分都是以动物来配药治病,您就造了杀业的罪过,这是证道的障碍,所以弟子今天特地前来敬禀老师,请求老师改往修来,以便早日得道。
’桓恺说完这些话就上天去了。
陶宏景听了以后,就将所著的本草药书,全部放火烧掉。
现在街上书店所有的本草药书,就是焚毁以后另外修改的药书,陶宏景后来到阿育王寺出家去了。
诸位你看陶宏景自己戒杀,只是著药书教人杀小动物配药,所以不得升天;这样看起来,就知道天那有创造动物给人吃的道理?所谓‘天有好生之德’,那就是说,天亦有爱好众生的德行啊!
  
  丙、杀是罪恶行为
  
  (1)公理不当 种种造罪行为中,杀是大罪。
在公理上来讲,是希望大家都以平等心对待,因为众生皆爱性命,你如此,动物也是如此。
在法律上判罪受刑,第一大罪也是杀。
我们对待猪、鸡、鸭等为何要用第一等大罪的刑罚杀它呢?所以说:在公理上来讲是不应该杀的。

  
  (2)修道不当 在修道上来讲也不应该杀它。
任何宗教都说仁慈的道理,我们佛家的学说更彻底,修行必定要众善奉行。
按修六度来讲,布施第一,而布施可分三种:一、财施,二、法施,三、无畏施。
其中,‘无畏施’就是使一切众生没有畏惧,你若杀害它的生命那有无畏施?你使畜生害怕那有无畏施呢?修行要成功就是要先发慈悲心,杀生害命是断了慈悲种子,又那里能成功呢?所以说在修道上来讲,杀生是第一条戒,是不应该做的。

  
  (3)关系不当 再有一种是在人生关系上不应该杀的。
有一句话说:要种福田才能得到幸福,看见畜生要受害了,救它一命,也就是种了慈悲田福田;反过来说,看它受苦不但不救,反而杀害它,这就是好比我们自己破坏自己的福地一样。
诸位如果听不明白,我再讲一个故事做证:
  
  福田:卢度济淮
  
  我国二十四史中的南史记载,在南北朝的时候,南齐有一位武官名叫卢度,有一次他与北魏交兵战败,向南逃走,走到淮河的地方,河岸没有船,后面兵马又追到,怎么办呢?正在万分危急的时候,卢度即时跪在河边,两手合掌发了一个大愿,他祷告说:‘愿我现在能渡过河,平安无事,我就从今天起开始吃长素,并且戒杀放生。
’这些话说完了以后,很不可思议,忽然间上流漂来了两块挡箭的盾。
卢度看了非常欢喜,即时跳下水面,靠著这二块盾,安然渡过河去。
诸位你想想看,起一不杀念头就有如此感应,这就是种了福田,自己得了莫大利益。

  
  再从人生关系来讲,人是离不开六道轮回的,在六道中皆有父母兄弟姊妹妻子六亲眷属,因为投胎出生一次,就有一世的父母兄弟妻子等等。
就这样我们自无始以来,在六道中投胎数千万亿次,算不能尽,六亲眷属亦算不能尽,因为我们是凡夫,没有天眼通即看不明白。
在座的诸位有的必定说:我不相信,人死就完了,那有什么六亲眷属?诸位你若不相信,我再举一条历史上的记载,确确实实的事情来证明:
  
  眷属:父杀羊女
  
  在唐朝的时候,有一个人姓韦名庆植的,他有一次要请客,发了请帖,时间定在次日下午,一切事情都准备好了。
那天晚上,他的太太做了一个梦,梦见二年前死去的女儿,穿了青色的衣服、白色的裙,头上插著两支白玉钗,跪在地上哭哭啼啼,向她母亲说:‘母亲!我在生前,曾经私自盗用了父母的钱,所以死后堕在畜生道,这番变了一只羊来偿还。
因为盗取父母金钱的罪过,明天就要被父亲杀了,现在来哀求母亲,救我一命,以免流血惨死。
’这位韦庆植的太太在梦中听得清清楚楚,忽然惊醒,早上起来闷闷不乐,他的先生就问他说:‘今天要请客,你为什么不高兴呢?’他的太太忍不住哭了起来,就将昨晚梦见女儿来哀求救命的情形细说给他听。
她的先生说:‘你不要迷信,那有这样的事情,我们的女儿已经死了二年,大概是你日夜思念的缘故,日有所思,夜有所梦,你的梦是不可相信的。
’这位韦太太没办法解释,就去厨房帮厨子做事。
忽然看见柱上捆缚一只羊,仔细一看,羊的上身是青色毛,头上两支白角,肚皮及四只脚都是白毛的。
这时候想起了昨夜做的梦,梦中女儿所穿的插的皆是一样。
尤其奇怪的,就是这只羊看见韦太太的时候,就咪咪咪咪叫起来,声音很哀惨,这声音好像人哭那样悲伤。
韦太太立刻吩咐厨子说:‘你今天不要杀这一只羊。
’厨子说:‘今天要请客,不杀羊那里有菜?’厨子不肯听太太的话,因为韦大太也不好意思说出羊是她的女儿,可是再向厨子说:‘你暂且不要杀,待我去和先生商量商量。
’此时客人来了很多,太太要找她先生说话的时候,韦先生正在大声喊著厨子,快快开席。
在这个屋内有一个后窗,正对厨房,韦太太赶紧告诉她先生,刚才所看到羊的样子与做梦的女儿一样,以及悲哀惨叫的情形。
但韦先生仍是不听,令厨子把羊杀了做出菜来。
奇怪的是那一群客人一概不吃羊肉,只吃别的菜,主人说:‘你们大家为什么不吃羊肉呢?’客人异口同音说:‘今天的事情很奇怪,刚才从后窗看过去,柱上捆缚的羊,仿佛像一个人,似女孩子,所以我们就不敢吃了。
’主人听了,夫妻就大哭一场,即说出她女儿曾来托梦告诉母亲的事情。

  
  请诸位想想看,什么人敢说,六道内没有我们的父母兄弟姊妹六亲眷属呢?在世俗仁慈的道理上来讲,我们应该要戒杀;在公理的平等上来讲,我们应当要断肉;在人生关系上来讲,我们应该要吃素。
诸位明白了这三层,就不应该杀生害命。
奉劝诸位不要相信俗说,要信真理,来戒杀吃素吧!
  
  欧美慈性的进展
  
  诸位老师,诸位大德,各位先辈,各位同修:今天是我们讲演大会最后一天,这几天来讲的多半是戒杀放生的道理,或者有人会说:这是科学落后国家的消极主张,认为这类事情是佛教徒所讲的,不是进化国家所办的事情。
诸位要知道:戒杀放生,乃是心性的问题,就是有没有慈悲心的问题,殊不知正是进化的民族,才对这慈悲心渐渐发展。
恐怕诸位不相信,所以学人今天所要讲的戒杀放生,并不单讲我们中国一方面,就是现在科学发达的国家,也对这戒杀放生的问题很重视。
重视到什么程度?且听学人今晚来讲‘欧美慈性的进展’这一题目。

  
  甲、动物齿分二类
  
  世界上的动物,从动物的牙齿来分别,约分两类:一种是平齐的,一种是尖锐的。
动物离不开生活,生活离不开食物,但是动物只要看牙齿就知道他的性情,并且知道他的食物是什么。
换句话说,从牙齿上可以表现出动物的个性和食物。

  
  一、‘齐齿’:如牛、马、羊等皆是平平齐齐的牙齿,它们都是吃植物谷类,性情和平驯服。

  
  二、‘尖齿’:如猫、虎、豹、豺狼等,都是尖尖锐锐的牙齿,它们的性情大部分是凶恶残暴,它们所吃的都是血肉之类的食物。

  
  乙、人类的食物
  
  (1)本性 说到我们人类呢?大家都知道,人的牙齿都是平平齐齐的,性情也都很仁慈,所吃的食物,按照逻辑来讲,当然也是吃植物的。
什么叫逻辑呢?逻辑就是理论学,有次序有条理就合逻辑,无次序不合条理就不合逻辑。
有的就说:‘人类不是专吃植物的,也兼吃动物肉类的,又该怎么讲呢?’要知人的性质本来是仁慈的,儒家亦有一句话说:‘人之初性本善’。
佛家亦说:‘一切众生皆有佛性。
’因为人的性质起了变化,生出了二颗尖尖的犬齿,就要吃肉,性质亦变得残暴。
所以人类的性质,不是生下来就好吃肉的。
你只要看初出生的婴儿就知道,初初只会吮母乳或是牛奶,再长大就吃粥面青菜水果等。
给小孩吃肉的很少数,因为小儿吃肉会引起消化不良,并且容易发生一种痴呆病。
等到渐渐长大,父母就强给他的儿女吃肉,这样一来就改变了他们的本性,使他们养成了一种肉食的习惯,每天都是无肉不得下咽了。

  
  丙、性食变化阶段
  
  听你讲起来,人是什么时候开始吃肉的呢?人类本来是吃植物的,吃肉的开端是在上古时候,当时野人与禽兽互相斗争,斗胜就吃他的肉!到底是人学禽兽吃肉呢?或是禽兽学人吃肉呢?
  
  (1)本性仁慈 诸位,以上这些话,是古代农业未发达的时候,一种没有办法的行为。
可是现在农业已经发展,食品也很丰富,多吃植物才是合理的。
因为人类本性仁慈,而且起先是吃植物的,多吃肉类最不好,而且性情会起变化。
起什么变化呢?
  
  (2)次习凶残 因为渐渐习惯吃肉,性质就变成凶暴残忍。
试看牛有牛性,羊有羊性,猪有猪性,鸡有鸡性,人要捉它宰杀的时候,它的性就起一种变化,吃了它的肉,它的性就掺杂在我们身体中,吃牛肉就掺牛性,吃猪肉掺猪性,吃羊肉掺羊性不等。
不信你看药里加姜,服后就增热性;药里有了黄莲,服后就变凉性。
这样,人类的食性有几层变化,也就是随食物而变化。

  
  (3)后悟返本 人类起先吃植物,本性就仁慈,后来渐渐有肉食的习惯,性情就慢慢变成凶暴残忍。
假若后来感觉吃肉是不该的,就是一种觉悟的变化,也会慢慢恢复原来的仁慈。

  
  丁、中西今昔不同
  
  (1)中国 再就我们中国与欧美各国的进化,以及仁慈性的发展来比较,我们中国古代的圣贤,十分之八九皆提倡戒杀,到了佛教传入中国以后,说出因果报应的事实,对于戒杀这件事情更加注重,这是我们东方文化先进的事实。

  
  (2)西洋 再说欧美各国呢?他们是后期的国家,现在物质虽然比中国文明,科学也比我们发达,但是心理学、哲学的发展却很慢,所以他们杀生肉食的风气特别普遍,好像上古时代的野蛮民族。
为什么西洋普遍野蛮的风气呢?因为他们没有圣人提倡的缘故,所以还保存著野蛮的习气(这句话是日本人讲出来的)。
到了近来呢?就大不相同了,他们的文化已不甘落在人后,所以慈悲性的发展亦是一日千里,这也不是空口赞叹的。

  
  戊、欧美两大慈光
  
  一、保护动物会状况
  
  欧美各国一百多年来就有二种大慈善的组织,也是欧美两大的慈光,一个是保护动物会,一个是国际蔬食会,也就是素食运动。
在什么时候第一次提倡保护动物会呢?第一次在西历一八二二年,有英国议员马丁氏,感觉人类杀动物是一种弱肉强食,也就是恶性的表现,是对不起良心的,所以马丁议员就提案保护动物条款。
在议会中第一次提议失败,第二次提议又失败,第三次再提议仍遭失败。
这个人意志不退,一直到第十八次的修改,才成立了保护动物会。

  
  诸位朋友你想想看:当时马丁在议会中,不知经过多少人的反对,和种种困难,然后在一八三五年至一九二○年间经过了十八次的修正增补,终于完成了法律的程序,推行到英国各地去实行保护动物,不但提倡蔬食,并且禁售兽皮和角牙。
当马丁逝世一百周年纪念的时候,各团体公议,定于每年的十月十四日为世界动物节。
欧美的报纸,多数发表言论,倡导保护动物,表示赞同在此纪念日的这一天,大大举办游行、演说、散发保护动物的宣传单。
不但如此,并且牵了很多兽类随著游行,这就是代表呼吁保护动物的意思。
后来美国也在每年的四月廿一日至廿六日一星期内,定为保护动物节的宣传周,并且将保护动物的宗旨,编入儿童教科书,作为儿童人道教育的基础。
这种慈性教育的办法是最彻底的,普及儿童的慈性教育,已经行了七十多年,更有许多慈善团体,由各公私立编列入儿童队,做保护动物的工作。

  
  其他各国在保护动物节这一天,有禁止打猎的,有禁止斗牛的;(提起斗牛,真是太残忍了,不但愚弄动物,最后一剑穿心,以博取观众的欢呼。
)也有禁止关闭鸟笼的。
闭笼的鸟有几种会讲话,也会唱歌,诸位想想想看:鸟在笼内唱歌,好像人在牢里唱歌一样的,你想好听不好听?所以提倡把鸟放生,使它得到自由。
还有禁止用动物活活作解剖试验的;人类只顾自己的死活,就不管动物的生死,真是残忍又自私。
他们就在这一天,把这些残忍的行为,大事宣传,以期达到保护动物的目的。

  
  更进一步,也有在新的建筑物上面,专为鸟类设计,制造砖穴,使鸟类有屋住宿,可以自由飞来飞去,出出入入。
再有一种是在大海中建筑起灯塔,专门供给远行的鸟类以歇脚的。
请诸位想一想,过去是欧美比中国残暴,现在的欧美比中国慈善!不但上面所讲的而已,还有专门收容野兽的收容所,以及专门为兽类治病的兽医院;甚至英国的皇家也参加这一保护动物会,并且由女皇出来当原告,每年替被虐待的畜生起诉的案件,多至数千余件。
由此可见他们对保护动物的进展程度了。

  
  二、蔬食会状况
  
  再有一种组织,就是欧美的蔬食会。
在一九二七年英国的伦敦,曾举行了一次万国茹素大会出席的都是发心吃素的名流学者,一共有几千人参加此一盛会。
后来又在捷克新罗瓦召开第七次国际蔬食大会,这一次可以说是前所未曾有的盛况,参加的国家有德国、奥国、美国、法国等十三个国家。
该市的市长罗兰士负责招待,各国来宾受到非常亲切的接待,并且每位出席参加的人都受到罗兰士市长赠送当地有名的磁制纪念杯,杯上还有救护动物的字样,一则纪念,同时也可作为宣传。
话说到这里,有人也许会想到,我国有人去参加吗?对,我们中国有一位代表出席了这次大会,那就是鼎鼎大名的吕碧城女居士,安徽人,是一位学佛多年,虔诚的佛教徒。

  
  在这次大会中,有许多教授和博士发表演说,其中有一位英国的华尔绪博士说:‘要想避免人类流血,便须从餐桌上做起。
’这两句名言,非常动人,正与我们佛教的因果关系相合。
虽然他并不是佛教徒,也知道戒杀的重要,因为我们佛教老早就说:‘欲免世上刀兵劫,除非众生不食肉。
’还有一位乌地博士,他是身兼神学、哲学、博物学、经济学的专家,他说:‘食肉者一人,占七人之消耗,因肉食引起他欲。
’为什么一人吃肉就侵害了七个人生活呢?因为吃肉的人要喝酒,喝酒一定要加菜,饱暖就思淫欲;嫖赌饮皆由吃肉来的,就是这样形成一种连环式的消耗。
吃素食的人却很少嫖赌和饮酒的。

  
  还有一位费克思教授,他很慷慨,愿意自己尽义务,担任茹素大会的通信工作,这种通信工作很麻烦,而且要花邮票的钱,但却由他一个人负担完成,真是功德无量。

  
  一般人的心理上,都有一种错误的观念,认为因果报应的道理只是中国人说的,西洋人从来没有说过。
事实上现在西洋人也说因果报应的道理了。
诸位假若不相信,我今举出两条西洋人写出来的因果报应的事实给大家听,这是外国书本上记载的:
  
  己、西人所记果报
  
  一、约瑟捕熊机之难
  
  欧洲有一个名叫约瑟的人,以打猎为业,专门捕熊。
熊比其他动物不容易捕,约瑟就用机器做了活动机关,布置山中四方,只要动物踏到这地界内就被擒住了。
有一次约瑟依然把机器安排好,等候大熊的来临,他自己一个人就在山中游玩;忽然一不小心,足踏了自己安置的活动机关内。
约瑟坠在机关内,身体不能动弹,一动就会被铁勾勾住,性命就难保;但深山之内四面又没有人,又是寒冷的冬天。
经过了四天三夜,性命快要呜呼哀哉的危急时刻,忽然间自己忏悔过去打猎的不对,残忍至极。
约瑟心中这样反悔过错,并且发愿,假若有人来救我,我以后一定戒杀,并且劝人戒杀。
这样诚心诚意忏悔了后,真的有人从那里经过,救了他的生命。
这一事实,就是造恶因受恶果的报应。

  
  二、阿拉伯屠犹太人
  
  再说一条来证明:在亚洲的西南部,红海的岸边,有一个地方名巴勒斯坦,古时候十字军东征,残酷的杀戳就在这个地方。
此地方有两大民族,一是阿拉伯人,一是犹太人,这个地方被欧洲占领以后,犹太人多往欧美两个地方去经营商业。
做什么商业呢?经营屠宰商业。
在欧美地方,屠宰的人中,犹太人就占了一大半,而犹太人的宰杀方法,很是残酷。
这时候欧美正在提倡保护动物会,虽然不能完全戒杀,也要尽量减少动物的恐怖。
如何能减少动物恐怖呢?那就是在宰杀的时候,将他们彼此隔离一间,不使它们互相看到,就减少了恐怖。
再就是减除动物被杀时的痛苦,那就是用麻醉加在动物身上,以后就失了知觉,被杀的时候就减少了痛苦。
这样的提倡,有不少人按照这个方法去做,唯有残忍的犹太人不听劝告,不愿依照这个方法做。
提倡的人感觉对他们讲不通,就想借政府的力量,推行这个减少动物痛苦的方法。
但在议会上提案的时候,犹太人就收买了议员,多方破坏会场,终于把议案打消,保护动物会只得再向社会方面宣传。

  
  保护动物会向社会怎样宣传呢?拍摄了屠宰动物的电影,描写机械屠杀减轻了动物的恐怖和痛苦,再描写犹太人的宰杀是如何残酷。
这种电影宣传的效果很大,但是每一次放映的时候,犹太人就去扰乱,每使电影不能终场。

  
  虽然用尽了心血,以电影来作宣传,收效已经成就三分之二,但是又被犹太人破坏推倒,因此这个工作也不能彻底。
距离此事还不到一百天的时候,英国人允许犹太人复国,欧美的犹太屠宰商,大多数便返回巴勒斯坦去了。
他们皆以主人翁自居,气焰薰人,阿拉伯人自然不高兴;又加上犹太人善能经商,工商业经济都被犹太人操纵,阿拉伯人失业就很多了。
这个时候正是十字军闹变,阿拉伯人失业不能生活,就去与英国政府交涉,也没有好结果。
阿拉伯人恼怒极了,就起了暴动,屠杀犹太人,不论男女老幼,逢到就杀,每一个犹太人身上都是被杀三四刀,把巴勒斯坦变成了犹太人的屠宰场。
诸位朋友您看,犹太人造了恶因,破坏人宣传保护动物,不出一百天就现出屠城的果报来。

  
  人有物质与精神两点文明的发展,我们中国这两点的发达是最早的。
物质文明方面:数千年前,黄帝时就发明了会飞的木头鸟,并且发明了‘指南针’。
禹王的大工程‘九河归海’,就是开发九条长江的工事。
铳亦是汉朝的时代发明的。
至于讲到精神文明,亦是中国先发达的,可是现在也退化了;不但精神文明退化,物质文明更是退化。
欧美物质文明是慢慢的发明,精神文明欧美昔日因没有圣人领导,所以较落后,可是现在欧美这两点慈光,物质文明与精神文明皆有一日千里的进步。
请诸位想想看,人家以前没有的,现在进步了,我们中国以前有的,现在却退步了。
我们大家应当生起惭愧心,并且赶快立起志向来,一直迎头赶上前去!
  
  诸位老师,各位先辈,各位朋友,这五天讲演到此告一段落,幸蒙各位善根深厚,每次光临来拥护道场,真是功德无量!最后,奉劝诸位多念‘阿弥陀佛’!
  
   了凡四训精解
  
  袁了凡居士略传
  立命之学
  改过之法
  积善之方
  谦德之效
  
  袁了凡居士略传
  
  袁了凡先生,本名袁黄,字坤仪;江苏省吴江县人。
年轻 时入赘到浙江省嘉善县姓殳的人家;因此,在嘉善县得了公费做县里的公读生。
他于明穆宗隆庆四年(西元一五七○年),在乡里中了举人;明神宗万历十四年(西元一五八六年)考上进士,奉命到河北省宝坻县做县长。
过了七年升拔为兵部‘职方司’的主管人,任中刚好碰到日寇侵犯朝鲜,朝鲜向中国求救兵。
当时的‘经略’(驻朝鲜军事长官)宋应昌奏准请了凡为‘军前赞画’(参谋长)的职务,并兼督导支援朝鲜的军队。
提督李如松掌握兵权,假装赐给高官俸禄与日寇谈和,日寇信以为真,没有设防;李如松发动突击,攻破形势险要的平壤,因而打败了日寇。

  
  袁了凡先生因为这件事当面指责李如松,不应用诡诈的手段对付日寇,这样有损大明朝的国威:而且李如松手下的士兵随便杀害百姓,并以头来记功。
了凡向李如松据理力争,李如松发怒;不但不接受劝诫,反而独自带著军队东走,使得了凡所率领的军队孤立无援。
日寇因而乘机攻击了凡的军队,幸赖了凡机智应对,将日寇击退。
而李如松的军队,最后终于被日寇击败了;他想要脱却自己的罪状,反而以十项罪名弹劾袁了凡;了凡很快地被提出审判,终于在‘拾遗’(谏官)的任内,被迫停职返乡。
在家里,了凡非常恳切、认真地行善直到去世,过逝时享年七十四岁。
明熹宗天启年间,了凡的冤案终于真相大白,朝廷追叙了凡征讨日寇的功绩,赠封他为‘尚宝司少卿’的官衔。
了凡先生从当学生时,就非常喜欢研究学问,书不论古今,事不分轻重,他都认真研究,并且非常通达。
例如:星象、法律、水利、理数、兵备、政治、堪舆等。

  
  了凡先生在宝坻县当县长时,非常注重人民的福利,常常想做些有利地方的事情;宝坻县当时常有水灾氾滥,了凡先生于是积极兴办水利,将三汊河疏通,筑堤防以抵挡水患侵袭;并且教导百姓沿著海岸种植柳树,每当海水氾滥,挟带沙土冲上岸时,遇到柳树就积挡下来,久而久之变成一道堤防。
于是了凡先生又督导百姓在堤防上建造沟渠,并鼓励百姓耕种;因此,荒废的土地渐渐地开垦,了凡先生又免除百姓种种杂役以便民,使得百姓安居乐业。
了凡先生家里并不富有,可是却非常喜欢布施,家居生活俭朴,每天诵经持咒,参禅打坐,修习止观。
不管公私事务再忙,早晚定课从不间断。
在这当中,了凡先生写下四篇短文,当时命名为‘戒子文’,用来训诫他儿子,就是后来广向行于世的‘了凡四训’这本书。

  
  第一篇 立命之学
  
  一、一切都是命半点不由人
  
  我童年时父亲就去世了,母亲要我放弃学业(科举),改学医,她认为学医可以养活生命,也可以救济别人。
并且学术有成,也可偿父亲的心愿。

  
  后来我在慈云寺,碰到位老人,一脸长须,相貌非凡,看起来飘然若仙风道骨,我就恭敬向他作礼。
这位老人向我说:‘你有作官的命,明年就可进学,为何不读书呢?’我就把原因告诉他。
并请问老人姓名,那里人,家住何处。

  
  老人说:‘姓孔。
云南人。
得有“邵子皇极数”正传,命该传你。
’于是我就接引孔老人回家里暂住,并将情形告诉了母亲。
母亲要我好好的招待他老人家,并屡次试验老人的命学理数,竟然不管巨细都非常灵验准确。
因此我就动了读书的念头,并由表兄介绍在郁海谷先生馆下拜学。

  
  孔先生替我推算我注定的数说:‘你做童生时,县考应考得第十四名;府考应考得第七十一名,提学考应考得第九名。
’到明年,果然三处考试,名数完全相符。
孔先生又替我推算终身的吉凶。
他说:‘那一年考取第几名,那一年应当选为四川省一个县的知县,在任上三年半,便该辞职回乡。
到五十三岁那年八月十四日丑时,应寿终正寝,可惜没儿子。
’我将这些话一一记录,并谨慎记住。

  
  从此以后,凡是碰到考试,所考名次先后,都不出孔先生的推算所料。
惟独算我的廪米,领到九十一石五斗,方才出贡。
那知我吃到七十一石米时,学台[相当于教育厅长]就批准我补了贡生。
因此我就怀疑孔先生推算的,有些不灵了。
没想到后来果然被学台驳掉,不准我补贡生。

  
  直到丁卯年,殷秋溟宗师看到我在考场中的备选试卷。
慨叹道:‘这本卷子所做的五篇策,竟如同上给皇帝的奏折一样。
像这样有大学问的读书人,怎可让他埋没到老呢?’并吩咐县官替我呈文,正式升补贡职。
经过几翻波折后,总计所领之廪米,又确是九十一石五斗。

  
  从此我更相信:‘升官发财、迟速有时、富贵在天、生死有命。
’就对人生一切都淡然无求了!
  
  二、命由己作相由心生
  
  当贡生后,按规定到北京国子监读书。
在京城一年中,终日静坐,不阅文字。
后回南京国子监读书。
未进国子监前,先到栖霞山拜访云谷会禅师。
与禅师对坐一室,三日三夜,连眼睛都没闭上。

  
  云谷禅师就问我说:‘凡人所以不能成圣成贤,都因为被杂念及欲望所缠。
你静坐三天,不曾见你起一妄念,以何缘故呢?’我回答说:‘我的命被孔先生算定了,荣辱生死,皆有定数,怎么想也不能改变,所以就老实不想了!’
  
  云谷禅师笑说:‘我原以为你是个了不得的豪杰,那里知道,你只是个凡夫俗子!’我问禅师此话怎解。
云谷禅师说:‘一个平常人,不能没有胡思乱想的那颗意识心;既有这颗一刻不停的妄心在,那就要被阴阳束缚了;既被阴阳气数束缚,怎可说没数呢?虽说数一定有,但只有平常人,才会被数所束缚。
若是一个极善的人,数就拘他不住。
因为极善的人,尽管本来数里注定吃苦;但他做了极大的善事,这大善事的力量,就可以使苦变成乐,贫贱短命,变成富贵长寿。
而极恶的人,数也拘他不住。
因为极恶的人,尽管本来数里注定要享福;但他若做了极大的恶事,这大恶事的力量,就可以使福变成祸,富贵长寿,变成贫贱短命。
你二十年来,都被孔先生算定了,不曾把数转动分毫,反被数把你拘住了。
一个人被数拘住,就是凡夫。
这样看来,你不是凡夫,是什么呢?’
  
  我问云谷禅师说:‘照你说来,究竟一个人的命运,能改变得吗?’
  
  云谷禅师说:‘“命由己作,相由心生,祸福无门,惟人自召”。
佛教经典里说:“求富贵就得富贵,求儿女就得儿女,求长寿就得长寿。
”这都不是乱讲的。
“说谎”是佛家大戒,佛菩萨怎会说假话来欺骗大众呢?’
  
  我听了之后,心中还不明白,又进一步问:‘孟子说过,凡是求起来就可得到的,这是说在我心里可以做得到的事情。
若不在我心里的事,那怎能一定求得到呢?譬如说道德仁义,那全是在我心里的,我立志要做一个有道德仁义的人,自然我就成为一个有道德仁义的人,这是可以尽我之力去求的。
若是功名富贵,那不是在心里头的,是在身外的。
要别人肯给,我才可得。
若别人不给,我怎样可求得呢?’
  
  云谷禅师说:‘孟子的话说得不错,只是你未能深入去了解。
’。
六祖慧能大师曾说:“一切福田,不离方寸;从心而觅,感无不通。
”人只要从内心自求,力行仁义道德,自然就能够赢得他人的敬重。
因为有仁义道德的人,大家一定会喜欢他,敬重他的。
所以功名富贵,不必去求,旁人自然就给他了。
为人若不反躬自省,从心而求,而只好高骛远,祈求身外的名利,则用尽心机,也只会内外皆空。

  
  三、天作孽犹可违
  
  云谷禅师又问:‘孔公算你的终身命运如何?’我就从实详述了过往的经历。
禅师说:‘你认为自己应该得功名?应该有儿子吗?’
  
  我查察过去所为想了很久才说:‘我不该得科第,也不该有儿子。
因为科第中人,大多有福相,而我相薄福薄,又未能积德以造福,加以不耐烦重,度量狭窄,纵情任性,轻言妄谈,自尊自大……,这些都是无福之相,怎么当得了官!’
  
  俗语说:‘地秽多生物,水清常无鱼。
’我好洁成癖,就变成一个不近人情的人了,这是无子一因。
脾气暴躁,缺乏养育万物之和气,这是无子二因。
仁爱是化育之本,刻薄是不育之因,我只爱惜自己名节,不能舍己为人,这是无子的三因。
其他还有多话耗气,好酒损精,好彻夜长座不看养护元气等……,都是无子之因。

  
  云谷禅师听了说:‘岂但只有科第不应得,恐怕不应得的事情,还多哩!世界上的人,是享千金财富,或享百金财富,或者应该饿死,是取决于各人心性业力所造成。
明白的人,都晓得这是个人的努力及境遇不同所致,可是糊涂的人,就都推到命上去了,说是命里头注定的了。
其实啊,上天只不过是顺水推舟,推我们一把罢了。
譬如,善的人自己能够积德,天就会像正在生长的东西那样,下些雨露去滋润他,帮助他得到应该得的福报。
恶的人自己尽管造孽,天也不过像要倒的东西那样,降些风雨去吹倒他,让他得到应该得的祸罢了。
传宗接代的事也一样,但凭各人积德之厚薄。
有百世功德之人,必有百世子孙可传;有十世功德者,必有十世子孙以护;只有两、三世功德者,也有两、三世子孙以保;而那些绝嗣者,那是他的功德极薄之故,恐怕罪孽还积得不少哩!’
  
  云谷禅师接下去说:‘不过,既然你能说到自己种种的短处,就表示你已经晓得自己的不是了。
将不发科甲与没儿的原因尽量改掉,化吝啬成施舍,化偏激为和平,化虚伪成虔诚,浮躁改成沉著,骄傲改成谦虚,懒败改为勤奋,残忍化为仁慈,刻薄改为宽容,珍惜自己,与人为善。
从前的一切一切,譬如昨日己经死了;以后的一切一切,譬如今天刚刚出生;能做到这样,就是你重新再生了一个义理的身命了。

  
  血肉物质之身,尚且有一定的数;而道德的生命那有不能感动上天的道理。
太甲篇说:‘天降给你的孽,或者可以避开;而自己作了孽,就要受报应,不能愉快心安地生活了。
’诗经也说:‘人应常常反省自己的所作所为,合不合天道。
求祸求福,全在自己。
’孔先生算你,不得科第,没儿继后,虽是上天注定,但还可改变。
只要扩充德行,广积阴德,这是自己所做的福﹙旁人不能夺走﹚,怎么能不会享得呢?易经一书。
专谈趋吉避凶的道理,若说命运不能改变,则吉又如何取?凶又如何避?易经第一章就说:‘积善之家,必有余庆。
’福及子孙,你相信吗?’
  
  四、持念咒语感应开智慧
  
  从此我猛然顿悟,拜领受教。
将往日一切大小过失在佛前表白忏悔。
先求登科第,还誓作三千善事,以报天地祖宗养育之恩。
云谷禅师并指点我,将每日所行的一切善事恶事,记在功过簿上,就是极小的善事恶事,也必要记上,如有过失,则须功过相抵。
并教我持念‘准提咒’,加上佛菩萨的力量,以期有所应验。
禅师又说:‘画符咒的专家曾说:“一个人若画符不如法,会被鬼神笑的。
”,画符有一种秘密的方法传下来,只是不动念头罢了。
当执笔画符时,不但不可有不正的念头,就是正当的念头,也要一齐放下。
把心打扫得清清净净,没有一些杂念,有了一些念头,心就不清净了。
到了念头不动,用笔在纸上点一点,这一点就叫“混沌开基”。
﹙因为完全的一道符,都是从这一点开始画起,所以这一点是符的根基。
﹚从一点起直到画完,没有一点别的念头,那末这道符,就很灵验了。
不但画符不可夹杂念头,凡是祷告上天,或求改变命运,都要从没有妄念上用功夫。

  
  孟子讲立命之道说:‘短命同长寿没有分别’,乍听之下觉奇怪;因为短命长寿相反,且完全不同,怎说是一样呢?要晓得一个“妄念”完全没有时,譬如小孩在胞胎里时,那晓得短命长寿的分别呢?’[等出胞胎,渐有知识,有了分别的心;此时前生所做的善业恶业,都要受报应了,那就有短命长寿的分别了。
]进一步而言,丰歉、贫富、贵贱、穷通……等也只是心存欲念后才起分别,正因为世人心存妄念,不敢面对现实,不能以静心处理顺境,以善心安于逆境,因此生死就变成严重的二面。
一切吉凶祸福,毁誉是非,穷通贵贱,也就困扰著世人,而弄得心神不宁,永无宁日。
孟子所说:“修身以俟之”这句话,是说自己要时时刻刻修养德行,勿造一点过失罪恶。
若是命能改变与不能改变,那是积德求天的事。
说到修字,那身上有一些些过失罪恶,都应像治病一样,把过失罪恶要完全去掉。
说到俟,要等到修的功夫深了,命返然会变好。
不可以有一丝一毫非份之想,也不可让心里念头乱起乱灭,都要完全把它斩掉断绝;能做到这种地步,己经直到先天不动念头的境界了;到这种功夫,那便是世间受用的真正学问。

  
  禅师接著说:‘你现在还不能做到“不动心”的境地。
你倘能念“准提咒”,不必用心记或数遍数,一直念下去,不要间断;念到极熟时,自然会口里在念,自己不觉在念,这叫持中不持;在不念时,心里不觉的仍在念,这叫不持中持。
念到这样,就我、咒、念打成一片,自然不会有杂念进来;那末念的咒,也没有不灵验了。

  
  五、贤达之人能安命
  
  我起初的号叫学海,但从那一天起改号叫了凡;因为我明白立命之道,不愿再同凡夫一样也。
从此以后,就整天小心谨慎,自己也觉得与前大不相同。
从前尽是糊涂随便,无拘无束;到了现在,自然有种小心谨慎和战兢戒惧的景象。
虽在暗室无人处,也常恐怕得罪天地鬼神。
碰到讨厌和毁谤我的,也能安然接受,不与他人计较争论了。

  
  到了第二年参加考试,孔先生算定得第三名,却考取了第一名,孔老人的预言开始失灵了。
到了秋期举人考试,也出乎孔先生的推算,而考中了。
然而冷静检讨,还是感觉修养勉强,譬如行善而不彻底,救人而心存疑虑,或身行善而口不择言,或平时操持守节,而醉后放荡不拘,将功抵过形同虚度,因此己已年发愿,到了己卯年,历时十多年,才行毕三千善事。
隔年回乡后,即到佛堂回向。
并再发求子之愿,许下再行三千善事,以赎此生之过。
至辛巳年(仅经过一年),就生了你,取名天启。

  
  我每做一件善事,都会随时用笔记下;你母亲不会写字,所以每做一件善事,都用鹅毛管,印一红圈在日历上。
如送食物给穷人,或买活的东西放生,都会记圈。
有时一天多到十几个红圈呢!就这样继续行善积德,只用了二年的时间,三千善事就完满达成了。
又请性空和尚等,在家里做回向。
到那年九月十三日,又起求中进士的愿,并许下做一万件善事的大愿。

  
  经过了三年,我就考中了进士,当了宝坻知县。
从此就备置笔记本于公事桌上,名‘治心篇’。
交待看门人,不论善恶之大小,也一定要记在治心篇上。
到夜里,在庭中摆了桌子,穿了官服,仿照赵阅道焚香祷告天帝。

  
  你母亲见所行善事不多,经常担忧的说:‘以前在家乡,互相行善,三千之数很快就完成。
现居衙门里没有什么善事可行,何日才能达成一万善事之愿呢?’
  
  有一夜里我偶然做梦,见到一位天神。
我就将一万条善事不易做的缘故,告诉了天神。
天神说:‘就只是你减钱粮这件事,一万条善事,已经足够抵充圆满了。
’原来宝坻县的田租甚高,每亩本要收银二分三厘七毫,我就把全县的田地整理一遍,减收至一分四厘六毫,这件事确是有的,但亦觉得奇怪。
怎么这事会被天神知道,并还疑惑只这件事怎可抵得一万件善事。

  
  那时恰巧幻余禅师从五台山到宝坻县来,我就将梦里的事向他请教。
禅师说:‘只要真诚为善,切实力行,就只一善也可抵万善了。
何况全县减租,万民受福。
’我听了禅师之话,立刻把我所得的薪俸捐出,请禅师在五台山斋僧一万人,并把斋僧功德回向。

  
  孔先生算我的命,到五十三岁,应有灾难。
我虽没祈天求寿,那年竟然一些病痛都没有。
现在已六十九岁了。
书经上说:‘天道是不容易相信的。
人的命,是没一定的。
’又说:‘人的命没有一定,是靠自己造的。
’这些都不是假话。
从此我深知:‘凡是说人生祸福惟天定者,必是凡夫俗子。
若说祸福凭心定,贤达能安命者,必是圣贤毫杰。

  
  六、谦谦君子道可得
  
  你的命运将来不知道会怎么样。
就算命中该荣华富贵,还是要常当不得意想。
就算碰到顺当吉利时,还是要常当不称心如意想。
就算眼前丰衣足食,还是要当没钱用,没有屋住想。
就算你家世代有大声名,人人看重,还是要常当做低微想。
就算你学问高深。
还是要常当做粗浅想。
[这六种想法,是从反面来看问题,能这样虚心,道德自然增进,福报自会增加。

  
  讲到远,应要想把祖宗的德行,传扬开来;讲到近,应要想父母若有过失,要替他们遮盖起来。
[此处说孟子“父为子隐,子为父隐”的大义。
]讲到向上,应要想报答国家的恩惠;对下,应要想造一家的福。
对外,应要想救济旁人的急难;对内,应要想预防自己的邪念与邪行。
[这六种想法,都是从正面来肯定问题,能常如此存心,必成正人君子。

  
  一个人必须要每天都知道自己所犯的过失,这才能天天的改过。
自以为心安理得,没错可改,这样就没有进步了。
天底下聪明俊秀的人实在不少,然而他们在道德上不肯用功去修,事业不用功去做;就只为了‘因循’两个字,得过且过,不想前进,就这样耽误了一生。

  
  云谷禅师所说的立命之道,实在精深至远,至真至正的道理。
希望你要仔细研思,还要尽心尽力去做,切不可把大好的光阴白白虚度。

  
  第二篇 改过之法
  
  一、改过三要素
  
  在春秋时代,各国的高级官吏,常从一个人的言语和行为去加以判断,就可推算出这个人的吉凶祸福,而没有不灵验的。

  
  一般来说,吉凶祸福的预兆,都是先从人的心里面产生,然后就表现到全身四肢上去。
譬如说一个仁慈厚道的人,他在全身四肢的行为表现一定是稳重的;而心地刻薄的人,表现出来就是轻挑的行为了。
一个人凡是偏在厚道的,一定常得福;偏于刻薄的一定常近祸。
绝对没有所谓吉凶未定,渺不可测的道理。
一个人心性的善恶,必与天心互相感应。
福之将至,可从其人宁静的心境,安祥的态度判断出来。
祸之将临,也能从其人乖戾的行为发现得到。
人若想得福而避祸,可以先不论如何行善,只要力行改过,自然就能向善。

  
  而改过的方法,第一要发‘羞耻心’。
试想想,古之圣贤跟我们同样是人,何以他们能流芳千古,而我们却没没无闻,甚至于身败名裂呢?因为大多数人只贪恋声色名利,纵情恣意,背著别人作些见不得人的勾当,自以为他人见不到,而自鸣得意,则将渐渐变成衣冠禽兽而不自知!世界上没有比这更可耻可羞的了。
孟子也说过,知耻心是十分重要的。
能作到知耻就是圣贤,不知羞耻为何物便同于禽兽了。

  
  改过的第二个方法,是要有‘敬畏心’。
不要以为在暗室无人的地方,就神不知鬼不觉。
须知天地鬼神,都在我们的头上。
我们日常一切所作的行为和心里所想的念头,天地鬼神都知道得一清二楚。
就算骗得了别人,也骗不过自己。
而且遮遮掩掩,哪天若是被旁人看破了,就人格破产了,一文钱也不值了。
所以,过失重就有种种的祸,降到身上来;就是过失轻,也要减损现有的福报。
那又怎么可以不常存一颗戒慎恐惧的心呢?
  
  这还不只上边所说的种种。
一个人只要一口气还在,即使犯下滔天大罪,还是可以忏悔改过的。
古时有人,一辈子为非作歹;到他快死的时候,因为及时悔改醒悟,发了极大的善念,于是也得到了善终。
这就是说,如改过的时候能发一个极痛切勇猛的善念,也可以把百年所积的罪恶洗净。
譬如千年黑暗的山谷,只要一盏灯进去一照,千年以来的黑暗,马上可以清除。
所以过错不论大小或长久,只要知错能改,就是了不起,难能可贵的了。

  
  人生无常,肉体易逝,若等到呼吸停止了,就是灵魂想改也不可能,有人从此遗臭万年,使得孝子贤孙想洗也洗不掉。
有人从此沉沦地狱永受折磨,就是仙佛菩萨也救渡不了。
超拔之事但凭自身己意,一旦无常身逝,何日重生为人?清夜深思怎能不怕?
  
  第三,必定要发一直向前的‘勇猛心’。
一个人所以有了过失而不肯改,都是因为得过且过,不能振作奋发,退堕畏缩的缘故。
须知改过,一定要起劲用力,当下就改,不能拖延疑惑;也不消得今天等明天,明天等后天。
小的过失,像尖刺戳在肉里,要赶紧拔掉。
大的过失,像毒蛇咬了手指一样的厉害,得赶快切掉手指,不可有丝毫的犹疑延迟念头。
就像易经中的益卦,风起雷动,万物都生长起来,利益是这样的大。
一个人改过能具备以上所说的耻、畏、勇三种心,那便能有过即改了。
知过能改就像冰逢春日,必能消失瓦解。

  
  二、改过三阶段
  
  一般人改过,有从事上改的,有从理上改的,有从心上改的三个阶段,作法不同所得的功效也不同。

  
  譬如前日杀生,今日戒杀。
前日暴怒,今日静心反省。
这是从事上去改,但比自然而然的改,要难百倍。
并且这犯过的病根没去掉,仍在心里。
虽然一时勉强压住,还是要露出来的。
东边把它灭去了,西边又冒出来,这究竟不是彻底拔除干净的方法。

  
  比较理想改过的方法,应该从理上改。
譬如想改杀生之过,就应想‘天有好生之德’,凡所有生物,皆珍惜生命,贪生怕死。
可是现在我们却要杀它的性命,来满足自己小小的口欲,抚心自问,怎可安心?在被屠割时的惊惶痛苦,再加上水深火热锅炉之苦,必痛彻骨髓,怨恨万分。
一餐山珍海味下来,牺牲了多少物命?可是果腹之后,肚子里还不是空空的吗?蔬果素品也能养生活命,可必将自己的肚子变成化尸场,来折损自己的福份呢?
  
  再想凡是有血气生命的必有灵性,与人同体。
自己未能修养大德,使他们来敬我亲我,已属渐愧。
[像大舜,还在他种田时,象帮他犁田,鸟帮他拔草。
]又怎能天天伤害生命,使他们恨我仇我于无穷?若能想到此理,则必见物怜惜,下不了手了。

  
  若要改掉暴躁的坏脾气,就想天下没有自以为什么错都没有的豪杰,也断没有怨恨旁人的学问。
因此做事不能称心,是自己德行未修,涵养不够,未能以德服人。
应该反过来反省检讨,自己有没有做得不圆满的地方,或有没有对不起他人之处。
能这样存心用功,那旁人谤我辱我,反而就是磨练和教育自己的好机会了。
我应欢喜的接受和感恩,还有什么怨恨呢?再者,别人毁谤也如举火烧空,必将自烧自灭。
若是想尽辨法加以辩论维护,正是愈描愈黑,作茧自缚。
[星星之火,能烧掉功德林,不可不慎!]总之,杀生和发怒都是有害无益的事,其他尚有种种过失,都可依此类推,仔细思量,道理若能明白,过错就不会再发生了。

  
  怎么叫从心上改呢?千百万样的过失,都是从心所起;若能心不动念,无私无欲,自然罪过不生。
有很多读书人,甚至还针对种种的过失,订出种种规定来让自己遵守。
其实,只我们能够一心向善,让心里头充满正念,邪念自然就没有机会接近我们,污染我们了。
就像烈日当空,鬼魅尽消。
这就是最精确唯一的修心补过方法。
过由心造,亦由心改。
如斩毒树,先断其根,则必枝叶尽落;那用枝枝去剪,叶叶去摘呢?
  
  改过最上最高的方法,还是修心。
能修心,就可使心立刻清净。
能修心,那末坏的念头一动,就自己觉著。
自己能觉著,就立刻把心停住不动;心不动,那么坏的念头便消失,也就不会再犯了。
若不能这样,那定要明白,所犯过失的原因,把这种犯过的念头去掉。
若再不能这样,那只好碰到犯过时,用勉强压住的方法来禁止不犯。
以上的功夫方法,可一起来实行。
若只懂禁过,而不明道理,就最笨拙不过了。
但发愿改过,也要有助力;明里头,要良师益友来提点;暗里头,可请鬼神为证。
这样一心忏悔,昼夜不得松弛,经过一段时日必有效验。

  
  是什么效验呢?例如觉得心旷神怡;或觉以往很笨,忽然智慧大开;或虽处在烦忙纷乱之际,心中仍然清清朗朗,无所不通;或碰到怨家仇人,而能全无恨心火气消除,心生欢喜;或在梦 里吐出黑色的东西来;或梦到古时圣贤来提拔我,牵引我;或梦见自己在虚空中飞,逍遥自在;或梦见各种殊胜彩旗伞盖、希有珍宝;或是种种殊胜美事,都是过消孽灭的好征兆。
但也不可因此自满,而不求再进。

  
  我再举个例子,蘧伯玉是春秋时候一个很有名的官。
他在二十岁的时候,已能做到天天检察自己的过失,而力求改善。
到二十一岁,又发觉以前所改,并不彻底;到了二十二岁,再回顾二十一岁时,还像在梦中一般。
像这样一年一年的过去,一年一年的逐步改过;直到五十岁那年,还觉得过去四十九年,都是有过失的。
古人对于改过的学问讲究,就是如此值得我们学习和钦佩的。

  
  我们都是平凡的人,过失罪恶,就像刺猬身上的刺一般的多。
我们反省检讨的时候,看不到所犯的过失;就是因为我们粗心大意,是非不分。
像眼睛长了翳,看不到自己在那里天天犯过呀!凡是罪孽心重之人,大都心神昏庸,失志健忘,无事烦恼;见到正人君子,则显出惭愧沮丧之状态;听到了真理大道则不高兴;或施惠救助,反遭别人怨恨;或梦见一些颠倒恶梦;甚至语无伦次,迷失常性等,这些都是作孽之相。
为人若有上述情况,须即发奋图强,改过向善,切勿自误。

  
  第三篇 积善之方
  
  一、积善之家必有余庆
  
  易经说:‘积善之家,必有余庆。
’古时有一妇人颜氏,把女儿许配给孔子的父亲,只打听其祖先是否积有大德,而不管孔家是否富有,她认为只要祖上积有大德,其子孙必然会出人头地。
后来果然就生了孔子这样的大伟人。
孔子也称赞舜的孝行说:‘像舜这样的大孝,不但祖宗可以享得,将来世代必能兴旺。
’这都是切实的说明,现再举些例子来证明。

  
  福建公卿杨荣,其祖上世代以摆渡为生。
每当暴雨成灾,冲毁民居时,总有人畜货物顺流而下,别的船只总是争相捞取货物,只有杨荣先祖以救人为要,货物一概不取,乡里的人都笑他们愚笨。
到了杨荣父亲出生时,杨家便渐渐富裕起来了。

  
  有一天,一位道人到杨家说:‘你们祖先积有阴德,子孙必当享受富贵荣华,某地龙穴可筑祖坟。
’这就是后来人所共知的‘白兔坟’。
及后生了杨荣,年幼就登科,位至三公少师,并得皇上追封曾祖父和祖父的官号。
至今子孙还是荣华不衰,尽多贤达之仕。

  
  二、恻隐之心人皆有
  
  浙江宁波人杨自惩,起初做县里的书办,为人非常厚道,守法公明。
有一次,县官处罚一犯人,直打得血流倒地,县官还不息怒。
他就跪地为犯人求情,请县官息怒宽恕。
县官说:‘此人伤天害理,目无王法,怎能叫人不怒!’他听了就叩头说:‘为政失道,百姓涣散已久了。
可怜他们不明事理,误蹈法网。
更不可因审出了案情,就欢喜而忽略了他们犯罪的因由。
欢喜尚且不可,可况动怒?’县官听了非常感动,整个人立即缓和下来。

  
  杨自惩家境贫穷,但是操守廉洁,从不接受别人的财物。
有时碰到囚犯缺粮,他也尽力救济。
有一天,来了几个新的囚犯,一路上饿得非常可怜。
他自己家里又刚巧缺米。
若拿给囚犯,那末自己家人就无得吃了。
他只好跟妻子相量,妻子听后也没有不悦,把剩下来的一些米,煮成稀饭,供给那几个囚犯。
后来他们生有二子,长子名守陈,次子名守址,为南北吏部侍郎,长孙作到刑部侍郎,次孙也作到四川按察司;而现在两位著名的人物楚亭和德政,都是他们的后裔。

  
  三、上天有好生之德
  
  明朝英宗时期,福建倡乱,百姓从贼者很多。
朝廷派布政司谢都事,搜捕东路贼党。
谢恐滥杀无辜,因此设法取得贼党名册,凡没有参加贼党组织的人,即暗中给予白布小旗,教他们在官兵进城时,插旗于门首,并警戒士兵不得滥杀无辜,因此救了万人的性命。
后来谢之子孙有中状元,当宰相,中探花等,满门得享富贵。

  
  在福建莆田有一林姓人家,他们的上辈,有一位老太太乐善好施,常常做馒头送给人家吃,只要有人向她要,她立即就给,脸上没有半点烦厌的样子。
有位仙人变成道士来试探她,每天早晨都向她讨六七个馒头。
如是者过了三年,她也没有少给过,讨厌过。
仙人知道她的诚心布施,实在难得,就向她说:‘我吃你的馒头三年,无以为报,特地前来告诉你,屋后有一福地可建祖坟,将来子孙官爵有一升麻子之数目。
’后依言埋葬,初代即有九人登科,世代从此不断出贵,福建至今还有‘无林不开榜’的传言。

  
  冯琢庵太吏的父亲,是一位秀才。
有一年的冬天早晨,在前往学堂的路上,碰到一个倒在雪中快冻死的人。
他于是赶紧把自己穿的皮袍解下来替这人穿上,并将他扶回家中救治。
结果那天梦里一位天神告诉他说:‘你出于至诚救人一命,很不容易,现在我派宋朝名将韩琦投生你家,作你儿子。
’而后生了琢庵,取外号为琦,以作纪念。

  
  四、心地光明鬼神钦
  
  台州有一位应尚书,年轻时候在山里读书。
在晚上时常会听到鬼怪作崇吵闹的声音,非常吓人,但是他却一点都不害怕。
有一夜,他听到鬼在说话:‘有一个妇人,因为丈夫外出访友很久都没有回来,丈夫的双亲以为儿子死了,就逼她改嫁。
这个贞妇因为不肯,所以明天夜里就会来这里上吊,我可找到替身了。
’应公听了就立刻把自己的田卖掉,还假装妇人丈夫写了一封信,连同银子寄到她家。
妇人的公婆看到信后,发觉笔迹有异而生怀疑,但又想到:‘信就算是假,银子总没有白白送人家的道理吧!儿子应该平安无事了。
’因此就没有逼妇改嫁,后来她的丈夫也平安回来,彼此相爱如初。
应公又听到鬼说:‘我本来可找到替身,无奈被这秀才坏事!’旁边一个鬼说:‘那你怎么不去害他?’那鬼说道:‘天帝因为这人心好,有阴德,已派他做阴德尚书了,我怎可害得了他!’应公从此更加努力,日日行善,积德甚多,碰到了饥荒,总是捐献救灾。
遇到旁人有急难,都尽力给予协助。
碰到不如意事,也只逆来顺受,反躬自省而不怨天尤人。
至今子孙为官享福者,比比皆是。

  
  江苏常熟有位徐凤竹先生,他的父亲颇为富有。
一次碰到饥荒,就先把他应收的田租,完全捐掉,做为全县田主的榜样。
再把自己的谷粮捐出赈济。
一天夜里,他在门口听到鬼不停地唱道:‘千不骗,万不骗,徐家秀才作到了举人郎!’连续几天的唱过不停。
此年徐凤竹果然中了举人。
他父亲从此更努力积德行善,从不怠弛,举凡修桥补路,斋僧接众,凡有益大众的事,无不尽心尽力。
后来又听到鬼在门前唱道:‘千不骗,万不骗,徐家举人直做到都堂!’结果徐凤竹做到了两浙的巡抚。

  
  五、平冤减刑合天心
  
  嘉兴有一位屠康僖,初在刑部当主事官。
他经常晚上留宿在监狱里和囚犯聊天,以了解他们犯案的原因。
结果发现不少无辜枉狱的人。
他没有以此立功,而秘密的把真相签报给主审官。
开庭的时候,主审官就参考他的签报来审理,结果很多冤囚都被释放了。
那时京里的百姓,都称赞他明察秋毫,大公无私。
后他再向上级陈情说:‘在皇帝所住的京城,已有这么多的冤事。
可想我国之内,必有更多。
所以应每五年派一减刑官,到各省去查察囚犯的刑案,以平冤狱。
’结果皇帝准其所奏,他也被派为减刑官之一。

  
  一天晚上梦见神灵指点说:‘你命中本应无子,今减刑之事,正合天心,天帝特赐你三子,并都享高官厚禄。
’这天晚上,屠公的夫人就有了身孕;后来生了应埙、应坤、应三个儿子,都当了大官。

  
  嘉善人支立的父亲,当刑房书办的时候,为有一无辜死囚平冤。
那个囚犯说:‘支公待人很好,很同情我的遭遇,愿意帮我洗刷冤情。
可是我们没有东西可以报答人家,所以明天你就请他到乡下来,嫁给他作为报答。
他或会念这个情分,那我就有活命的机会了。
’他的妻子听了丈夫的话,就流著泪答应了。
隔天,支书办到了乡下,她即亲切招呼,并把丈夫的意愿告诉他。
支书办断然拒绝,但还是尽力的把案件平反了。

  
  后来囚犯出狱,夫妻二人到支书办家门叩头拜谢说:‘恩公大德,实在是近世所少有。
现在你没儿子,我有一个女儿,愿意送给你为扫扫地的小妾。
这在情理上是可说得通的。
’支书办就以厚礼迎娶过门。
后来生了一个儿子,取名支立,二十岁中举人,还做到翰林院的孔目。
以后好几代的子孙,也都官运亨通。

  
  六、敬神护法世代昌
  
  嘉兴人包凭,他的父亲是池州太守,生有七个儿子,包凭最幼。
被平湖袁氏招为女婿,虽然博学多才,却屡次考试都不上榜。
一日东游泖湖,行至村中见一寺院破漏,观音佛像被雨尘淋湿沾污,即取出身上所有十两银子,给住寺作修葺庙堂之用。
住寺说:‘工事太大,只这一点银子,恐难完工。
’于是他再从行旅中取出很多贵重的衣物布疋,交予住侍。
仆人请他不要再送,包凭说:‘只要圣像不被损污,我赤身露体也没关系!’住寺听后流著泪说:‘施送银子和衣服布疋,还不是件难事;这一点诚心,怎么容易得到呀!’寺院修好之后,他与老父再游此寺,夜宿梦见护法神来道谢说:‘你子当享世代俸禄。
’后来他的儿子汴与孙子柽芳,都作了大官。
以上各段所述,所然情节和作法也不一样,但都是一心向善的实例。

  
  七、为善不兴、为恶昌盛?
  
  若要再详细地来说,有真与假的,有直与曲的,有阴与阳的,有是与非的,有正与偏的,有半与满的,有大与小的,有难与易的,这种种都各有各的道理,都应要仔细的辨别。
若为善而不明其理,往往就会产生自以为行善,其实是造孽的行为,那就冤枉不过了。
[譬如一般人常说:‘某人行善而子孙不兴,某人为恶却家门昌盛’这都因为把善恶因果的观念准则误解了。

  
  八、因有真善与假善
  
  怎么叫做真假呢?从前有几个读书人,去拜见天目山的高僧中峰和尚,问道:‘佛家讲善恶的报应,如影随形。
为什么某人为善而子孙不兴?某人为恶却家门昌盛?’中峰和尚说:‘平常人被俗见所蒙蔽,这颗灵明的心没有洗除净尽,法眼未开,以致认善为恶,认恶为善。
怎么不恨自己的颠颠倒倒,反而怨天的报应错了呢?’他们又说:‘善就是善,恶就是恶,那会弄得相反呢?’中峰和尚听了便叫他们所认为的善事恶事说出来。
他们有的认为打人、骂人是恶;敬人、礼人是善。
有的认为贪财妄取是恶;廉洁守道是善。
还把平时看到的种种善恶行为说出来,但中峰和尚说这些都不一定对哩!中峰和尚说:‘做有益旁人的事情,是善;做有益于自己的事情,是恶。
若做的事情,可使旁人得到益处,那怕骂人、打人,也都是善;而有益于己的事,那就恭敬人,以礼待人,也都是恶。
利人的是公,公就是真;私己的是私,私就是假。
并且从良心发出来的善行是真;只不过照例做做罢了的,是假。
再者,为善不求报答,不露痕迹,那所做的善行,是真;但是为了某种目的,图有所得才去做的,是假。
这些种种都要来反过来考问自己。

  
  九、端直歪曲有分别
  
  怎么叫做直曲呢?现在的人,看见谨慎不倔强的人,大都称他为善人,而且会很看重;然而古时圣贤倒宁愿欣赏志气高,只向前进,或是安份守己,不肯乱来的人。
至于那些看起来小心谨慎却无用的好人,虽然全乡的人都喜欢他;但圣人却说这种人个性柔弱,随波逐流,没志气,是伤害道德的贼。
由这推而广之,圣人与俗人的看法取舍都大不相同。
所以凡要积德,决不可被耳所喜欢的声,目所喜欢的色所利用,而跟著感觉走;必须要从起心动念的隐微地方,将自己的心,默默的洗涤清净,不可让邪恶的念头污染自心。
所以全是救济世人的心,是直;若有一些讨好世俗的心,就是曲。
全是爱人的心,是直;若有一丝对世人怨恨不平的心,就是曲。
全是恭敬别人的心,是直;若有一丝毫玩弄世人的心,就是曲。
这都应细细的去分辨。

  
  十、阳善阴德也不同
  
  怎么叫做阴阳呢?为善而为人知是阳善,为善而不为人知是阴德。
作阴德的人,天将赐福德智慧;作阳善的人,能享世间名誉。
世间名誉虽然也是福,但却为天地所忌;因世人名誉超过了实得,多遭横祸。
[因此古人劝人:‘无使名过实,守愚圣所臧’]人若毫无过失,而被横加恶名,又能逆来顺受,必是大有道德修养的人,子孙往往能突然大发起来。
从这能看出阴阳的分别细微得很啊!
  
  十一、是善非善论影响
  
  怎么叫做是非呢?从前春秋鲁国法定,凡是有人肯出钱,向他国赎回被掳去作做臣妾的国民,都可获得政府的赏金。
但子贡却赎人而不受赏金。
孔子知道后就责备他说:‘这件事你错了。
君子作事可以移风易俗,行为将成为大众的典范,不是只为自己称心欢喜才去做的。
现在鲁国贫人多,富人少;若受赏金是贪财,不光彩的事,那还有人愿意去赎人吗?从此赎人的风气恐怕会消失了。

  
  又如子路救人于溺,并接受了这人以作报答的牛。
孔子很欣慰的说:‘从今将有更多人乐于救人于溺了。
’因为一个肯救,一个肯谢,则会让成风气。
由这两件事,从世俗的眼光来看,子贡不受金,是好的;子路受牛,是不好的。
不料孔子却称赞子路而责备子贡。
因此凡人行善,不可只看眼前的效果,须看它的流弊;不可只看一时的结果,须看它的长远影响;不可只看个人的得失,须看它对天下大众的影响。
若现行似善,而其结果足以害人,则似善而实非善。
若现行虽不善,而其结果有益于大众,则虽非善而实是善。
举此一例可以旁通,如不该的宽恕,过份称赞别人而迷人神众,为守小信而误大事,宠爱小孩而养大患等等,这些都要我们仔细的判断和分别。

  
  十二、偏善正善论结果
  
  怎么叫做偏正呢?从前吕文懿公辞掉宰相之职回乡,乡人仍敬他如泰山北斗。
有一次,一个醉人把吕公骂了一顿,他没有因此而发怒,而对他的仆人说:‘不要与喝醉的人计较。
’一年过后,此人犯了重罪入狱,吕公方才懊悔地说:‘倘当时稍与他计较,将他送官治罪,可以起小惩大戒之效,今日他可能不致于此了。
当时我是为了心存厚道,不与他计较,不料却助养了他的恶行,弄巧反拙。
’这就是存善心而做恶事的一个例子。

  
  又有存恶心而却做了善事的例子。
如某大富人,碰到荒年,穷人大白天在市上抢米;这大富人告上县官,县官却不受不理,穷人因此胆子更大愈加放肆横行了。
于是这大富人就私下把抢米的人囚困和加以羞辱,因此情况始得平定下来,否则要大乱了。
所以说:‘善是正,恶是偏。
’这是大家都知道的。
而以善心而行恶事,叫‘正中之偏’;以恶心而行善事,叫‘偏中之正’。
这也不可不知啊!
  
  十三、半善满善凭一心
  
  怎么叫做半善和满善呢?易经上说:‘善不积,不足以成名;恶不积,不足以灭身。
’书经上说:‘商罪贯盈,如贮物于器。
’就像把东西存进容器一样,勤而积之则满,懈怠不积则不满。

  
  从前有某家女子,到佛寺里去,欲施却无钱,将仅有的二文钱交予主持,主持亲自为她向佛忏悔回向。
后来这女子进了皇宫,富贵之后,再带几千两银子到佛寺布施。
而这主持只叫他的徒弟替她回向罢了。
这女子就问:‘我从前所施的只有二文钱,师父你也亲自替我忏悔。
现在我施了几千两银子,师父连回向也不为我做,为什么呢?’主持回答说:‘二文钱虽薄,但布施的心真诚恳切;所以非我老和尚亲自替你忏悔,不足以报答你布施的功德。
现在布施的钱虽多,但不像以前的真切,所以叫人代你忏悔就够了。
’这就是几千两银子的布施,只算‘半善’;而二文钱的布施,却算是‘满善’。

  
  又钟离把‘点铁成金’练丹之术传授吕祖,以利行善济世。
吕祖问:‘黄金会否变回为铁?’钟离说:‘五百年后,自然会回复铁的本质。
’吕祖说:‘如此就害了五百年后的人,我不愿做这样的事。
’钟离说:‘修仙要积三千功德,单这一句话,三千功德已圆满了。
’这是半善满善的又一种说法。

  
  一个人行善而能心不著善,则所作的善行皆能得到圆满的成就。
若心著于善,虽然一生勤勉地行善,也只不过是半善罢了。
譬如以财济人,要内不见布施的我,外不见受布施的人,中不见布施的物件,这叫三轮体空,也叫一心清净。
如能做到这样的布施,则一文钱足以消千劫之罪,斗米也能种无涯之福。
若未能将心忘掉,施恩而望报,舍财而心痛,则就是黄金万两,也只半善而已。

  
  十四、大小难易看动机
  
  怎么叫做大善小善呢?从前有一个在翰林院做官的人,叫卫仲达。
有一次被鬼卒将他的魂魄带到阴间,阴间的主审宫就命人将他的善恶记录簿送上来;恶录簿有摊满了一院子的多,而善录簿却只有几张而已。
再用秤一称,恶录簿却比善录簿要轻。
卫仲达就问:‘我还不到四十岁,那会犯了这么多的过失呢?’主审官说:‘思念不正即已犯恶,不一定作了才算。
’[譬如看见女色,动了坏念头,即是犯过。
]卫仲达问:‘善录簿所记录的是什么,又何以会比恶录簿重呢?’主审官说:‘朝廷曾有一次想要兴建大工程,修三山地方的石桥。
你上奏劝朝廷不要修,免得劳民伤财,这就是你的奏章底稿。
’卫仲达说:‘我虽曾上书,但朝廷并没有接纳,于事无补,这份奏章何以会有如此大的份量呢?’主审官说:‘朝廷虽然没有接纳,但你这个念头,目的在使千万百姓免去劳役;倘使朝廷接纳,那善的力量就更大了。
’由此可知,志在天下,善及万民,则善虽少而功德大;若志在一身,善及一人,则虽多也小。

  
  怎么叫做难行易行的善呢?从前有学问的读书人,都说克制自己的私欲,要从难除的地方先克服。
而孔子也说要从难的地方下功夫。
一定要像江西的一位舒老先生,把两年教书所得的薪金,代一户穷人缴交公家的欠款,而免除他们夫妇拆散的悲剧。
又像河北邯郸县的将老先生,把自己十年的积蓄,赎回人家妻儿,以使他们得以存活,这都是难舍处而能舍呀。
又如镇江的靳老先生,虽年幼无子,也不愿娶邻家的幼女,而误人青春,这可说是难忍处而能忍呀。
所以天赐给他们的福,也特别的丰厚。
凡是有财势的人,他们要立德都比平常人容易;易而不做,就是自暴自弃了。
而贫贱没势的人如要立德,难而能为,就十分可贵的了。

  
  十五、行善妙方有十味
  
  我们平常若遇到有行善机缘的时候,便应该好好的珍惜,尽力去帮助别人。
而随缘济众,行善积德的方法,大约可分为十项:一、与人为善;二、爱敬存心;三、成人之美;四、劝人为善;五、救人危急;六、兴建大利;七、舍财作福;八、护持正法;九、敬重尊长;十、爱惜物命。

  
  什么叫做与人为善呢?先帝舜在还未有做君主的时候,在雷泽湖见渔人捕鱼,看到鱼藏丰富的净水深潭,都被年青力壮者争相占取,而老弱的渔人,都留在急流浅滩之处。
因而十分哀怜他们,于是他也亲自下水捕鱼,反是碰到了别人过来抢捕,他就故意礼让,也不谈及他们的过失。
见到谦让的渔人,他就到处赞扬,效法他们。
如此过了一年,大家都让出水深鱼多的地方来了。
试想以舜的才智,岂有不能用言语来劝化大众?而他却不用言教,宁取身教,潜移默化转移人心风气,真是用心良苦啊!
  
  我们生在这个人心风俗败坏的末世时代,做人处世已不容易了。
旁人有不如我的地方,不可把自己的长处,去盖过别人。
旁人有不善的事情,不可以自己的善,来比较旁人。
旁人能力不及我,不可把自己有的能力,来难倒旁人。
自己纵有才干聪明,也要收敛起来,不可外露炫耀,应像没有才干聪明一样,要把才干聪明看作虚假的。
看到旁人有过失,姑且替他包含遮瞒。
像这样,一方面可使他有改过的机会;另一方面可使他有所顾忌而不敢放肆。
[如把他的脸皮拉破,他就没有顾忌了。
]看到旁人有些小的长处,可学的;或有小的善心善事,可记的;都应立刻反转过来,放下自己的主见,学彼长处;并且称赞他,替他广为传扬。
我们日常生活,所讲的说话,所做的大小事情,全都不可随自己的欢喜称心去作,而是要为天下大众著想,立出一种规则榜样,让大家去遵守奉行,这就是圣贤以天下为公的度量了。
什么叫做爱敬存心呢?君子与小人,从外貌看来,常易混淆,分不出真假。
[因为小人会装假仁假义,冒充君子。
]不过这一点存心,君子是善,小人是恶,彼此相去很远,他们的分别,就像黑白二色,绝对相反不同。
所以孟子说:‘君子所以与常人不同之处,就在他们的存心啊!’君子所存的心,只是爱人敬人的心。
因为人虽有亲近的,有疏远的,有尊贵的,有低微的,有聪明的,有蠢笨的,有道德的,有下流的,千千万万的不同种类;但都是我的同胞,都是和我一样有生命,有血有肉,有感情理志,那一个不该爱他敬他呢?爱敬众人,就是爱敬圣贤人。
能够明白众人的的意思,就是明白圣贤人的意思。
为什么呢?因为圣贤人,本都希望世人能安居乐业,过著幸福美满的生活。
所以我们能够处处爱人,处处敬人,使世上的人都平安幸福,也就可说是代替圣贤,使这世上的人都平安快乐了。

  
  什么叫成人之美呢?举例来说,若把一块里边有玉的石头,随便的弃丢,那末这块石头也不过和瓦片碎石一样,一文不值了。
若把它好好的加以雕刻琢磨,那末这块石头,就成了极珍贵重的圭璋了。
而人亦是如此,也全靠提引;所以看到旁人做一件善事或是这个人立志向上,而资质足以造就的话;都应好好的引导他,提拔他,使他成为社会上有用之材;或是夸赞他,激励他,扶持他;若有人冤枉他,就替他辩白冤屈,来替他分担,务必要使他能立身于社会,而后才算尽了我的心。

  
  大概通常的人,对那些与他不同类的人,都不免有厌恶感,在一个乡里的人,都是善的少不善的多;正因为不善的人多,善的人少,所以善人处在世俗里,常被恶人欺侮,很难立得住。
况且豪杰的性情大多刚正不屈,并且不刻意修饰外表,俗眼见识不高,只看外貌,就说长道短,随便批评;所以做善事也常易失败,善人也常被人诽谤。
碰到这种情形,只有全靠仁人长者,才能纠正那邪恶不正的人,教导指引他们改邪归正;保护帮助善人,使其成立;像这种辟邪显正的功德,实在是最大的。

  
  什么叫劝人为善呢?一个人既经生在世上做了人,那一个没有有良心呢?但只因汲汲追逐名利,弄得世上忙碌不堪,只要有名利可得,就昧著良心,不择手段地去做,那就最容易堕落了。
所以与别人往来相处,常要留心观察这个人,若是看他要堕落了,就应随时随地提醒他、警告他,开发他的糊涂昏乱。
譬如在长夜里,做了个浑浑噩噩的梦,一定要叫唤他,使他赶快清醒;又譬如他长久陷落在烦恼里,一定要提拔一把,使得他头脑转为清凉。
像这样待人以恩,功德是最周遍最广大了。
从前韩文公曾说:‘以口劝人,只在一时,事情过了,也就忘了;并且别处的人,无法听到。
以书劝人,可传到百世,并能传遍世界;所以做善书,有立言的大功德。
’这一里说以口来劝,用书来劝人为善,与前面所讲的‘与人为善’比较起来,虽然较著了形式痕迹,然而这种对症下药的事,常有特殊的效果;这种方法是不可废弃的。
并且劝人也要劝的得当,譬如这个人太倔强,不可用话来劝,你倒用话去劝了;不但是白劝,所劝的话,也成了废话,这叫失言。
若这人性情和顺,可用话来劝,你却不劝,错过了劝人为善的机会,这叫失人。
失言失人,都是自己聪明不够,分辨不出来,就该自己仔细反省检讨;如此才能不失言,也不失人。

  
  什么叫做救人危急呢?患难颠沛的事情,在人的一生当中,都是常有的。
倘使偶然碰到这种人,应该要看他的痛苦,像在自己的身上一样,赶快设法解敉。
他有什么被人冤屈压迫的事情,或是用话帮他申辩明白,或是用各种方法去救济他的困苦。
崔子曾说:‘恩惠不在乎怎么大,只要在旁人危急的时候,赶快去帮助他,就可以了。
’这句话真是仁人的话呀!
  
  什么叫做兴建大利呢?讲小的,在一个乡中;讲大的,在一个县内;凡是有益公众的事,最应该发起兴建,或是开辟渠道来灌溉农田;或是建筑堤防,预防水灾,或是修理桥梁,使行旅交通方便;或是施送茶饭,救济饥饿口渴的人,随时碰到机会,都要劝导大家,同心协力,出钱出力来兴建;纵然旁人在暗中毁谤中伤,你也不要为避嫌疑就不去做,也不要怕辛苦,担心别人妒忌怨恨,就推托不做,这都是不可以的。

  
  什么叫舍财作福呢?佛门里的万种善行,以布施为最重要。
说到布施,就只有一个舍字,什么都舍得,就合佛的意思了。
真正明白道理的人,什么都肯舍;如自己身上的眼、耳、鼻、舌、身、意没有一样不肯舍掉。
在身外的色、声、香、味、触、法,也都可以一概舍弃。
一个人所有的一切,没有一样不肯舍掉。
[能如此,那就身心清净,没有烦恼,如同佛菩萨了]。
若是不能什么都舍,那就先从钱财上著手布施。
世人都把穿衣吃饭,看得像生命一样重要;因此,钱财的布施也最为重要;如果我能痛痛快快地施舍钱财;对内而言;可以破我悭贪的毛病:对外而言,可以救济旁人的急难。
不过钱财不易看破,起初做起来,难免会有些勉强,只要舍惯了,心中自然安逸,也就没什么舍不得了。
这是最容易消除自己的贪念私心,也可去除掉自己对钱财的执著与吝啬。

  
  什么叫护持正法呢?法是无始以来有情生命的眼目,亦是真理的准绳;如果没有正法,如何去参赞天地?如何去孕育万物?如何得以脱离尘世的种种束缚?如何去维持这世间的秩序?如何去摆脱生死轮回之苦?所以凡是见到圣贤庙宇,经书典籍,都要加以敬重;至于有破碎不全的,都应修补整理。
至于宏扬正法,上报佛恩的事,我们都应互相勉励,努力去实行。

  
  什么叫敬重尊长呢?家里的父亲、兄长,国家的君王、长官;以及凡是年岁、道德、职位、见识高的人,都应格外用心的遵从和奉事他们。
在家里奉侍父母,要有深爱父母的心,与委婉和顺的容貌;而且声要和,气要平;这样不断地薰染成习惯,就变成自然的好性情,这就是和气可以感动天心的根本办法。
出门在外,伺候君王,不论什么事,都应依照国法去做,不可以为君王不知道,自己就可以放肆乱做呀!办一个犯罪的人,不论其罪轻重,都要仔细审问,公平执法;不可以为君王不知道,就可以作威作福冤枉人呀!服侍君王,像面对天一样的恭敬,这是古人所订的规范,这种地方关系阴德最大。
你们试看凡是忠孝人家,他们的子孙没有不发达久远而且前途兴旺的,所以一定要谨慎小心地去做。

  
  什么叫爱借物命呢?一个人所以能够算他是人,就是在他有这一片恻隐的心罢了。
求仁的,就是求这一片恻隐的心;积德的,也是积这一片恻隐的心。
有恻隐心,就是仁;有恻隐心,就是德。
周礼上曾说:‘每年正月时[正是畜生容易得胎期间],祭品勿用母的。
’[因为防它们肚里有胎的缘故]孟子说:‘君子人不肯住在厨房附近’,就是要保全自己的恻隐心。
所以前辈有四种肉不吃的禁戒,就是听到动物被杀的声音,不吃;或杀的时候看见,不吃;或自己养大的,不吃;或专门为我杀的,不吃。
后辈的人,若要学前辈的仁慈心,一时做不到断食荤腥,也应依照前辈的办法,禁戒少吃。
[照佛法来讲,一切有生命的东西,都因为前生造了孽而投做畜生:到他们的孽债偿完了,仍可投生做人。
一切众生都是未来的佛,那末我们所吃的肉,不就是未来佛的肉?!并且他们在无量过去的前世中,也一定曾做过人;那他们可能曾做过我前生中的父、母、妻、子、亲族、朋友,我今天所吃的肉,可能就是吃我前生中父、母、妻、子、亲族、朋友的肉了。
而今天我做人,他做畜生,我吃他,我就造了杀孽,与他结下杀仇。
倘然被我吃的畜生,来世他的孽偿清投生做人了,我却因杀生造孽投做畜生,恐怕他也要报复我杀他之仇,而来杀我吃我了。
这样说来,还能杀生么?肉还吃得下么?]
  
  这样一步一步的去做,慈悲心就会不断增长。
不但应戒杀生,一切会动的,有灵的,我们都不应伤害。
求丝煮茧,锄地杀虫,想及我们衣食的由来,都是杀它们来养活自己。
所以糟蹋粮食,浪费东西的罪孽,实在也如与杀生的相等。
至于随手误伤的,脚下误踏而死的,不知有几何的多,这都应要设法防止。
古诗说:‘爱鼠常留饭,怜蛾不点灯。
’这是多么的仁厚慈悲啊!善行无尽的多,那能说得完;只要上边所说的十件事,加以推广发扬,那么一切的功德也可完满了。

  
  第四篇 谦德之效
  
  易经谦卦上说:‘天的道理,不论什么;凡骄傲自满的,就要使他亏损,而谦虚的就让他得到益处。
地的道理,不论什么;凡骄傲自满的,也要使他改变,不能让他永远满足;而谦虚的要使他滋润不枯,就像低的地方,流水经过,必定会充满他的缺陷。
鬼神的道理,凡骄傲自满的;就要使他受害,谦虚的便让他受福。
人的道理,都是厌恶骄傲自满的人,而喜欢谦虚的人。
’这样看来,天、地、鬼、神、人,都看重谦虚的一边。
[易经上六十四卦,所讲的都是天地阴阳变化的道理,教人做人的方法。
每一卦爻中,有凶有吉,凶卦是警戒人去恶从善,吉卦教人要日新又新。
]独有这个谦卦,每一爻都吉祥。
书经上也说:‘自满、就要招到损害;自谦、就会受到益处。
’我好几次同许多人去应考,每次都见到贫寒的读书人,快要发达考中的时候,一定脸上有一片谦和而安详的光彩发出来,仿佛可以用手捧住的样子。

  
  辛未年到京去会试,我同乡嘉善人同去会试的有十人,只有丁敬宇这个人年纪最轻,而且非常谦虚。
我告诉同去会试的曹锦坡说:‘这位老兄,今年一定考中。
’曹成说:‘怎样能看出来呢?’我说:‘只有谦虚的人,可承受福报。
老兄你看我们十人中,有诚实厚道,一切事情,不敢抢在人前,像敬宇的么?有恭恭敬敬,一切多肯顺受,小心谦逊,像敬宇的么?有受人侮辱而不回答,听到人家毁谤他而不去争辩,像敬宇的么?一个人能做到这样,就是天地鬼神,也都要保佑他,岂有不发达的道理?’等到放榜,丁敬宇果然考中了。

  
  丁丑年在京里,同冯开之住在一处;看到他总是虚心自谦,面容和顺,一点也不骄傲;大大的改变了小时候的那种习气。
他有一位正直又诚实的朋友李霁岩,常当面指责他的错处;只看到他平心静气地接受朋友的责备,从不反驳一句话。
我告诉他说:‘一个人有福,一定有福的根苗。
有祸,也一定有祸的预兆。
只要这个心能谦虚,天一定帮助他,老兄你今年必定登第了!’后来果真考中。

  
  趟裕峰、名光远,是山东冠县人,不满二十岁时,就中了举人。
后来又考会试,却多次不中。
他父亲做嘉善县的主簿,裕峰随同他父亲到任。
裕峰非常羡慕嘉善名士钱明吾的学问,就拿自己的文章去见他;那晓得这位钱先生,竟拿起笔来,把他的文章全涂掉了;趟裕峰不但不发火,并且心服口服,赶紧把自己文章缺失改了。
到明年,裕峰就登第了。

  
  壬辰年我进京觐见皇帝,见到一位叫夏建所的读书人;看到他气质虚怀若谷,毫无骄傲的神气;而他那谦虚的光彩,就像逼近了人的样子。
我回来告诉朋友说:‘凡是上天要使这个人发达,在没有发他的福时,一定先发他的智慧。
这种智慧一发,那就浮滑的人自然会变得诚实,放肆的人也自动收敛了。
建所温和善良到这种地步,是已经发了智慧,上天一定要发他福了。
’等到开榜,就所果然中了。

  
  江阴有一位读书人张畏岩,学问积得很深,文章做得很好,在许多读书人当中很有名声。
甲午年南京乡试,他借住在一处寺院里;等到放榜,榜上没他名宇。
他不服气,大骂考官,眼睛不清楚,看不出他文章好。
那时有一个道士在傍微笑,张畏岩马上就把怒火,发到道士身上。
道士说:‘你的文章,一定不好。
’张畏岩更加发怒道:‘你没看到我的文章,怎知道我写的不好?’道士说:‘我常听人说,做文章最要紧的,是心平气和;现在听到你大骂考官,表示你的心非常不平,气也太暴了,你的文章怎会好呢?’张听了道士的话,倒不觉的屈服了;因此,就转过来向道士请教。
道士说:‘要考中功名,全要靠命;命里不该中,文章虽好,也没益处。
一定要你自己改变改变。
’张问道:‘既然是命,怎样去改变呢?’道士说:‘造命的权,虽然在天;立命的权,还是在我;只要你肯尽力去做善事,多积阴德,什么福不可求得呢?’张说:‘我是个穷读书人,能做什么善事呢?’道士说:‘行善事,积阴功,都是从这个心做出来的。
只要常存做善事、积阴功的心,功德就无量无边了。
就像谦虚这件事,又不要费钱,你为什么不自我反省,自己工夫太浅,不能谦虚,反而骂考官不公平呢?’
  
  张听士的话,从此就压低向来骄傲的志向,自己很留意把住自己,勿走错了路。
善天天加功夫去修,德天天加功夫去积。
到了丁酉年,有一天,他做梦到一处很高的房屋里去,看到一本考试录取的名册,中间有许多缺行。
张不懂,就问旁边的人‘这是什么?’那人说:‘这是今年考试录取名册。
’张问:‘为什么名册里有这么多的缺行?’那人道:‘阴间对那些考试的人,每三年查考一次,一定要积德没有过失的,这册里才会有名字。
像册子前面的缺额,都是从前本该考中;但因为他们新近犯了有罪过的事情,才把姓名去掉的。
’后来他又指一行道:‘你三年来,很留心把持住自己,没犯罪过,或者应该补这空缺了,希望你珍重自爱,勿犯过失!’果然张就在这次会考,中了第一百零五名。

  
  从上边所说看来,举头三尺高,必定有神明监察著人的行为;因此,利人、吉祥的事情,应赶快地去做;凶险、损人的事,应避免莫作,这是可以由我自己决定的。
只要我存好心,约束一切不善的行为,丝毫不得罪天地鬼神;而且还要虚心,自己肯迁就不骄傲,使天地鬼神,时时哀怜我,才可有受福的根基。
那些满怀傲气的人,一定不是远大的器量;就算能发达,也不会长久地享受到福报。
稍有见识的人,一定不肯把自己的度量弄得很狭窄,而自己拒绝可以得到的福;况且谦虚的人,他还有地方可以受到教导。
[若人不谦虚,谁肯去教他?]并且谦虚的人,肯学旁人好处;旁人有善的行动,就去学他;那就得到的善行,没有穷尽了。
这尤其是进德修业的人,一定所不可缺少的啊!
  
  古人有几句老话说:‘有志于功名者,必得功名;有志于富贵者,必得富贵。
’一个人有远大的志向,就像树要有根一样;人要立定这种伟大的志向,必须在每一个念头上,都要谦虚;即使碰到像灰尘一样极小的事情,也要使旁人方便;能做到这样,自然会感动天地;而造福全在我自己,自己真心要造,就能造成。
像现在那些求取功名的人,当初那有什么真心,不过一时高兴罢了;兴致来了,就去求;兴致退了,就停止。
孟子对齐宣王说:‘大王喜好音乐,若是到了极点,那末齐国国运大概可以兴旺了。
但是大王喜欢音乐,只是个人追寻快乐罢了;若能把个人追寻快乐的心,推广到与民同乐;使百姓都快乐,那么齐国还有不兴旺的么?’我看求科名,也是这样;要把求科名的心,落实推广到积德行善;并要尽心尽力去做,那么命运与福报,都能由我自己决定了!
  
  认识佛教—幸福美满的教育
  
  净空法师主讲
  
  前言
  什么是佛法?
  什么是佛教?
  现代的变体佛教
  佛陀教育的目标
  佛陀教育之入门——地藏经
  佛法修学五大科目
  佛法的修学次第
  佛法的教学艺术
  附录一 达拉斯佛七讲话
  附录二 净宗学会缘起
  附录三 兴建“中华民族百姓宗祠”刍议
  
  前 言
  
  正确的认识佛教,对于初机很重要!很多的同修对佛教的观念是错误的,所以我们广泛的印行、流通此书,帮助初学,把佛教的正确观念树立起来。
虽然言未完全尽意,但是真诚的供养、真诚的发心,希望有缘的同修,都能欢喜,并得到真实的受用和法益!
  
  一、什么是佛法?
  
  诸位同修:
  
  在修学佛法之前,一定要对于佛法有正确的认识。
假如我们把佛法认错了,即使费了许多的时间修学,到后来得不到结果,这就非常可惜!因此,我们先把‘什么是佛法’,给诸位同修作最简单扼要的一个会报。

  
  佛教的创始人是释迦牟尼佛,世尊在三千年前,出现在北印度。
根据中国历史所记载,佛诞生在周昭王二十四年(甲寅),于周穆王五十三年(壬申)入灭,住世七十九年。
现代中国佛教,老一辈的大德们,对佛入涅槃的纪念日,便是用这个纪年。
历史上记载他老人家在世的时候,曾经为大众讲经说法四十九年。
佛入灭后一千年,也就是中国东汉明帝永平十年(西元六十七年),佛教才正式传入中国。

  
  我们想要认识佛教,首先要知道:
  
  什么是‘佛’?
  什么是‘法’?
  什么是‘佛法’?
  什么是‘佛教’?
  
  这几个问题,对于我们修学,关系非常之大。
‘佛’这一个字,是从印度梵文音译过来的,它是‘智慧、觉悟’的意思。
当年为什么不用‘智、觉’这两个字来翻译,而采‘佛陀’这个音译呢?因为佛陀的含意,是无限的深广,我们中国字汇里的智、觉二字不能够全部包括,因此,就采用音译,然后再加以注解。
‘佛’这一个字,有体、有用。
从它的本体上说是‘智慧’,从它的作用上来讲是‘觉悟’。

  
  就体上讲,智有三种:
  
  第一、‘一切智’:用现代哲学的名词来讲,就是正确的了解宇宙的本体;这样的智慧,在佛法里称为‘一切智’。

  
  第二、‘道种智’:种是指种种繁多的现象,宇宙之间的现象,种类无量无边,这许许多多的现象,怎么产生的?从那里来的?现象、过程如何?后来结果如何?能够正确明了宇宙万象的智慧,叫做‘道种智’。

  
  第三、‘一切种智’:就是对于宇宙人生的真相,究竟圆满的明了,没有一丝毫的迷惑,也没有一丝毫的差误,这样的智慧,叫做‘一切种智’。

  
  释迦牟尼佛,具足这三种智。
由这个智慧起作用,当然,对于整个宇宙人生的真相,得到完全正确的了解。
智慧起用就是大觉。
佛在经上给我们说‘觉’也有三类:第一、是自己觉悟了。
第二、是能够帮助别人觉悟,这叫做觉他。
第三、是圆满的觉悟。
小乘阿罗汉、辟支佛,这些人自己觉悟。
他们自觉之后,还没有发心,主动的去帮助别人觉悟;经典里常常说这是小乘人。
大乘菩萨自觉之后,能够主动的去帮助一切希望觉悟的人。
‘希望觉悟’,就是机缘成熟,菩萨一定会主动的帮助他,使他从自觉到究竟圆满的觉悟。
这‘究竟圆满’正如同其他宗教里面赞美‘全知全能’的主——上帝——一样,在佛教称之为‘佛陀’。
佛告诉我们,这样圆满的智慧德能,‘觉’就是它的德能,它的作用,一切众生本来具足。
圆觉经中讲得很清楚,‘一切众生本来成佛’;这也是华严经上说的‘一切众生皆有如来智慧德相’。
换句话说,众生与佛都是平等的,没有差别。
现在我们把智慧德能都失掉了!怎么失掉的?佛用一句话,把我们的病根说出来了——‘但以妄想、执著而不能证得’。
这就是我们的病根之所在。
我们从佛境界落到今天这个地步,就是受妄想、执著之害;每天还在继续不断的搞生死轮回,也是妄想、执著;生活过得这么苦,还是妄想、执著。
妄想、执著的确是一切迷惑、灾难的病根啊!妄想、执著去掉一分,我们就得一分自在,就恢复一分的智觉;要把妄想、执著断得干干净净,我们的佛性就重新又恢复了,恢复到本来佛了,这个事实真相佛在大经里面明白的告诉了我们。

  
  大智大觉的物件,就是无尽时空里面所包含的一切万事万物。
这个‘万’不是数字,只是形容极多——无量的无量。
佛经上常说,人身上一根汗毛,或说微尘,这是讲小的。
‘正报’小的毛端,‘依报’小的微尘;大的可到虚空法界,这一切事物就是我们智觉的物件,佛用一个代名词代表这些万事万物,这个代名词就叫做‘法’。
所以‘佛法’这两个字连起来,就是无尽的智慧、觉悟,觉了宇宙人生一切万事万法。
中国人常讲‘佛法无边’,确实是无量无边。
所觉的物件没有边际,能觉的智慧也没有边际。
这无量无边的智觉,诸位要记住,是自己的本能。

  
  不过这里面还有一件事情是我们很不容易体会的,那就是佛跟我们讲:‘我们本能的智觉与智觉的物件(宇宙人生万事万物),是一不是二。
’这个我们很不容易理解。
实在说,如果我们很冷静的去思惟、观察:假如佛所说的这句话真的能成立——这个智觉是究竟圆满的——,那这句话就可以相信,我们便应该相信;如果说‘能知’跟‘所知’是对立的,这个智与觉就很难讲到圆满;换句话说,那是有限的,不是究竟圆满的。
但是佛告诉我们,‘能知、能觉’与‘所知、所觉’是一不是二。
这是佛法里面常讲的‘一真法界’,也就是华严最真实、最圆满、最高的境界。
净土宗讲的西方极乐世界都是属于一真法界。
以上,我们明了‘佛法’这个名词的含意,对于什么叫‘佛法’,会有一个粗浅的认识。

  
  民国初年有一位欧阳竟无先生,是当代的大佛学家,他在南京创立支那内学院,培养了不少的佛教人材,有出家的,有在家的。
这一位大师,于民国十二年,在第四中山大学(现称南京师范大学)发表了一次讲演,讲题是:‘佛法非宗教,非哲学,而为今时所必需。
’当时在中国引起相当的震撼。
他举了很多例子为佛法正名。
这篇讲演由王恩洋居士整理印成小册,台湾也有流通,诸位仔细看看,他的观点是非常正确的。

  
  二、什么是佛教?
  
  佛教究竟是什么呢?学佛的人不能不知道。
‘佛教’是佛陀的教育,是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。
教育内涵包括了无尽无边的事理,比现代大学里面的课程内容还要多。
时间上,它讲过去、现在、未来;空间上,它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。
所以它是教学、是教育,不是宗教;它是智慧、觉悟宇宙人生的教育。
中国孔子的教育,是讲一世(一生)——从生到死的教育。
佛法是三世的教育,讲过去、现在、未来。

  
  佛教真的是教育吗?如果我们仔细观察,这个疑问就会消除。
在日常生活中,只有教学才有师生的称呼,我们称释迦牟尼佛为根本的老师(本师),就是表示这个教育是他老人家创始的,他是第一位创办人。
我们自称为‘弟子’,弟子是中国古时候学生的自称。
由这些称呼,我们知道我们跟佛的关系是师生关系。
就宗教而言,上帝与信徒不是师生关系。
佛门则是清清楚楚说明,佛与我们是师生关系;我们与菩萨是同学的关系——菩萨是佛早期的学生,我们是佛现在的学生。
我们与菩萨是前后期同学,菩萨是我们的学长,这事要弄清楚啊。
在日常生活中我们称呼出家人为‘和尚’,其实在一个寺院里只有一位和尚。
‘和尚’是印度话,翻作‘亲教师’。
就是亲自教导我的老师,就像现在学校里的指导教授,他是直接指导我的,关系非常亲近、密切。
他若是不直接指导我,就称他为‘法师’,这如同学校里的老师很多,但他没有上过我的课,没有指导过我。
‘和尚’与‘法师’的差别就在这里。
代表和尚教学的老师称作‘阿阇黎’。
阿阇黎的言行,可以做我们的榜样,可以做我们的模范,我们可以跟他学习。
这些称呼在教育里才有,宗教里面没有这种称呼。
由此可以证明佛教是教育不是宗教。

  
  再从佛教道场的组织(中国佛教寺院)来看,寺院是佛教教学与佛教艺术相结合的一个教育机构,就像现在的学校与博物馆结合在一起。
这种形式,就是现代所讲的艺术教学。
现代人处处讲艺术,佛教在二、三千年前就实行艺术教学了。
从寺院的组织也能看出它与现代的学校大致相同。
‘和尚’相当于学校校长,是主持教学政策的人,课程是他制定的,教师是他聘请的,这是和尚的职责。
和尚下面有三位帮助他的人,佛家称为纲领执事,分掌三个部门:掌管教务的称‘首座’;掌管训导的称‘维那’;掌管总务的称‘监院’。
名称与学校不相同,实际上他们管的事务跟现代学校里面的教务、训导、总务没有两样,可知寺院机构的组织确实是一所学校,是一所非常完整的学校。
中国过去称之为‘丛林’,‘丛林’就是佛教大学。
我们从佛教的起源,一直到中国佛教的建立,可见它的确是一个教学的体系,这事实我们必须要认识清楚,然后才知道我们到底在学什么!
  
  三、现代的变体佛教
  
  目前这个世界上,佛教至少有四种不同的形式,同时出现在世间,所以把我们搞迷糊了。

  
  第一、是刚才讲的‘传统的佛教’,就是‘佛陀教育’。
释迦牟尼佛原本就是这个样子。
但是传统的佛教教育现在很少见了,其他的佛教,多少也都是变了质的。

  
  第二、是‘宗教的佛教’。
佛教本来不是宗教,现在变成宗教了。
今天我们听人家说佛教是宗教,我们也没有办法否认!为什么呢?摆在外面的形式确确实实是宗教。
不像从前的寺院丛林,每天上课八小时。
现在你们看那个寺院上八个小时的课?古时候中国寺院每天上课八小时,修行八小时。
修行有两种方式,一种是坐禅,一种就是念佛。
所以修行人每天用功十六个小时,解行相应。
上课是听讲、研究讨论,是理论上的;然后修清净心,修觉、正、净。
每天有十六个小时在用功,妄念当然少了,所以成就很快。
现在我们所见的佛教道场只是每天供供佛,修一点福报而已,佛教确实变成宗教了。

  
  第三、是‘佛学’。
佛教变成学术,变成哲学了。
现在有些大学开‘佛经哲学’这一门课,把佛的教法当作哲学研究。
为什么把佛教当作哲学来研究也错了呢?诸位想想,佛教教育是一个完整的大学,所有的科系统统都包括了,现在只认定它是哲学部门,把它缩成这么一点点,所以这也错了。
欧阳先生讲得很好,佛教不是哲学,也不是宗教,佛法就是佛法,佛法是为一切众生所必需。
为什么?它真正能帮助我们解决所有的问题,从现前的生活问题,到将来的生死大事,没有一样解决不了的。
可见得佛教的教学内涵是非常精深广大,认作学术也是变质。

  
  第四、是‘邪门外道的佛教’。
这是最近三四十年才出现的,那是非常的不幸。
诸位要知道,宗教的佛教是劝善的,劝人做一个好人;学术的佛教追求真理、研究知识,对社会没有多大的伤害;若是变成邪教,变成外道,利用人性的弱点,拿著佛法作招牌,欺骗众生、伤害众生、扰乱社会、危害大众的安全,那是变质变得太不像话了,变得太过分了。
这些邪门外道也有一些言词、一些行为,很能吸引人、诱惑人。
一旦涉入,等到事败,知道吃亏上当,后悔就来不及了。

  
  诸位同修,目前佛教在社会上有这四种,我们要把眼睛睁大,要看清楚、想明白,我们究竟要学那一种佛法,对于我们才真正有利益。

  
  四、佛陀教育的目标
  
  (一)佛教的学位制度
  
  佛教既然是教育,它的教育目的是什么?佛在许多的经论中,常常讲到‘阿耨多罗三藐三菩提’,这是梵文音译,尊重所以不翻;这是佛教教学的总目标,翻成中文是‘无上正等正觉’。
可以将它分为三个阶段说明:第一、是‘正觉’。
第二、是‘正等正觉’。
第三、是‘无上正等正觉’。

  
  世尊告诉我们,世间人对于宇宙人生也有觉悟,只是觉悟不圆满。
像科学家、哲学家、宗教家,对于世间事理他确实知道不少,但是不能算‘正觉’。
为什么不称他为正觉呢?因为他虽觉悟,但是他的烦恼没有断,他还有贪、嗔、疑、慢,还有是非、人我。
换句话说,他还是凡夫,不是圣人,所以不能称为正觉。
如果是贪、嗔、疑、慢,人我、是非、烦恼,都断尽了,没有烦恼了,佛就承认这个人是‘正觉’,他得到了‘正觉’的学位;佛教里面称他为‘阿罗汉’,这是最低的一个学位。
阿罗汉以上的学位称为‘正等正觉’,‘等’是等于佛,但还没有成佛。
‘等’是指他用的心跟佛用的心是一样的。
由此可知,阿罗汉用的心跟佛不一样,阿罗汉用的心跟我们是一样的,差的是我们有烦恼,他没有烦恼,这个心在佛法里面叫‘识心’,就是假的心,不是真心。
我们用的心都是假的,都是妄心。
所以人与人之间往来,不要太认真,今天别人对你好,要知道是假的,不是真的。
面对虚情假意,不可以当真;当真,你就生烦恼了。
再看世间人今天说爱,明天就离婚了,这成什么话呢?可见这不是真的!菩萨用心是真的,真心是永远不变的。
佛用真心,菩萨也用真心;佛用的是‘圆满的真心’,菩萨是‘分证的真心’。
佛在经上用月亮来做比喻,十五的满月比喻佛的心。
菩萨的心呢?像初三、初四的月牙。
你看月牙上的月光,那个光是真的?还是假的?真的!一点也不假,只是不圆满而已!所以说初三、初四,一直到十四,都是菩萨心,他是真心,但没有圆满,我们称为‘正等正觉’。
阿罗汉与辟支佛用的心,好像是水里的月亮,镜子里的月亮,叫镜花水月,都不是真的。
从用心上看,菩萨的心跟佛的心很相似、很接近,是真的,不是假的;所以纵然是初住菩萨,刚刚破一品无明,证一分法身,他用的心就是真心,绝对没有虚妄,这叫‘正等正觉’。
修学得到正等正觉,这个学位称为‘菩萨’。
阿罗汉好比是学士,菩萨好比是硕士,佛好比是博士。
所以‘佛’是通称,不是释迦牟尼佛一个人独称;任何人智慧达到究竟圆满,就是真心圆证,就称之为佛。
佛所证得的是‘无上正等正觉’。
所以佛、菩萨、阿罗汉是佛教学位的名称,他们都是人,不是神仙,诸位千万不要把他们神格化了!总之,佛是觉了宇宙人生的真相,拥有究竟圆满的智慧,这也是佛教教学的目标。
所以佛法是智慧的教育、智慧的教学。

  
  (二)佛教的教学目标
  
  佛教教学的方针是彻底破除‘迷信’。
佛门常讲:‘破迷开悟,离苦得乐。
’迷是什么呢?对自己、对生活环境的真相不了解。
因为不了解真相,往往就看错了,也想错了;看错、想错,也就做错。
做错的结果就是苦啊!如果一个人对于宇宙人生的真相能够真正理解,没想错、没看错、没做错,所得的结果一定是快乐。
所以‘破迷开悟’,是从因上说;‘离苦得乐’,是从果上说。
为达到这个目的,佛教教学的方针是‘破除迷信,启发真正的智慧’,让我们有能力在现实环境里辨别:真、妄、邪、正、是、非,乃至于善、恶、利、害。
然后再帮助一切众生建立理智、大觉、奋发、进取、乐观、向上的慈悲济世的宇宙人生观。
可见佛教既不消极,也不落伍,是能给我们真实利益的。
无量寿经上讲:佛教是圆满的帮助我们解决众生一切苦难的问题,让我们每个人在这一生中得到幸福快乐、家庭美满、社会和谐、国家富强、世界大同。
这就是佛教在我们世间的目标,至于往后的目标——断烦恼、出三界——,殊胜的利益,就更不可思议了。
所以大家要认清楚,佛法是教学,是真的能让我们得到真、善、美、慧,永恒真实幸福的教育成果。

  
  五、佛陀教育之入门——地藏经
  
  (一)大圆满
  
  佛家的教学目的、方针我们知道了。
再要说明的就是佛一生中所说的法。
佛说什么法?就是给我们讲解宇宙人生的真相。
后来学生把它纪录下来,就是现在的经典;经典就是佛教的教科书。
大乘佛法启蒙的经典就是地藏经——初学入门一年级的教科书。
这层真实义在地藏经上给我们讲得很清楚、很明白,但是它不是用言语说的,它用放光来表示。
世尊在这个法会上,一开始就大放光明——放无量的光明。
经文上记载有:大圆满光明云、大慈悲光明云、大智慧光明云、大般若光明云、大三昧光明云…,一直到大赞叹光明云。
这十句是表法的,不是只有十种,而是代表无量无边。
因为中国人一般认为从一到十,十是一个圆满的数位,这和无量寿经里讲‘无量’的意思,完全相同;无量寿经上讲的‘无量’,就是地藏经上讲的‘圆满’。
圆满讲了十个,那么无量呢?只讲一个‘寿’。
诸位要晓得,不单单是无量寿啊,是一切都无量!一切无量中寿命是第一!诸位试想:你有无量的田园、无量的金银财宝,如果没有寿命,谁去享受呢?所以净宗用一个字——寿——来代表一切无量,而地藏经里就用十种光明云来代表。
一即是多,多即是一,无尽的宇宙人生都给我们说明了。

  
  佛到底依据什么给我们讲经说法?给我们说明宇宙人生的真相?第一就是‘大圆满光明云’。
密宗讲的‘大圆满’就是显宗讲的‘真如自性’;真如自性就是大圆满。
真心、第一义谛,都是显示大圆满的意思;下面接著举出九种都是说明‘大圆满’。
给你讲‘慈悲’,慈悲是圆满的。
给你讲‘智慧’,智慧是圆满的。
样样圆满、事事圆满,没有一件事情不圆满,这才叫大圆满。
大圆满就是我们自己的真如本性。
佛是从这个地方给我们说出无量无边的经典,告诉我们宇宙人生的真相。
所说的一切全是我们自己本来具足的,都是自己本有的。
因此,世尊四十九年所说,没有说到别人,全说我们自己。
所以这个教育跟一般教育的确不一样,是与我们自己切身相关的。
总而言之,释迦牟尼佛为一切众生,说什么法呢?一言以蔽之,就是为我们说大圆满法。

  
  世间人每天辛苦、努力的工作,为的是什么?什么力量在推动,使他们勤苦工作,早出晚归?我想大家都能够答出,是‘名、利’。
‘利’比‘名’还重,假如今天一点好处都没有,一分钱都得不到,他肯不肯去做工呢?自然就懈怠了,提不起劲,不肯工作了。
所以,社会运作的动力根源就是‘利’,其次就是‘名’。
佛菩萨既不爱名,也不要利,他在十法界比我们还要辛苦,比我们还努力,在那里认真教学,这是什么力量在推动呢?这个力量就是第二句讲的,‘大慈悲光明云’。
诸位想一想,做母亲的对于她的孩子——特别是婴儿——照顾得无微不至,她为的是什么呢?她是为名?还是为利?她什么都不是,那是出自于内心的爱护,这个爱心就叫‘慈悲心’。
佛对于一切众生,大慈大悲,这种慈爱是平等的、是没有什么条件的,这是一个无比强大的力量永恒的在推动著诸佛菩萨,无有止境的在十方世界教化无量无边的众生。
所以在‘大圆满光明云’之后就说出‘大慈悲光明云’。
我们学佛的人,自己修行,也劝导别人修行,这就是弘法利生。
将佛法介绍给别人,推荐给别人,这是什么力量?也是慈悲的动力,这才是真正的佛法。
假如是为‘名’去讲经,打自己的知名度;或为‘利’——讲一部经要收多少钱,那就大错特错,完全不是佛法,根本与佛法的精神完全相违背。
佛法自行、化他没有任何条件;佛法流通,亦复如是。
再看现代印的经书,往往印上‘版权所有,翻印必究’。
这是生意买卖,不是利生流通。
人家送我佛书,我看看版权页,如果有这八个字,我就不看了。
问我为什么不看?真善知识,为利益众生,必定不要版权,欢迎翻印;心量大,报恩慈济心切,心行相应的,其言语文字才可做后学参考。
心量窄小的,名利没放下的人,怎么能写出好东西!怎么能说出大圆满!那何必浪费时间、浪费精力!
  
  慈悲要建立在理性的基础上,不能够感情用事。
感情用事是迷、是错误的。
所以佛门里常说:‘慈悲为本,方便为门。
’这是佛教化众生的两大原则。
后来佛家又说:‘慈悲多祸害,方便出下流。
’这与正说恰好相反。
原因在那里?如果失掉理性,感情用事,那慈悲就是祸害,方便就下流了。
因此接著就讲‘智慧大圆满’,大圆满的智慧流出大圆满的慈悲。
智慧就是方便法,用种种不同的方法手段,加上大慈大悲的力量在推动,这样才能够帮助无尽的众生破迷开悟、离苦得乐。
第四句讲‘大般若光明云’——圆满的般若。
‘般若’跟‘智慧’的差别在那里?大般若经上讲得很明白:‘般若无知,无所不知。
’‘无知’是‘般若’;‘无所不知’是‘智慧’。
换句话说,一个是‘体’,一个是‘用’。
或者我们从另一个角度来观察这两个名词,我们的理解就能更清晰一些。
能够说明宇宙现象的这种智慧,叫做‘智慧’;能够断烦恼、破无明的智慧,叫做‘般若’。
般若智慧能断无明烦恼,称为‘根本智’。
能够解释宇宙万有现象,称为‘后得智’。
诸位要知道:‘后得智’是从‘根本智’里生起来的。
如果自己对于整个宇宙的大圆满,你不能彻底证得,怎么能说得出来呢。
修行人证得的是般若波罗蜜。
像中国的禅宗不是单讲六度里的第五度——禅定波罗蜜,而是讲‘般若波罗蜜’。
你看六祖惠能大师,在坛经中就叫大家总念‘摩诃般若波罗蜜多’,可见禅宗修的是般若,不只是禅定。

  
  般若、智慧;一个是讲智慧之体,一个是讲智慧之作用。
一个是‘无知’,一个是‘无所不知’。
诸位一定要知道,只有无知的般若才能够断烦恼、破无明。
无明、烦恼破尽了,就证得自性的大圆满,恢复自性本有的能力,它起作用就是无所不知、无所不能;智慧、般若的光明云,它含有这么深的意义。
这两种智慧(智慧跟般若),都是前面教学目的所说的‘无上正等正觉’,也就是‘究竟圆满的智慧’。

  
  智慧是从那里来的呢?是我们的本能,自性本具的、本有的。
现在没有了,到那里去了呢?佛跟我们说是我们自己迷失了,不是真的失掉,只要觉悟,智慧就恢复了。
那么要用什么方法帮助我们破迷,恢复我们本性本具的圆满智慧?佛教给我们一个方法——禅定,在地藏经上称为‘大三昧光明云’。
‘三昧’是梵语,翻作‘正受’,就是禅定的意思。

  
  佛法讲修行(修是修正,行是行为),就是把自己错误的行为修正。
行为,实在太多了,那能说得尽呢!所以佛法,把无量的行为归纳为三大类:一、是身体所造作的身业行为。
二、是言语所造作的口业行为。
三、是起心动念,意业行为。
行为无论有多少,总不出这三个范围,所以叫‘三业行为’。
思想错误了、见解错误了、说话错了、动作做错了,这叫错误的行为;把一切错误修正过来,才是修行。
三业行为的修正,是要以心为主,禅宗讲:‘修行要从根本修。
’什么是根本呢?‘心’是根本,起心动念是根本。
心正,我们的言行一定正;心不正,就是想学也学不像,很容易被人看破,所以要从心地修起。
三昧就是‘心定’。
佛法讲行门是无量无边,有八万四千法门(法是方法,门是门道),这许多方法、门道都是修定。
千万不要以为只有禅宗才修定,其实那个宗派不修定?只是不叫禅定就是了。
净土宗‘一心不乱’就是禅定;教下修‘止观’,止观就是禅;密宗里面‘三密相应’,相应就是禅。
由此可知,佛教宗派、法门里用的名称虽然不一样,实际上所说的是同一件事。
所以说‘法门平等、殊途同归、并无高下’,那一种方法我用得很习惯、用得很自在、很顺利,我就用那个方法。
佛法修学最要紧的,就是‘一门深入’,不要搞很多法门,法门多就会产生迷惑,反而不容易成就,这是非常非常重要的观念。
‘三昧’是佛家修学的枢纽。
戒、定、慧三学,因戒得定,因定开慧。
所以般若智慧是从禅定中生出来的,这是自性本定,称为‘大三昧光明云’。

  
  十种光明云,前面一半是讲原理,后面一半是讲原则。
原理就是佛说法根据的原理,我们说出来了,后面讲原则。
第一、是‘大吉祥光明云’。
吉祥是什么意思?凡是我们本分应该得到的,我获得了,这是‘吉祥’;我不该得的,我得到了,那就不吉祥了。
这是吉祥的一般定义。
它在此地含意是非常之深。
尽虚空遍法界,无论是理论,无论是现象,都是我们应该知道的;一切万事万物的受用,也是我们应该要得到的,这称为‘大吉祥’。
例如:念佛一心想生到西方极乐世界,西方极乐世界的依、正庄严,是你应该享受的。
你要是生到华藏世界,毗卢遮那佛的依、正庄严,也是你应当享受的。
这是吉祥的本意。
在这个地方佛应机说法,这就是最吉祥。
佛说法,第一绝对不违背真理,也就是宇宙人生的真相决定不能违背。
第二还要适合众生的程度。
假如不合程度,程度浅的,讲得太深,他听不懂,这是枉然,这就不吉祥了。
如果程度深的,讲得太浅,他听起来没味道,也不吉祥了。
所以‘契机契理’的说法,是最吉祥的。
佛没有白说,我们没有白听,真正得到真实利益,这是最吉祥,这是大吉祥,是圆满的吉祥。

  
  其次讲到‘福德’,大吉祥是要契机契理,要适合众生的根机。
我们现前大众,念念不忘的,心心追求的,大概就是财富、智慧、健康、长寿,这些都是我们眼前希望得到的,这是福德。
如果佛不把这些东西给我们,而要我们学佛,我们就会掉头而去。
为什么呢?眼前想的都得不到,说来生来世得大福报,这太渺茫了!什么时候能享受到啊!所以眼前的福利,必定要能得到,我们自会相信将来有更大的福报,这才讲得通啊!好像开花、结果一样,现在花开得美好,我们才会相信将来果实一定结得好;若是现在花都不开,说将来会结好果实,我们当然不能相信啊。
所以吉祥之后,一定是大福德。
大福德怎样才能够得到?‘福德’是果报,果之前一定要修因;修什么因,得什么果报。

  
  佛教讲‘功德’。
功德跟福德不一样,功德才是真实的。
你看诸佛成佛之后,他还用一百劫的时间专门去修福。
为什么?因为没有福报不能度众生。
一个人会说法,大家看他没有福,就不会相信他;他要是说这大福德是我修行得来的,别人见到很羡慕,自然就跟他学了。
所以有智慧还要有福德才能度众生。
所谓‘因戒得定,因定开慧’,戒、定、慧三学是属于功德。
这是佛法真正要教给我们的——修福、修慧,福慧双修。

  
  修行一定要有方法,方法里面最重要的就是要有一个标准——我们要依靠一个标准——这个标准就是‘大归依’。
大归依不是平常讲的归依佛、法、僧三宝;大归依是归依大圆满的自性,是圆满的自性三宝。
最后是‘赞叹’,赞叹实在讲就是教化众生。
赞叹自性圆满的功德,赞叹自性无量的功德。
佛教教我们什么?就是教我们要证得圆满的自性。
禅宗常说:父母未生前本来面目。
‘本来面目’就是大圆满的自性。
佛法所教,佛法所学,皆以此为目标,以此为方向。

  
  以上所说的,是依据地藏菩萨本愿经,经文开端世尊放光,光中包含无量无边的意趣,这里略说十种(十是代表圆满的意思)。
这一段经文,一般很容易含糊笼统念过,不晓得这里面的密意。
不仅是地藏经依此而说,佛所说无量无尽的经论,没有一部不是从‘大圆满’流露而宣说出来。
所以前五句是大圆满的自性,后五句是自性的起用,也就是大圆满的作用。
这是佛陀教学的依据。
像这样的经文,在大乘经典里,佛时常说,有时候用言语说;有时候用放光来表示。
我们不可以不知道。
知道这些,读经就会很有味道了。

  
  (二)乘圆满法
  
  大乘佛法的修学次第,是以四大菩萨作代表:第一位是九华山的‘地藏菩萨’,第二位是普陀山的‘观音菩萨’,第三位是五台山的‘文殊菩萨’,第四位是峨嵋山的‘普贤菩萨’。
用四大菩萨来代表整个的佛法。

  
  ‘地’是大地,大地生长五谷、杂粮养活我们,我们离开大地就不能生存。
地下的资源宝藏,使我们的生活得到满足。
所以佛就用‘大地’比喻我们的‘心地’。
我们的心地,是真正的大圆满,本来具足无量的慈悲、无量的智慧、无量的般若,乃至无量的吉祥、无量的福德。
因此,佛所说一切经论,没有一样不是无量的。
不但一切经皆是大圆满,甚至于每一部经,字字都是大圆满。
诸位什么时候能看出这个,那才知道其味无穷啊!‘地藏经’主要是给我们讲,入佛门最初的修学方法,就是‘孝亲尊师’。
佛陀教育是‘师道’,‘师道’建立在‘孝道’的基础上。
不孝父母怎么会尊重师长?不尊重师长,不肯听老师的话,老师再有学问,再有能力,也没有办法传授给他。
所以‘尊师重道’,才能成就学业。
地藏菩萨本愿经是佛门的孝经。
‘孝道’就是‘大圆满’的大根大本,一切圆满从这里开始。
再将‘大圆满’扩展提升——我们孝亲尊师,将孝敬发扬光大,孝敬一切众生,没有分别、没有执著、一切平等,孝敬虚空法界一切众生,这就是‘观音’法门了。
所以观音是地藏的发扬光大,没有地藏那来的观音!好像盖楼房一样,没有第一层楼那有第二层;观音是地藏的发扬光大,称为大慈大悲。
‘孝、慈’不能感情用事,一定要依止在理智的基础上,才能得到真实的受用,得到正面的好处。
所以第三位菩萨,就是‘文殊菩萨’,代表‘智慧’。
‘普贤菩萨’代表‘实践’——将孝、敬、慈悲、智慧应用在日常生活中。
我们从早到晚,对人、对事、对物,能够从心所欲都不违背这个原则,就是普贤菩萨。
谁是普贤?人人都是普贤,普贤法门是圆满的法门。
所以华严经说:不修普贤行,就不能圆成佛道。
为什么呢?普贤是心心大圆满、愿愿大圆满、行行大圆满。
如果这当中没有真实的智慧,普贤菩萨的大愿就不能圆满。
四大菩萨表现此义,代表大乘圆满的佛法。
所以要从地藏学孝敬,进而学习观音的大慈、文殊的大智、普贤的大愿大行。

  
  六、佛法修学五大科目
  
  (一)三福
  
  佛说法是非常活泼的,是因人施教没有定法的。
佛的教法,无论他怎么说法,都离不开大圆满。
换句话说,全是从自性中流露出来的,因此,法门是真正的平等。
就如同华严经上讲的主伴圆融——一个为主,其他一切都是伴。
如果我们以本师释迦牟尼佛为主,一切诸佛就是伴;以毗卢遮那佛为主,释迦牟尼佛就是伴;以阿弥陀佛为主,毗卢遮那佛也是伴。
任何一尊佛都可以做主,也可以做伴,主伴圆融。
佛如是,菩萨也不例外。
假如我们学佛,以观世音菩萨为本尊,诸佛都是伴;以地藏菩萨为本尊,观音菩萨就是伴。
佛的经典也是如此。
我们以无量寿经为主,一切经都是伴;以金刚经为主,无量寿经是伴,华严、法华都是伴。
这才看到它真正平等,真正的自在无碍,然后我们才能谈教学的纲领。
在佛门中,无论修学那一个法门,都是赞叹这个法门是第一。
说这个法门第一并不显示其他法门就是第二,这点,诸位一定要弄清楚,才不致于犯过失。
犯什么过失呢?——自赞毁他。
这就犯了大戒,是错误的。
在修学纲领上,像观无量寿佛经的缘起中说,韦提希夫人家庭遭了很大的变故,对于人间疾苦,才真正体会到,这才要求释迦牟尼佛说:‘这个世界太苦了,实在没意思,有没有更好的生活环境、更清凉的世界、没有造恶的世界,我希望往生到那里。
’释迦牟尼佛非常慈悲,就把十方诸佛的世界,以神力变现在她面前,让她自己去观察、选择。
她实在也不负释迦牟尼佛的期望,她选中了西方极乐世界,要求释迦牟尼佛教给她往生西方极乐世界的方法。
佛在没有说明方法之前,教她先修三种净业,并且告诉她,这三种净业是‘三世诸佛净业正因’。
这一句话非常重要,使我们明了三世一切诸佛(过去佛、现在佛、未来佛)修行证果,都要依此三福为基础。
这好像我们盖楼房一样,无论盖多高、盖什么样式,地基都是一样的。
‘净业三福’就是佛法共同的基础,一定要从这个基础上建立,才能成就一切佛法。
这是非常非常重要的。

  
  1.人天福
  
  净业三福,第一:‘孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。
’第二:‘受持三归,具足众戒,不犯威仪。
’第三:‘发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。
’共十一句。
我们在经中看到,佛常叫著「善男子、善女人’。
什么叫‘善’?‘善’的标准是什么?就是要具足这三种净业。
十一句都做到了,才是大乘经上所称的善男子、善女人,可见其标准很高。
如果是小乘经,那只具备前两条就够了。
如果是人道、天道里面的善男子、善女人,只需具足前面一条就够了。
今天我们讲‘地藏经’是大乘佛法,‘无量寿经’也是大乘佛法,所称的善男子、善女人,三福十一句都要做到啊!若有一句做不到,就不能称为善男子、善女人。
我们读经,想想自己是善男子、善女人吗?
  
  佛说法,无论是讲基本的修学方法,还是讲宇宙人生的真理,字字句句都与大圆满相应。
也就是说都从真如本性里面流出来的,法法皆是大圆满。
这三福十一句,也是字字圆满。
我们看第一句:‘孝养父母’。
这个‘孝’字是会意字,我们要体会这个字的意义。
它上面是‘老’,下面是‘子’,这就是告诉我们,上一代跟下一代是一体,是一不是二。
西方人父、子是二,不是一,所以有代沟,这不是孝道;‘孝’是没有代沟的。
过去还有过去,未来还有未来。
过去无始,未来无终,无始无终本是一体。
就是我们佛法里面讲的,‘竖穷三际,横遍十方’。
换句话说,整个宇宙就是一个‘孝’字;尽虚空遍法界,就是一个‘孝’字。
但是,什么人能够把孝道做得圆圆满满的呢?只有诸佛如来。
如果不成佛,孝字怎么做也做不到大圆满。
‘孝养’孝指理性,养指行德;不但是奉养父母之身,须知养父母之心,养父母之志。
戒经说:‘一切男子是我父,一切女人是我母。
’这是把孝顺父母的心发扬光大,尽虚空遍法界,就是一个‘孝道’。
所以大乘佛法是建立在孝道的基础上。
佛法是师道,是以孝道为基础,没有孝道就谈不上师道了。
一个人如果是不孝敬父母,而会恭敬老师,这在理上是讲不过去的;这种情形必然别有企图——存心巴结老师,必是不怀好意。
孝顺父母又尊重老师,才是理所当然,人人应该如此。
明白这个事实真相,才知道佛菩萨、中国古圣先贤教导我们的就是‘孝道’。
‘地藏菩萨本愿经’,是佛门的孝经,唯有‘孝敬’才能开发我们自性无尽的宝藏。
‘孝敬’是性德,唯有性德才能开发自性。
因此在这三种净业里,它排在第一句,是根本的根基,是非常的重要。
中国人敬祖先,祖先去我们很远很远,几百年、几千年、几万年,我们逢年过节还要纪念他。
为什么要纪念呢?诸位要明白其中的道理,就晓得纪念的意义了。
因为他跟我们是一体的、没有分隔的,一心真诚的纪念,就是自性的一念相应。
我们连远祖都念念不忘,眼前的父母那有不孝顺的道理呢。
远祖都还念念不忘的人,一定会孝顺父母。
孝顺父母的人就会尊敬师长,这是性德之大用。
假如有人不尊敬师长、不听老师话、不好好的学,父母就操心了,那就是不孝。
再者兄弟要和睦,若不和睦,使父母忧虑,也是不孝。
工作认真负责的人,一定奉公守法,不使父母担忧,不让父母牵挂,这也是孝顺。
所以孝道确实是性德的究竟圆满,佛教导我们从这个地方学起。
尊敬老师,佛是我们最早的老师,三千年前创始的老师,我们连这位老师都尊敬,都念念不忘,眼前的老师那有不尊敬的道理呢。
同样的道理,我们供奉佛像,不是把他当作神明来看待,而是把他看作本师遗像;是返本报始,是报恩的意思。
这就是为什么佛弟子要供佛像、要供祖先。
它有非常深远、广博的教育意义在其中。
让我们看到祖宗的神位,看到佛菩萨形像,就想到孝敬——孝亲尊师。

  
  佛法在地藏经上大圆满之后,接著就讲‘慈悲’,三福孝亲尊师之后接著是‘慈悲’。
从这里我们就晓得,‘慈悲’是性德,是非常重要的一门科目。
孝敬扩大就是慈悲。
慈悲,第一就是不杀,用意很深。
如果不熟读地藏经,要不把地藏经参透,你对于这一句真正的含意就没法理解。
真正参透了才晓得,一切恶业中杀业最重。
为什么呢?一切有生命的众生,没有一个不珍惜自己的生命,没有一个不贪生怕死。
虽然杀生是冤冤相报,但是,当他受果报的时候,他是不会想到我前世杀他,今天我应该被他杀害;前生我吃他的肉,今生我的肉也应该供养他。
如果能这样想,业债偿清那就没事了。
假如他不是这么想,怀恨在心,你杀我,我来生一定还要杀你,这冤冤相报就没完没了,且仇恨必定愈积愈深,这才是真正最可怕的。
所以讲‘慈悲’,慈悲包括的面是无限的深广,佛特别提出这一件事来。
换一句话说,杀生就是不敬老师、不孝父母。
因为老师——佛——教给我们五条根本戒,第一条就是不杀生,我们今天还在杀生,违背老师的教训,就是不敬老师。
不敬老师也就是不孝父母,因为父母希望我们听老师的话,依照老师的教训去奉行。
今天不听老师的话,去杀害众生,不但失去慈悲心,孝敬也都丧失了,这个意义很深很深的,大家要细细去体会。

  
  最后面一句是‘修十善业’,十善业是世间善法的标准。
佛告诉我们,能够修这十种善业,决定不堕三恶道。
上品的十善业能够生天,如果再加上禅定、四无量心——慈、悲、喜、舍,那就生到很高的天界了,如色界天、无色界天。
‘十善’佛将它归纳为三大类:身、口、意。
身业有三:不杀生、不偷盗、不邪淫。
这是对在家同修们说的。
如果是出家,那就改成不淫欲,要把贪爱断得干净。
如果淫心没有断,无论修何法门,工夫善行修得再好,定力再深,也只能生欲界天。
欲界有六层天,愈往上,情欲愈淡。
由此可知,真正修禅,得禅定的人,即使得初禅——世间禅,其定功就能把淫念伏住,决定不起作用;财、色、名、食、睡,这五欲的念头也都不会生起,虽然没有断根,但因禅定的功夫,而伏住这些妄念,不使它生起来。
如此,才有资格生初禅天以上。
晓得这个事实,就知道参禅得定是不容易的。
你去参禅,要认真的想想,财、色、名、食、睡,这五欲还动不动心?如果动心,初禅天就没分。
真正不动心了,禅定才能成就。
所以学禅的人很多,得禅定的人不多。
得小定(未到定)或许有,真正得禅定生色界天的人就不多了。
偷盗是不与取。
譬如说有人投机取巧想漏一点税,‘漏税’是偷盗,是偷国家的,所犯的罪更重了。
偷一个人的,将来只还一个人的债。
偷国家的,这个国家有这么多的老百姓纳税,人人都是债主。
美国有两亿人口,两亿人都是债主!这还得了,还不清哪!所以真正学佛的人,一定是奉公守法,决定不敢投机取巧。
所以说,不犯盗戒、不犯淫戒、不犯杀戒,这叫做身业清净。

  
  口业有四。
口是指言语,有四种善法。
第一、不妄语。
妄语是存心欺骗人,也就是不诚实。
第二、不两舌。
两舌是挑拨是非。
在甲面前说:‘乙说你的不是。
’在乙面前说:‘甲说你不是。
’这是斗乱二头,挑拨是非,无论是有意无意都犯两舌。
我们这个社会,有很多人在无意当中挑拨是非,所以有的时候传话,愈传愈讹,把意思传达错误了。
本来人家没有这个意思,他在传话中,任意添加增减语句,就把人家的原意全都弄颠倒了,这是很大的过失。
小者使两个人失和,大者使两国交战,这种过失很重,决定不能够疏忽。
第三、恶口。
恶口就是说话没有分寸、没有礼貌、很粗鲁,使人听了之后很难受。
第四、绮语。
绮语是花言巧语,说得非常好听,可是用意不善。
像现在社会上许多电影、歌舞、音乐,听起来很好听,看起来也不恶,想想这些在教人什么?都是教人造杀、盗、淫、妄,凡是这一类的都是属于绮语。
口要离这四种恶业,口业就清净了。

  
  第三是意业,就是指起心动念。
所有的念头归纳为三大类:不贪、不嗔、不疑。
‘贪’是贪爱,包括吝啬,所以常讲悭贪。
欲望没有满足,莫不拚命在希求,希望得到满足,这是贪心。
已经得到的,不能放下,不肯施舍帮助别人,这叫吝啬,是谓悭吝,这是修学最大的障碍。
佛教导我们用‘布施’的方法消除悭贪的障碍。
有些老同修,对世法名闻利养、五欲六尘,他不贪了,这是很难得;可是他贪佛法——这也想学,那也想学。
诸位想想,他的贪心没有断。
佛是教我们要断贪心,不是教我们更换贪的物件啊!从前贪世间法,现在贪佛法,‘贪心’还是在,这是错误的,这是绝对不正确的。
所以佛法、世法都不能贪爱,贪爱是一切罪障的根源。
其次嗔恚。
为什么会嗔恚呢?贪不到就生嗔恚。
如果贪得到,就不起嗔恚心了。
嗔恚是很大的烦恼,这‘贪、嗔、疑’称为三毒烦恼。
‘悭贪’是饿鬼的业因。
人死了为什么会变饿鬼?贪心没断。
为什么会堕地狱?嗔恚没断。
为什么会变畜生?愚疑。
什么叫愚疑?就是没有智慧。
世法佛法有真有假、有正有邪、有是有非、有善有恶,他不能辨别,认识不清楚,把假的当作真的,把邪的当作正的,这是‘愚疑’,不论他是有意无意。
这三毒烦恼是明心见性最严重的障碍。
佛法的修学,特别是禅宗祖师大德所提倡的,从根本修。
根本是心,远离贪嗔疑,断灭贪嗔疑,真心自然显露,这就是从根本修。

  
  合此身三、口四、意三,总称十善业。
我们都能够做到孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业,这才能算是世间的善人。
但是这还不符合佛在经典里讲的善男子、善女人,因为那个标准比这个还高,可见最低的标准我们已经不容易做到。
台湾这些年来,政府提倡选拔好人好事,是不是好人呢?有没有具足这些条件呢?如果没有具足这四条就很难说了。
选出来的未必是好人。
好人的标准要守佛法这四条,真的不容易做到,但是这是善的最低标准,不能不认真修学。

  
  2.二乘福
  
  三福第二是二乘福,就是小乘的佛法。
我们知道大乘是以小乘为基础的。
在隋唐的时候,小乘传到了中国,经典翻译得很完整(巴利文经典只比他多出五十部),而且也盛行了一段时间,但是时期很短。
唐朝的末期小乘就衰了。
为什么小乘佛法在中国失传了呢?诸位要知道,从前学佛的人,都有儒家、道家的基础。
中国的儒学与道学(道家不是道教)足以代替小乘。
儒家、道家的思想,确实很接近小乘,因此,在中国儒与道就代替了小乘。
过去学佛的人读过四书、五经,读过老庄这些典籍,所以修学大乘佛法的基础非常稳固,是这么一个原因,使小乘衰落。
今天我们修学大乘佛法,小乘经不学,儒家、道家也不学。
就好像盖大楼而忽略了建筑地基。
甚至连第一层也不要了,就要从第二层盖起,这是空中楼阁——怎么盖都盖不成。
这就是我们这一代,没有见到真正佛法人材出现的原因。

  
  小乘佛法是建立在人天的基础上,就是孝亲、尊师、慈心、修十善业,有这个基础才真正能够入佛门,具足学佛的条件。
入佛门应先拜老师,受三归戒。
三归戒是很隆重、严肃的大事,不是小事。
这是正式拜释迦牟尼佛做老师,愿意一生依照老师的教训来修学,来修行。
正式拜老师,老师就得传授修学的总纲领、指导原则,从此修行有了标准,这个标准就是修正行为最高的指导原则,这叫‘传授三归依’。
三归是:归依佛、归依法、归依僧。
古时候讲三归,大家都懂,不会错解意义。
但是,佛法传到现在,大家一听佛、法、僧,不少人错解三归的意义。
听到‘归依佛’,就想到佛像;归依佛像,这错了。
听到‘归依法’,就想到经典;听到‘归依僧’,就想到出家人,三归的意思完全给弄错了!唐朝时候,禅宗六祖惠能大师惟恐后人对三归误解,所以在坛经讲传授三归,就不是讲归依佛、归依法、归依僧。
他从三归的意义上讲,不用佛、法、僧的字样,而说归依觉、归依正、归依净。
使我们耳目一新,一听就明白其意趣,不至于误会。
然后给我们解释,‘佛’者觉也,佛就是觉悟的意思。
‘法’者正也,法就是正知正见。
‘僧’者净也,六根清净,一尘不染。
所以我们修行的主要依据,是要依自性觉、自性正、自性净,这个叫‘自性三宝’,是我们真正的归依处。
而不是归依某一个人,这一定要认识清楚。
否则的话才入佛门,头一堂课就错了,一错就错到底了,你还能有什么成就呢?所以传授三归时,传授证明的老师,一定要将三归的真正意义解说,这才是真正的传授三归。
我们听了欢喜接受、依教奉行,从那时起,你就是释迦牟尼佛的学生,诸佛如来的学生。
如果真正是佛的学生,经上说有三十六位护法神,日夜保护你。
如果归依错了则是假的,那就得不到诸佛护念,及护法神的保佑了。

  
  先说‘归依佛’。
什么叫归依呢?‘归’是回头,‘依’是依靠。
我们从久远劫以来,在六道里流转轮回,实在是无依无靠,这是非常的可怜。
这是没有遇到真善知识,没有遇到好老师。
今天遇到了好老师,老师教导我们:要从迷惑颠倒回头,依靠自性觉。
自性本来觉,所以归依佛,不是外面的佛,是自性佛。
净宗常说:‘自性弥陀,唯心净土。
’弥陀是自性变现出来的,释迦也是自性变现出来的,十方三世一切诸佛如来,都是自性所现的佛;所以我们归依的是自性佛,就是自性觉。
佛就是觉的意思,从现在起我们要觉而不迷,无论对人、对事、对物,一定要觉悟,绝不能迷惑。
‘觉而不迷’才是真正的归依。
如果你归依佛,还是迷惑颠倒,还是颠三倒四,那你并没有回头,也没有依靠,你那个归依是有名无实,得不到护法神的保佑,得不到感应。
所以一定要认识清楚,归依自性觉。

  
  第二‘归依法’。
‘法’是对于宇宙人生的看法、想法完全与事实真相符合;就是正确的思想,正确的见解。
在佛经里称为‘正知正见’,或是‘佛知佛见’。
这是自性的法宝,不是从外面来的。
佛陀教我们从错误的想法、错误的看法,回过头来,要依自性的正知正见,这个叫‘归依法’。
所以‘法’是自性的知见,不是跟著别人走。
佛之伟大,佛之令人敬佩,就在他没有牵著我们的鼻子走,佛完全叫我们做一个顶天立地、独立自主的人,这是他最值得我们尊敬之处。

  
  ‘僧’是清净的意思——六根清净。
六根是眼、耳、鼻、舌、身、意;接触外境有六尘,色、声、香、味、触、法。
凡夫根尘相接都会被外境污染。
接触到顺自己意思的,就起了贪心,贪就是染污;不顺自己意思的,就起了嗔恚心,被嗔恚染污。
所以诸位要知道,五欲、七情都是染污。
这是心地的染污。
佛告诉我们,自性本来是清净的,没有染污,我们要从一切染污回过头来,依自己的清净心,这才是‘归依僧’。

  
  三归依总结起来说,‘归依佛’就是觉而不迷;‘归依法’就是正而不邪;‘归依僧’就是净而不染。
佛教导我们修正行持的三大要领(三个标准)就是‘觉、正、净’,这是自性三宝。
觉、正、净,每一个人都有、都具足的。
从前把它忘掉了,从今天起要回过头来依靠它。
佛告诉我们,要时时刻刻想到觉、正、净,念念之中想到觉、正、净;要用觉、正、净来修正我们的思想、见解、言行,这叫做三归依,这是真正的归依。

  
  ‘觉、正、净’这三个原则就是三宝。
三宝是一而三,三而一。
你想想一个觉悟的人,他的见解会错误吗?他的心会不清净吗?心不清净,见解不正确,那就没觉悟!同样的,一个正知正见的人,怎么会不觉呢?怎么会不清净呢?因此,这是一而三,三而一。
佛给我们开了三个见性成佛的门,譬如这个佛堂有三个门,你只需从一门进来,一切全都得到了。
因此只要在这三个标准中,采用一个就可以成功,就全部都得到了。
中国大乘宗派里,禅宗选择由‘觉’门进入,要求大彻大悟,明心见性。
教下(禅宗之外,都属于教下),像天台宗、华严宗、三论宗、法相宗,这些选由‘正’门入——依经典的教训来修正见解、思想、言行。
念佛的净土宗和密宗,这两宗都是由‘净’门入——修清净心。
所以一而三,三而一。
这许多宗派,在三个标准当中任选一门,虽然选择不同,功效、成果则完全一样。
没进门的时候不同(觉、正、净不同),进了门之后完全相同。
此时,我们才知道,法门真的是平等,没有高下的差别。
但是‘觉’门定要上根利智,要很聪明的人,心地很清净的人才能学,否则的话这个门是走不进去的。
你看六祖在坛经里说,他所接引的物件是上上乘人,如果不是上上根基,这个觉门是走不通的,修了也不会开悟。
‘正’门,一般根基都可以走,时间较长,要念很多书,就好像上学一样,由小学、中学、大学、研究所,要念好多年,路很长。
‘净’门,净密两宗由此入门,专修清净心。
在这末法时期,这两宗很盛行,实在有他的道理。
‘净门’既不需上根利智,也不需走很长的路(时间)。
这两宗之中,特别是专念阿弥陀佛的净土宗,比密宗摄受还要广泛,成就还要容易,更容易得清净心。
这是我们首先要将自性三宝认识清楚,知道如何选择法门,作为修行的依靠,找到真正的归依处。
否则的话,虽然在佛菩萨形像前面受过形式上的归依,其实从那里回归?依靠什么?都不知道,这就是错误了。

  
  上面所讲的自性三宝,道理也许能够体会到一些;如果在日常生活当中,还是找不到一个依靠,三归仍然是落空。
我们到那里找到真正的依靠呢?就是三归依定要落实在生活里。
要知道佛教每一宗都有它依据的经典与修学的方法。
譬如华严宗所依的三宝,‘佛’是毗卢遮那佛;‘法’,就是‘华严经’;‘僧’,就是文殊、普贤,以及四十一位法身大士菩萨僧——修学的榜样——,我们跟他们学,要学得跟他们一样,这三归依就落实了。
如果是法华宗,它是以本师释迦牟尼佛为主,我们就是依本师释迦牟尼佛,这是‘佛’宝;妙法莲华经是‘法’宝;法华经上所说的菩萨是‘僧’宝,都是我们修学的榜样。
净土宗依靠的佛宝,就是阿弥陀佛,阿弥陀佛就是我们真正的归依处;法宝,是无量寿经和净土五经一论;僧宝是观音、势至、文殊、普贤诸大菩萨。
学观世音菩萨的慈悲,学大势至菩萨的专一。
楞严经大势至菩萨念佛圆通章说,大势至与其同伦等,自从开始归依起,一直到成佛,修的就是一心专念阿弥陀佛。
就这一句佛号,‘不假方便,自得心开’。
‘假’是借其他法门来帮助,修净业者不需要借助于其他法门,从初发心到成佛,就是专念阿弥陀佛。
那要怎样念呢?他的秘诀是:‘都摄六根,净念相继。
’‘净念’,是念佛时,没有怀疑、没有夹杂、这个心是清净的,一定要用清净心来念。
‘相继’,是一句接著一句不间断。
‘不夹杂、不怀疑、不间断’,这是大势至菩萨教给我们念佛的秘诀。
‘净念相继’‘都摄六根’,念佛决定成功。
夏莲居老居士编了一部‘净修捷要’,他说:‘净宗初祖,大势至菩萨。
’我初读时,为之惊觉,从来没有听人这样说过,等理解后,我非常赞叹、非常喜欢!他讲得太正确了。
大势至菩萨是尽虚空遍法界,第一个专修念佛法门的初祖,是法界初祖。
我们再回头来看娑婆世界,娑婆世界释迦牟尼佛示现成佛,第一部讲华严经。
华严会上普贤菩萨十大愿王导归极乐,则华严经里普贤菩萨是娑婆世界的初祖。
无量寿经传到中国,东晋慧远大师在庐山建念佛堂,集合志同道合的莲友一百二十三人,依无量寿经专修念佛法门。
他是中国净宗初祖。
所以我们今天讲净宗初祖,就有三位。
中国初祖,慧远大师;娑婆初祖,普贤菩萨;法界初祖,大势至菩萨。

  
  我到美国弘法,李炳南老师特别嘱咐,应将净宗传到西方国家。
我在达拉斯建立了一个小佛堂,老人为我题匾额‘华严莲社’。
我在台湾讲了十七年华严经,讲堂就用此名称。
这次道场建立,佛堂有二十一尺高,我从大陆请来的西方三圣只有四尺高,供养在佛堂中显得佛堂太高,佛像太小,不能相配,于是常常在想,墙壁上最好能够有大张彩画佛像,画的佛像一定要画美国人的面孔,象征佛法传到美国。
这一次来美国前一天,有人送来一卷佛像给我,我不知道是什么人送的,也不知道是什么人画的,基金会的简丰文居士代我收的。
送来的时候嘱咐:这一卷佛像请带到达拉斯佛堂供养。
我打开来一看,是油画的西方三圣像。
真不可思议!阿弥陀佛是印度人的面相,观音菩萨画的是中国人,大势至菩萨画的是美国人像,真的是感应道交不可思议!大势至菩萨是净宗初祖,初祖到美国,代表净土宗真的传到美国了。
‘净宗学会’于是在美国成立。
‘净宗学会’是夏莲居老居士提倡的,在大陆上没有组成,也没有建立,第一个‘净宗学会’是在达拉斯建的,所以大势至菩萨现美国人像,我欢喜无量!这是净宗的三宝,是我们真实的归依处。
要学阿弥陀佛,要学无量寿经,要学观音、势至。
他们就是我们修行的榜样,修行的标准,这叫真正的归依。
此外,还要说明的就是住持三宝。

  
  ‘住持三宝’就是佛像、经书、出家人。
它虽然不是我们真正的归依处,但是它的作用是象征三宝住世,能提醒我们回头依靠。
因此学佛的人,家里供养佛像,常常见到佛像就提醒自己,归依自性佛——处世待人接物,定要觉而不迷。
如果没有人提醒,就会忘掉,又迷惑颠倒啦!佛像提醒归依的作用很大。
我们供养佛像的功德,他的好处就在此。
经书要天天念,不是念给佛菩萨听的。
我们念无量寿经,不是念给阿弥陀佛听,是接受阿弥陀佛的教训,他在经上教导我们怎样存心,怎样处世、待人、接物。
要把无量寿经变成我们自己的思想、见解、言行。
使我们日常实际的生活写出来就是无量寿经,无量寿经就是我们真正生活的写照,如此归依法才落实,这是‘法宝’。
‘僧宝’是出家人。
看到出家人,无论持戒、犯戒,就会提醒自己六根清净,净而不染,这就是出家人的大功德。
这是住持三宝对于我们的功德利益。
须知,归依不是归依某一位法师,法师只是僧团里的一个代表,他把三归的意义、修学的纲要传授给我们,使我们知道从今天起就要依觉、正、净来修行。
佛法所求的是智慧,是大圆满的智慧,也就是圆满的自性。
佛法之所修,是觉、正、净。
觉而不迷、正而不邪、净而不染。
用什么方法修呢?方法很多,所谓八万四千法门,无量无边法门。
法是方法,门是门径。
不论用什么方法,不论用什么手段,都是修觉、正、净。
如果不是修觉、正、净,那就不是佛法了。
因此,方法虽然很多,目标却相同。
这就是殊途同归,法门平等,无有高下。
我们修净土绝不可毁谤禅、密诸宗。
为什么呢?他走的门路与我不同,目标则一致。
好比我们坐车到此地来,他走路来此地,我们不能说他错,因为条条道路皆通达至此,他可以自由选择。
我在亨斯维尔,有一位同学来问我:‘佛法这么多法门,我们都迷惑了,应该修那个好呢?’正好当时地上有个球,我指著球说:‘佛教就像这个球一样,你看球面上无量的点,就好像法门无量之多。
佛法教你求圆心。
任何一点,只要直修,都能达到圆心,不必找第二点第三点。
古人说:“就路回家,何必绕圈子呢!”’他明白了,佛法所求的就是真心,心性明白了,全体都得到了。
所以无论那一个法门,秘诀就是‘专’。
只要专修必定成就——能得定、能开慧、能证得大圆满的自性,使自性完全开显出来,所以住持三宝对于我们有很大的功德,有很大的贡献。
出家人是僧宝,我们对于任何一位出家人都应尊敬。
好的出家人,我们亲近他;不如法的出家人,我们敬而远之。
‘远’就是不要跟他学,不是不尊敬他,以他的作为、形相给自己启示、警惕,这才是真正归依三宝。
所以‘归依三宝’绝不是归依一个人。
如果说归依一个人,问题就严重了。
为什么呢?将来你的前途是堕阿鼻地狱。
怎么说堕阿鼻地狱?因为僧团是团结的,尽虚空遍法界,是一个僧团,虽然分布到尽法界,依然是一个整体。
我们这个世间的僧团好像是支部、分部。
我们若是认定归依某一法师,则这个法师是我师父,那个法师不是我师父,这就是‘制造党派,分化团体’,这个罪过就是‘破和合僧’。
戒经中说,破和合僧的罪是堕阿鼻地狱,是五逆重罪。
五逆重罪是杀父、杀母、出佛身血、杀菩萨阿罗汉、破和合僧。
如此说来,你不归依还好,还不造这个罪业,这一归依就破和合僧,这就不得了。
还有要知道,归依只有一次,不是见到甲法师就求受三归依,乙法师来又去受三归依,归依好多法师,自己认为了不起,这么多法师保护我了。
其实泥菩萨过河,自身难保,谁也保不了你。
只有归依自性三宝,那才叫真正诸佛护念,善神护佑。
所以这观念要弄清楚,要弄正确,千万不能错。
在我传授三归的时候,若是已经归依过而没弄清楚,今天听讲明白了,从心里回头,依自性觉、正、净,就是真正归依。
至于仪式不必另外举行,法名也不必另取,只要一念回光、真心受持,便是真正把三归依传授给你了。
‘受持三归’是入佛门最重要的一课,是非常的隆重,也非常的严肃。
若是真正接受了,学佛就从当下开始。

  
  接受三归之后要保持,不能把觉、正、净失掉了,也就是说时时处处要忆念觉、正、净,这是我们修正行为的标准。
佛教修行方法无量无边,都是修觉、正、净。
但是觉、正、净三门,明心见性的三门,我们任修一门,修成了,则三法门都得到了。
佛教在中国有十个宗派,各宗修学偏重不一。
发愿修学念佛法门的人,念佛就是从净门入。
换句话说,念佛的人目的是求一心不乱,一心不乱就是清净心,心净则土净,由生净土见弥陀而圆成佛果。

  
  ‘具足众戒’,‘众’是众多;众多的戒条里,最重要的是五戒。
五戒是佛家的根本大戒。
出家比丘要受二百五十条戒,然而真正的戒条只有前面十七条——四重十三僧残;这是属于戒,其他的全属威仪。
威仪是什么?威仪是礼貌、礼节,就是日常生活中,处世、待人、接物,应该遵守的规矩。
过去章嘉大师告诉我:‘三归戒(三归五戒)是一个学佛的人,时时刻刻不能离开的。
’那时我住在台北,他举例说:‘譬如你从台北坐火车到高雄,你要买一张火车票。
从上车这张票就要拿在手上,一直到达目的地,这票还要收回,不能离开这一张票。
三归五戒就像这张票一样的重要。
’老人告诉我,离开了归戒,就失掉了佛法,就不是佛弟子了。

  
  五戒第一条是不杀生,第二条是不偷盗,第三条是不邪淫,第四条是不妄语,第五条是不饮酒。
前面四条叫‘性罪’,无论受戒不受戒,犯了都有罪。
不是说不受戒的人,犯了就没罪。
但受戒的人犯了又多一重‘破戒’罪。
只有不饮酒一条,不受戒者不犯罪,受了戒就犯罪,所以这一条叫做‘遮戒’。
不饮酒是防止酒醉之后乱性,犯前面四种戒,所以它是预防的,本身没有罪。
但是发心受戒,必须要求法师仔细讲解,然后才知道怎样受持。
绝对不是单单看戒律条文,就能持戒。
要把戒持好,就要真正知道佛制定这一条戒的用意在什么地方?他为什么要制这一条戒?这一条戒对我们修学到底有什么样的功德利益?我们要如何来修持?所以每一条戒都有‘开、遮、持、犯’。
在什么状况下是‘开戒’而不是‘破戒’?什么状况之下我们持戒,是不能开戒的。
何谓持?何谓犯?都要清清楚楚、明明白白,如此守持戒律才能够在日常生活中应用自如、方便自在,而不是被戒律捆得死死的。
有些人说戒律太多了,动不动就犯戒,算了吧,不要去学戒!所以大多喜欢佛教的经典、经论,讲道理,这些容易学;戒律太严格,还是不要学的好。
可是诸位要知道,戒律是佛的行持。
没有行持,就没有佛法了。
礼没有了,儒家就灭了,戒没有了,佛法就断灭了。
须知读诵经典而不能依教奉行是得不到真正利益的。
所以真实的学问是重在实行,佛法的实行就是戒律。
戒律就是正觉的生活规范,世尊当年在世,生活、讲经说法,没有一样不是活活泼泼、快快乐乐,如此,佛教才能够被一切众生欢喜的接受。
佛法绝对不是束缚人,佛法是利益一切众生,使众生得到真实的幸福快乐。
制定戒条,是引导我们得到幸福、美满人生的规范,这一层我们一定要认识,我们才会乐意的接受佛的戒条。
现在讲经的法师很多,讲戒律的法师太少了,几乎没人讲。
相同的,听讲经的人很多,听讲戒的人很少!为什么呢?这一条犯罪,那一条堕地狱;听了一次,第二次就不来了,三天之后就没有听众了。
其实戒律圆满的,就在详细明了戒律的开、遮、持、犯,它不是死的,不是呆板的。

  
  台中李炳南老居士,他的生活简单朴素。
他老人家一天吃一餐——日中一食。
我在台中的时候,他日中一食已经几十年了,比一般持午还要严格。
若是有学生晚上请他吃饭,他也去;不但去,还常常带我去。
我持午,晚上不吃,早晨中午要吃;刚开始,我觉得很为难!老师明知我持午,怎么会拉著我去呢?他说:‘跟我去,跟我去。
’最后他跟我讲:‘你这样子,这种态度,是小乘人啦,不能度众生啊!为什么呢?度众生要令一切众生生欢喜心,这不是破戒,这叫开戒。
’我才明了斋戒有这一回事。
他说:‘人家好心好意请你,你若不去,会使人误会你不近人情,他不但不能接受佛法,他还宣扬学佛的人瞧不起人,架子都大,不要跟学佛的人往来。
你看!这不是叫人造业吗!’所以他说这不是破斋,不是破戒,这是‘开戒’——令一切众生生欢喜心,在随缘里面度众生。
到了会场,主人说:‘不知老师持午,我今天很抱歉。
’持午也去,他心里更受感动。
假如是晚上想吃东西,要求别人请吃晚饭那就破戒了。
持午,人家不知道,恭恭敬敬礼请,这要去。
由此可知,佛家的戒律真的是活泼,真的是自在,这是我在台中李炳南老师教我的。
因为我从前跟忏云法师,持午持得很严,离开忏云法师到台中跟李老师学教,被李老师教训了好几次,以后跟李老师就学活泼了。

  
  我早年有一位老朋友,抗战期间他在南京时和两个朋友被日本人追赶。
他们逃到中华门外的一个寺庙,那寺庙里面的老和尚,救了他们三个人,他们才没有被日本人抓去杀掉。
抗战胜利以后,他们回到南京,想到老和尚救命之恩(常常惦记在心里),要报答这位老和尚。
于是在南京酒楼里,备了一桌非常丰富的酒席,请老和尚来应供。
老和尚来了,一看,鸡、鸭、鱼、肉,果然丰盛!这时,他们忽然想到:‘哎呀!出家人吃素的,这怎么办?怎么没想到办素席!今天我们要报答他老人家救命之恩,搞了这么一桌,怎么办?’结果老和尚非常慈悲,他举起筷子说:‘好!大家坐下来。
’酒席就开动了,他举筷就吃。
这令他们非常的感动。
这位老和尚是不是破斋呢?不是!这是佛法里讲的:‘慈悲为本,方便为门。
’四摄法中菩萨令一切众生生欢喜心。
因为他们不是有意作弄人的,是真正诚心诚意报恩的。
法师也很感激他们,一点都不见怪,大众没有一个不受感动,这是菩萨接众的一法。
如果老和尚扳起面孔恼怒相对,会把人家的学佛机缘都断掉了;但是法师有大智慧正好利用这个机会接引众生。
佛法是这么方便、圆融,这是大乘佛法的殊胜可贵。

  
  ‘严持戒律’,戒律的范围非常深广,不仅仅是释迦牟尼佛给我们制定的那些戒律,国家的法律,社会的道德,每个地方的风俗习惯,所谓入境随俗,皆当遵守不犯。
在中国,守中国的法律,中国的道德观念、风俗习惯。
到美国,就要遵守美国的法律,懂得美国人的道德观念;这都包括在戒律的范围之内。
换句话说,戒律就是我们日常生活的规范。
现在由于交通便捷,资讯发达,到世界每一个国家、地区旅游的机会多了。
因此,不但本国的法律、风俗人情要懂得;我们所到达旅游的国家地区,他们的法律、风俗习惯,都要知道,才能做到入境随俗,这叫‘严持戒律’。
诸位要知道,佛是生在二千五百年以前的古印度,他所制定戒律,许多的戒条在今天并不适用。
为什么呢?生活方式不一样,衣服穿著也不一样。
在二百五十条戒律里,有十几条是讲穿衣服的规矩,我们穿的衣服跟印度人不一样,那些规矩我们完全用不上。
现代人吃饭跟古印度人吃饭也不一样。
今人跟古人不一样,所以今人诵戒是念戒律的精神、理论,前贤典范;持戒,最重要的是守住戒律的精神、原理——诸恶莫作,众善奉行。
‘诸恶莫作’是小乘戒,是自律的,是自己要遵守的,是中国人讲的独善其身。
持戒者,虽然没有人看见,一个人独处也不可违犯,也不能放逸。
菩萨戒是入众的,对待别人要守那些戒条?要守那些规矩?佛教给我们,对人要‘众善奉行’,对自己要‘诸恶莫作’。
善恶的标准就是戒律。
遵照戒律去做就对了。
这是我们现代所应认识戒律的精神之所在。
佛法传到中国之后,中国的国情、文化背景与印度不一样,乃至中国人的意识形态、生活方式,也与印度人不一样,所以戒律来到中国之后就要加以修订。
唐代百丈大师制定清规,就是戒律的本土化、现代化——戒的精神完全不变,只是条文重新修正;就和国家的法律一样,几年要修订一次。
因为有新的情况发生了(原则原理不变),条文必须修订才适用。
中国大陆,每一个地方,每一个省,每一个县,寺院都有清规。
清规一定要适合当地住众的修学条件,协助大众的修行。
这就是现代化与本地化,这一点如果不了解,佛法就行不通了,那就是死的佛法了。
知道现代化与本土化,佛法才能活活泼泼、日久弥新;才能够流传到全世界,而为一切国家民族欢喜接纳。

  
  佛告诉我们,人能够持戒、守法,此人身心安定,没有忧恼恐怖。
安而后才能得定,所以修行特别重视戒律。
如果作奸犯科,即使政府不制裁,也会受良心责备,身心不安。
身心不安,就不能修定;要修定,首先要心安。
身心安稳,才是修定的基础。
所以说‘因戒得定,因定开慧’,道理就在此。
这第二条——严持戒律——是二乘福,是二乘人修学的基础。

  
  3.大乘福
  
  再往上提升,就是大乘,大乘建立在小乘的基础上。
大乘福有四句,第一、‘发菩提心’。
中国是大乘佛教,发菩提心时常挂在口上!都劝人发心。
到底发个什么心呢?什么叫菩提心呢?很少人能说清楚。
‘三归、众戒、菩提心’,是佛教最基本的常识,要是不十分清楚的话,如何学佛呢?学的是糊涂佛!迷惑颠倒佛!‘菩提’是梵语,翻为‘觉悟’。
菩提心就是真正觉悟的心,真实不迷之心。
觉悟什么呢?觉悟到人生真正苦。
佛给我们讲三界通苦;不但人苦,天上也苦。
人间三苦、八苦具足,若细讲,两个钟头也讲不完的。
生色界天,这是已经修禅定了,而且财、色、名、食、睡,五欲都断了。
此天没有苦苦,但有坏苦与行苦。
若定功更深,可以生到无色界天,身体也不要了,这是三界最高级的凡夫。
他知道身是苦本,物是病根;若是没有这物质的色身多自在啊!所以他们色身都不要了,这就是所谓的灵界,他只有神识,苦苦、坏苦都没有了。
有色身,总有生老病死;有物在,则有成住坏空啊!无色界天虽无此二苦,但有行苦。
什么叫行苦呢?就是他不能永久保持,像我们常讲:‘青春不驻啊!’这就是行苦。
一年一年衰老!这是留不住的!不能停止在一个境界的!这叫行苦。
这三类苦,三界都有,那里有乐啊!真正认清三界的真相,你是觉悟了。
觉悟之后,自然会想离苦得乐。
怎么离苦呢?一定要超越三界。
怎么超越三界?那就必须依照佛教导的方法真正修行,这才叫真正‘发菩提心’,真正觉悟了。
另有,佛给我们讲的‘四弘誓愿’,四弘誓愿就是菩提心具体的实践。
佛在大乘经典里常说:二乘人,阿罗汉与辟支佛没有菩提心;大乘菩萨才是发了菩提心。
要以四弘誓愿标准来看,就很容易明了。
菩萨的心是普度一切众生,不但知道自己苦,要度自己,他要度自己的家人、自己的亲戚朋友,更要度无量无边的众生。
平等普度,这是大菩提心。
小乘人有分别、有执著,他喜欢度的他度,他不喜欢度的他不度。
而且小乘人,众生求他,他高兴就教;众生不求他,他不主动去教,大乘菩萨则不然。
无量寿经说:菩萨为众生作不请之友。
你不找他,他来找你。
就是把佛法主动的介绍给众生,推荐给众生,这是菩萨事业。
所以菩萨的心跟二乘人的心不一样。

  这是四愿里第一愿,就是劝我们要‘众生无边誓愿度’。
实际上看,四愿就是这一愿,后面三愿是完成这一愿的。
如果想度众生,若是自度不了,那里还有能力度众生!度众生该怎么修法呢?自己应先断烦恼,这是修行的一个顺序、第一次第。
这个不能不知道,你要是不知顺序、搞乱了次第,修学决定不能成功。
必定是先断烦恼,再学法门。
有些人学佛,他不断烦恼,开始就广学法门。
他要四弘誓愿后头两愿,前面两愿不要了;度众生、断烦恼不要谈了。
‘法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成’,他由此两愿下手;譬如建筑四层楼房,他不要底下两层,而要上面两层,怎能建成呢!我们见到这一代,修行的人很多,成就的人尚未见到。
原因在那里呢?就是不知道从根本修;未曾发真实度生的弘愿。
度生的心是大慈悲心。
这个心有无比的力量推动你精进,使你认真努力修学。
为什么要断烦恼?因为要度无量众生。
有那么多的众生等待我帮助他们永脱苦难。
要没有德行、没有学问、没有能力,怎么能办到?所以今天发愿必断烦恼、成就德行、广学法门、成就学问、圆成佛道,皆是为了普度一切众生!不是为自己啊!这就是大慈悲的力量,像地藏经上说的大圆满后面接著就是大慈悲!就是说明这重要的修学次序。

  
  如果这位老师教你先学法门,这有了问题,是真有问题。
当年我亲近李炳南老师的时候,正式要拜他做老师,跟他学佛,他提出三个条件:‘第一、从今天起,只可以听我一个人讲经说法,其他的任何法师、居士大德讲经说法,都不准听。
第二、你从今天起看书,不论是看佛经,或是其他的书籍,不经过我同意,一律都不准看。
’第一个不准听,将你的耳朵塞住了。
第二不准看,又将眼睛遮住了。
还有‘第三、你从前所学的,我统统不承认,一律作废;从今天起跟著我从头学起。
’这三个条件,哎呀!想想很苛刻啊!乍听者,这个老师很专制、跋扈、不讲理啊!好像贡高我慢得不得了,瞧不起人啊!我最后想想,还是接受了,拜他为师。
那里知道,这就是戒条,就是教我断烦恼。
多听、多看,多烦恼;少听、少看,不听、不看,就没烦恼。
啊!原来老师是用这个方法来教我‘烦恼无尽誓愿断’啊。
我遵守他的教导,半年以后,果然妄念少了、心清净了、智慧增长了,真是得利益。
老师的教诫要我遵守五年,我非常感激他,因此得到真实的受用,我自动的再加五年。
我遵守他的三条戒十年,这样奠定了学佛的根基,这就是‘烦恼无尽誓愿断’。
心地清净之后,老师的教法开放了,他劝勉十方参学。
参学是什么?就是任何人讲都可以听,妖魔鬼怪讲也可以听,什么书都可以看。
为什么呢?一切见闻对你只有好处,没有坏处,因为你有能力辨别邪正、是非,不会被人牵著鼻子走。
有了这样的能力,老师就会放你出去参学。
原来初学的人并未具此能力,听这个,这个好,跟他走了;听那个,那个好,被他转了。
就像小孩童,父母要看得紧,因为他不知邪正、是非,不识得失利害!老师真是大慈大悲啊,保任诲导,尽心尽力,所以学佛要走这么一条路——亲近善知识。
遵守老师三条戒律,这叫‘师承’。
德学的成就一定要有老师指导。

  
  良师难遇!好老师到那里去求啊?这是多生多劫的善根、福德、因缘成熟才遇到。
一生遇不到的人太多。
所以有人说:‘法师!你很幸运,遇到好老师。
我们到那里去找?我们跟谁去学呢?’这是真的!师资之道,真是可遇不可求,非常难得,这是机缘。
自己真的要种善根、培养善缘。
若是实在遇不到,也有方法,那就是学古人。
往昔李炳南老师教我,他非常谦虚的说:‘我的能力只能教你五年。
’他教我学印光法师。
印光法师是他的老师,他勉励我以印光法师为师。
我那时候初学,还没有出家。
他告诉我:‘古人不要学苏东坡,今人不要学梁启超。
这两个人都是大佛学家。
他们在佛学上是大家,但在学佛上没有成就,不能学这两个人。
’所以他就叫我学印光大师。
这是今日之下最好的模范,最好的典型。
这也就说明,当我们找不到真正善知识时,可以找古人,做古人的私淑弟子,用这样的方法成就的人很多。
在中国第一个以古人为师的是孟子。
孟子学孔子,孔子那时已经不在世了,但孔夫子的书在世间,他就专门念孔子的书,由书中接受孔子的教训,一心学孔子。
他就是跟定这一位老师,专学一个人。
他学得很成功,所以中国历史上称孔子为大圣、至圣,孟子是亚圣。
以后采取这个方法得成就的,在中国历史上有很多人,最著名的是汉朝司马迁,他写中国第一部史书‘史记’。
司马迁学左丘明,他只学一家,专门读诵左传,学左传的文章、学左传的修养,他学成功了,成为一代文豪。
又如唐朝的韩愈,他是唐宋八大家之一,也就是文起‘八代之衰’的韩昌黎。
韩昌黎的老师是谁呢?就是史记。
他学司马迁,专攻史记,学史记的文章、教训,而成为唐宋八大家的首领。
在佛门,明朝的蕅益大师,这是净宗祖师。
他的老师是谁?是莲池大师。
当时莲池大师已经往生了,莲池大师的著述在世间,他就完全依照莲池大师的著作来学。
等于跟一位老师学,听一位老师教导;就像李老师当年教我一样。
能找一位古大德做老师,这是决定不会有差错的。
跟一个人学,学一家之言,学成功了,这也是有了‘师承’。

  
  我今天介绍给诸位同学,不要跟我学,我没有能力做你们的老师。
李炳南老师教我学印光法师,我今天介绍你们一位最好的老师——‘阿弥陀佛、无量寿经’。
阿弥陀佛是我们的老师,我们一同依照无量寿经来修学,学成功就是成佛了。
诸位必须要知道,学习讲究一门深入,一门通达,便能得定、开慧。
古人在此阶段修学一般是五年。
这五年专精一门,五年之后,才开始广学经论,那时眼睛放光,经义自然明了,假如不开智慧,还用意识虚妄分别,这样学佛即使学三百年,不要说经看不懂,看古人的注解也会错解其意。
一定要自己真正有了悟处,再来看古人的注解,就晓得他的境界,和他对此经义理所了解的程度。

  
  李炳南老师往年教给我的三条戒律。
我以为是他独创的。
前年(一九八九)我在新加坡弘法,演培老法师邀我讲演。
我看到青年学生很多,就把我过去修学的经历,介绍给青年学生,希望他们能跟演公老人修学;跟他一个人学,学一家之言,必有成就。
我讲完之后,演公老人拉著我的手到客厅里面去喝茶,告诉我:他做小沙弥的时候,在观宗寺,谛闲法师也是给他这三条。
我这才明白!原来这三条,是中国祖师,代代相传收学生的三个条件,不是某一个人的啊,这才知道真正的‘师承’。
老师看重的学生,一定叫你遵守这三个条件,先把你的眼睛遮起来,耳朵堵起来,烦恼都进不去——‘烦恼无尽誓愿断’。
真正断了之后,烦恼轻、智慧长;然后放你出去参学!那是——‘法门无量誓愿学’。
所以广学、博闻是在第二个阶段,绝对不是一开头就法门无量誓愿学,那就糟了,就害死人了。
你们今天若不相信,下面的比喻也许能体会到。
你听一位法师教导,便修一个法门;两位法师教你定是两个门路;三位法师,则如置身三叉路口;四位法师,如在十字街头,不晓得应该怎样学好。
疑问马上就出来了。
所以跟一个人学,是对的、有道理的。
我们看古大德,在高僧传、居士传里,常见学人跟一个老师,有跟二十年、三十年的,一直到开悟,才出去参学。
这是非常有道理的。
我们修学佛法能不能成就,若不懂这个秘诀,不遵循这个道理,想要成功实在太难太难了。
你们找不到好老师,我给你们介绍‘阿弥陀佛’做老师,‘无量寿经’就是课本。
死心塌地念这一部经,念上五年,再看别的经。
这要有很大的耐心,这就是‘定慧等学’。
除此一经,别的经都不可以看,就看这一本。
五年之后,再看别的经,体会就不一样了。
真的不一样了。
因为你有相当的定慧修养,所以样样都通达了。

  
  佛法的教学与世间的教学,在观念和方法上皆不相同。
譬如世间人读书,在大学里选科系,要很慎重,要多方去选择。
佛法教学不是如此!他是希望你开启圆满智慧,将来这所大学所有的科系你统统都明了。
他是这样的教。
从那里学起呢?从一门深入学起,所谓‘一经通,一切经都通’。
因任选‘一部经典’都可以,最重要的就是‘一门深入’。
这一经未通,决定不能去看第二部经。
什么叫通呢?通是开悟。
从这一部经上得定、开慧,这才叫通达。
然后你看其他一切经典,一看就通达了。
这有个比喻,世间人做学问,常说:做学问要像金字塔,先博,然后再精、再专精。
是由博而精。
诸位想想,金字塔无论怎样高广,它有极限的,到达顶点,就终止了。
佛法则不然,佛法像种树一样,先有根、有本,然后慢慢再长成枝叶花果,无量无边。
他是从一点发生出来的、散发出来的,到最后是大圆满。
结果是世出世间法,没有一样不通达。
所以他的教学方法不一样,未来的结果也不一样。
世间法的学问,往往到了极限就没法突破,没有办法再扩展,也没有法子再提升了;佛法则是没有止境的。
诸位仔细、冷静的去想一想,明白这个事实真相,才知道佛法教学的善巧,教学法的高明,绝对不是世间一般浅识之士所能够明了的。
开头好像是没有什么,后来的成就真的不可思议。
世学开头好像是广学多闻,到后来往往触处不通。
它与佛法所采用的方法不一样,结果自然不相同。

  
  四弘誓愿是佛指示给我们修学的程式、修学的过程。
依照这个过程来修学,没有不达到究竟圆满的。
末后一条‘佛道无上誓愿成’,就是烦恼断尽、法门圆满——无量无边的法门没有一样不通达,没有一样不圆满,这就叫做‘成佛道’。
佛在华严经里,尤其是华严末后的一段普贤菩萨行愿品,我们称为‘四十华严’(总共四十卷)。
世尊以善财童子作为佛法修学的榜样,他不但讲理论方法,还做给我们看——表现在日常实际生活之中。
善财童子最初亲近的老师是文殊师利菩萨。
文殊菩萨就是教他遵守前面所说的三个条件,完成断烦恼,也就是完成戒、定、慧三学的基础。
在文殊菩萨会里持戒、修定、开智慧。
智慧开了之后,文殊菩萨把他放出去参学,这就是著名的五十三参。
五十三参是代表社会各种不同的行业、各种不同的学术、各种不同的人物,男女老少、有学佛的、有出家的、有在家的,行行色色,统统都可以接触,统统都可以去学习,以成就他究竟圆满的智慧。
到末后(这是我们要特别注意的),遇到普贤菩萨。
普贤菩萨以十大愿王教导他修学,劝他到西方极乐世界去见阿弥陀佛。
一见阿弥陀佛,他的无上佛道就圆满成就了。
这里我们应该要注意的,即是如果想要成就无上佛道,一定要到西方极乐世界去见阿弥陀佛。
不见阿弥陀佛,只可以说是断烦恼、学法门,无上佛道不易成就。
何以见得?我们在华严经上见到,华严会是了不起的毗卢遮那佛的法会!是一真法界,不是十法界。
一真法界里面,文殊、普贤都是圆教等觉菩萨。
文殊、普贤在华严会尚且发愿求生净土。
往年我讲华严经,看到这事实,异常惊喜。
华严世界的等觉菩萨,往生西方极乐世界去干什么?实在没有必要啊!想来想去,只有为了一件事、一个理由;那就是到那里去证无上正等正觉。
如果不是为了这一桩事,他实在没有到那里去的理由。
然后仔细观察,果然是为了这个,善财也是为了这个。
这才恍然大悟,要想真正成就圆满无上菩提(就是圆教的佛果),那就一定要到极乐世界。
所以四十华严——普贤行愿品——就是详细讲解四弘誓愿这四句。
明了四十华严,才晓得我们修学大乘,这个路应该怎么走法。
真正明了、真正觉悟、发菩提心之后,你真正的觉心发出来,才真正不迷、真正不颠倒,菩提道上自然是一帆风顺啦!
  
  第二句是‘深信因果’。
往昔我读观无量寿经,对这一句经文,一直是大惑不解。
为什么有此疑惑呢?假如这一句是在第一条,我不会疑惑,是讲得通的。
这第三福是菩萨修的,难道大菩萨还不明因果?不信因果?我们都晓得:善有善报,恶有恶报;善因善果,恶因恶果。
怎么会连菩萨都不晓得呢?还在劝菩萨要‘深信因果’!怎么想也想不通。
后来念华严经,念到十地品,才恍然大悟。
原来佛在华严经十地品里讲:‘十地菩萨始终不离念佛。
’我这才明白,华严会上登地的菩萨,一直到十地,到等觉,这十一位次(最高级的法身大士),他们修什么?他们修念佛法门。
原来此处‘因果’是专指‘念佛是因,成佛是果’。
这一因果,实在讲,许许多多的菩萨不知道;也有许多菩萨听佛讲了,他不相信。
所以佛在此地劝他深信因果——‘念佛是因,成佛是果’。
文殊、普贤、善财,发愿往生西方极乐世界,就是相信这一句话。
我读华严、讲华严,才把这一句搞通了,可见得来实在是不容易。

  
  第三句是‘读诵大乘’。
这是菩萨善。
菩萨学佛,不能一天不见佛,不能一天不读经。
须知经不是念给佛听的,经是佛讲的,佛怎会要你念给他听呢?我们读经是接受佛菩萨的教训。
念无量寿经,就是阿弥陀佛在面前教导我们,他所讲的道理,使我们明了宇宙人生的真相。
他的教训,教导我们在这个世间,或是行菩萨道时,要用什么样的态度,什么样的心态,什么样的方式。
换句话说,经里的一切教训,我们都要确实做到,读经就有真实利益了。
佛弟子,最低限度是每天早晚二课。
早晚课怎样做才如法?诸位要晓得,早课是听佛的教训,提醒自己。
我今天一天,起心动念、处世、待人、接物,不违背佛的教导,这是早课。
晚课是反省、是检点,展开经典认真作一次反省,佛的训诲,有没有牢记?有没有做到?如果没有做到,要认真忏悔,改过自新,明天一定努力把它做到,这就是早晚课的功德利益,而不是早晨念一遍经给佛菩萨听,晚上再念给他听听,自己起心动念则与经训毫不相关。
老实讲自己面对泥塑木雕的佛像,他并没有知觉,你早晨骗他一次,晚上再骗他一次,岂不是罪大恶极!你要是骗活人,还情有可原;泥塑木雕的佛像,你都忍心去欺骗他,一天还骗两次,还说有功德!唉!造罪不晓得有多重啊!这是我们不可以不知道的。
现在早晚课都是流于形式,一点内容都没有,这怎么能得到功德利益呢?修净土宗的人,在过去,早晚都念一卷阿弥陀经,三遍往生咒,佛号念得愈多愈好。
早晚课都一样,这就是‘专’。
不可以念太多的经论,太多就杂了,就乱修了,就不是精进了。
弥陀经文似浅而实深,最要信心清净,则得实益。
我讲弥陀经疏钞,现在是第三遍,还没讲完。
讲第一遍,没有留录音带。
第二遍留了一套录音带。
九十分钟的录音带,三百三十五卷。
也就是三百三十五天才讲圆满,所以弥陀经很难懂,太深了。
我现在介绍大家念无量寿经,无量寿经好懂,没有弥陀经那么深,弥陀经不要看他文字很浅显,意思却无限深广。
无量寿经的文字并不很深,意思你也能看得懂,教训都很明显、很清楚,我们学了就有用处。
假如你工作很忙,无法每一天念一部,像我们台湾的道场、美国道场,我教他们早课,‘念无量寿经第六品’(四十八愿)。
为什么?这是净宗的核心,净宗的根源。
修行必定要与阿弥陀佛发同样的愿。
弥陀发什么愿,我也发什么愿;希望我的心同阿弥陀佛的心,我的愿同阿弥陀佛的愿。
与阿弥陀佛同心同愿,这就是同志(志同道合),将来当然在一起。
晚课念三十二品至三十七品。
这里是佛陀教导我们,在日常生活中,如何断恶、如何修善、如何存养。
所讲的教训都是对人、对事、对物的原则,一定要牢记遵守,此六品经就是戒律,受持即是持戒,持戒念佛就与阿弥陀佛的行、解一样。
如是心一样、愿一样、解一样、行一样,那你就是阿弥陀佛了!这样修净土那有不成就的呢!若是天天念阿弥陀佛,天天念阿弥陀经,信、愿、解、行都跟阿弥陀佛不一样,都违背了,则念得再多也不相应。
古人所谓天天念十万声佛号,喊破喉咙也枉然!为什么呢?有口无心,心愿跟阿弥陀佛全不相应。
朝暮课诵本是古人订的,对当时修学有用;现代社会人事有很大的变化,有些经咒仪轨已经不适用了。
再者,过去的人对课诵都能了解,它真能提醒,真能助人反省。
现在我们念朝暮课本,不解其义,即不能提醒,也达不到反省的目标,只是唱诵而已。
像两、三岁小孩唱歌,虽也字正腔圆,但不知其意,莫解所云。
我们若将课诵本唱给佛菩萨听,佛菩萨并没听进去,我们也白唱了,这是朝暮二课得不到效果的原因。

  
  明白了念诵的目的和方法,依照修学纲领去做,才能得到佛法殊胜的功德利益。
佛门经论非常多,自己喜欢的,选一种就行了。
选定之后一门深入——至少要念五年。
现代人缺乏耐心,我虽常讲,因为耐心有限,大家就不愿做了。
不得已将五年时间打个八折,打个六折,六折就是三年。
如果折扣再打一些,恐怕没有多大效果了。
我在李炳南老师门下十年,第一部学的是‘阿难问事佛吉凶经’,是小乘经。
第二部是‘阿弥陀经’。
第三部是‘普贤行愿品’。
第四部是‘金刚经’。
第五部是一部大经,‘大佛顶首楞严经’。
依照顺序一样一样的学,每一部都是很长的时间,要有很大的耐心才能完成。
至于华严经,我听李老师讲毕第一卷,往下七十九卷,乃至晋经六十卷,贞元四十卷,我都能体会了。
法华、阿含、禅宗集等,虽没学过也能明了。
古人所谓一经通,则一切经通,那里会有障碍呢。
这个好处利益,是得力于老师的指导。
这种教学法,不是学一部经,只会一部经;而是学一部经,一切经都会了,那才算是真的会了。
孔子教学,学生若不能举一反三,孔子也不教啊。
所以说学习要能够触类贯通。
李炳南老师教导学生,他说:‘听经,不要听语言,不要听句子,要听经中的道理、教理,‘理’是贯通世出世间一切法。
如果不会听,就听教义。
‘义’是什么?义是一宗的理论。
一个支派的理论,你能通达,那也行。
最高明的是能够入教理,其次是教义,这都能贯一切法,这才能真正受持。
但是这都要靠智慧,智慧一定从‘戒、定、慧’三学做起。
换句话说,老师教诫的方法,最好死心塌地的去遵行,把心定下来,不可见异思迁,要修忍辱波罗蜜,要有极大的耐心学习。
若有人说:嘿!这法门不错,那经典殊胜;都要能忍著不为所动,暂时不听、不看,都把它放在一边,等自己智慧现前以后再来看。
智慧不现前,我就不看。
死心塌地一门深入,这样的人成功的希望非常大,这就是修学成功的秘诀。

  
  以上说的十句都是自利的,都是自己修学的。
只有最后一句,佛教导我们要把佛法,广泛的介绍给大众。
所以后面一句就是‘劝进行者’——要劝别人学佛、要帮助别人精进,这就是菩萨。
所以凡是大乘经上讲的善男子、善女人,‘善’就是这样的条件。
从孝养父母到劝进行者都做到了,这才是大乘经上讲的善男子、善女人,可见得善的标准是有一定的。
诸位要把这个事情搞清楚,你看看地藏经上讲善男子、善女人,就是念地藏菩萨名号,供养地藏菩萨,将来就得到一百次往返三十三天不堕恶道的果报,你就明白了,原来这不是普通修行人。
假如是世间法讲善男子、善女人,只要具足第一福就够了。
小乘教里讲的善男子、善女人,标准是具足前二福。
大乘佛法讲的善男子、善女人,必须三福统统具足。
所以我们读经里的善男子、善女人,想想我们有没有分呢?我们到底做到了多少?合不合标准!尤其是大乘佛法!
  
  (二)六和敬
  
  观经三福,是我们修行基础的基础。
离开这个基础,不要说是大乘,人天善都不能成就。
所以我们学佛就是从这里学起。
这是佛陀在观无量寿经上所说的经文,讲得特别详细,希望我们多多的去读、多多的去体会,尽量能够做到,以奠定自己修学的根基。
有了自修的基础,才能谈共修的基础。
如果不知道这个基础,在一块共修,没有好处。
若无共识、杂心闲话、彼此不和,还不如一个人修行好。
共修有共修的戒条,这就是佛教给我们的‘六和敬’。

  
  ‘三福’是个人修行的基础,‘六和’是大众共修的戒条,依然是基本的修学方法。
佛法所说的僧团,是四个人以上,居住在一起共修。
世尊为之制定六条戒律,大众皆遵守这六条戒,这就是佛法的僧团,也就是世尊的弟子。
因此‘六和敬’,是团体共修的基本守则,无论是出家团体,或是在家团体,都必须要知道遵守的。

  
  第一、‘见和同解’,就是建立共识。
在一个团体里,我们对于修学的理论和方法,一定要有共同的见解,这是大众共修的基础。
佛陀在世,确实做到‘恒顺众生、随喜功德’。
因此,为许多不同见解的人,开了无量无边的法门。
佛教宗派法门之多,就是因为这个缘故而建立的。
大众聚在一起,这就是我们今天讲的社会。
社会要能够真正得到安定,首先要求人人能够和谐相处。
唯有‘和’才能够把我们的见解、思想,乃至于生活方式,逐渐拉近,才不会距离太远,这就是所谓的‘平等’。
‘和’之后才有‘平’,‘平’之后大家心地就‘安定’了,‘安’之后才有‘乐’啊。
我们要想得到快乐,心要安、身要安,身心平安,‘和’是最初的一个基础。
佛法重视‘和敬’,世间法也重视‘和’。
孔夫子教导我们,就把这一个字列为最重要的一个科目。
你看!论语里说:‘礼之用,和为贵。
’我在前几年,到北京参观清朝的故宫,故宫里有三座主要的建筑,我们中国人称它为‘金銮殿’。
实际上,它的匾额不是写金銮殿,而是写著「太和殿’,太和殿后面叫‘中和殿’,中和殿后面叫‘保和殿’。
诸位想想它的命名,三座大殿都用‘和’命名,由此可以看出清朝的帝王,用什么来统治天下、统治国家呢?用‘和’啊。
传至末代家族不和、朝野不和,不和就亡国了。
如果他继续维持太和、中和、保和的精神,恐怕到今天还是大清帝国,中国人也不会受这么多的苦难了!。
所以‘和’是非常非常的重要,大家在一块聚会,一定要注意这一个字。

  
  世尊为我们说了许许多多的经典,无量的法门,并不是叫我们统统都要修学的,是因为要适合各种不同的根性,也就是要适合各种不同见解和需要的大众们,因此,后来演变成许多宗派,支派就更多。
佛法传来中国,一共建立十个宗派,就是因为大家喜爱不相同。
喜欢华严经的人建立一个道场,专修华严。
喜欢法华经的,再建一个道场,专修法华。
由此我们明了,古代的寺院、丛林,实际上就是现在所说的专科大学。
这是大家喜爱、见解、思想都一致的。
绝不是一个道场里面,今天学这一样,明天学那一样,那是一样都不能成就的。
所以佛法无论那个法门,成就与否都在‘专’。
中国古时教学,教导童蒙念三字经,三字经上说:‘教之道(教学的道理),贵以专。
’何况无上甚深的佛法,不专那里能成就呢?因此,集合志同道合的人,都修这一部经典,都修这个法门,所贵的就是‘专’,这个道场就是专宗修学的道场。
这样彼此互相在一堂切磋琢磨,勉励精进,才会有成就。

  
  我们修净土,净土宗所依的经典是最少的。
古时候只有‘三经一论’,现在则是‘五经一论’。
这五经是清朝咸丰年间,魏源居士将华严经最后的一卷——普贤行愿品——列在三经之后,成为四经。
民国初年,印光大师,将首楞严经大势至菩萨念佛圆通章列入四经之后,成为五经。
我们以这个为例子,我们这些人喜欢无量寿经,那些人,喜欢阿弥陀经。
你想想这两种人能不能合在一起呢?合在一起就不能和合。
这个要念无量寿经,那个偏偏要念阿弥陀经,这就必要建两个道场。
净土宗同一个宗,为什么要分那么多道场?哦!原来如此。
再说同依一部经,譬如我们同依阿弥陀经,有人依照莲池大师的疏钞修学,有人依照蕅益大师的要解,这两种人所依据的解释又不一样。
如此,同样依阿弥陀经修行的,还得要分两个道场,这才是真实的‘见和同解’的道场。
这些志同道合的人在一起共修,才能够成就。
即使我们同样依一部经,同样依一家注解,而念诵的方法不一样;有人念佛‘南无阿弥陀佛’,念得很慢。
有人念阿弥陀佛!阿弥陀佛!阿弥陀佛!念得很快、很急,这两种人要在一起共修也有困难。
这才晓得从前佛家道场之庄严,使人进入山门,肃然起敬。
道场里同学道友,只有一个看法、一个想法,修行依照一个法门,一点都不乱。
这才警觉现代人学佛为什么不能成就!现代的道场,今天请甲法师讲这个法门,明天请乙法师讲那个法门,就是一个道场里面,一起共修无量法门,他怎么会不磨擦呢?怎么会不冲突呢?此事太难,佛都办不到,何况凡夫!可见‘见和同解’是道场基础的基础,大众才能真得到共修之大利。

  
  一个团体,大众的想法、看法是一致的,兴趣、目标相同,这就能和合了,就能组成一个僧团。
如果有不相同的,宁可另外再成立一个僧团,不要在一起共修。
一起共修,彼此一定有妨碍,彼此都不能成就。
所以佛开无量无边的法门,用意就是要使各种见解、不同思想、不同兴趣的众生,人人都能够成就。
这是佛法的伟大、周到,这就是所谓的‘殊途同归,法门平等’。
佛绝不勉强人,叫他要修某一法门。
你看观经,韦提希夫人感到这个世界太苦了,想生佛国。
佛没有介绍她往生西方极乐世界,佛是把无量无边诸佛刹土,统统展现在她面前,让她自己选择(自己选择才适合自己的兴趣啊)。
我们凡夫往往勉强人,我学这个法门好。
嘿!你也来学吧!一定要拉他(他未必对这个法门有兴趣)。
进来了之后,想法、看法、意见多多,都不一致,团体往往因此受到伤害,这是学佛人应当警觉的。
最好把大乘佛法普遍介绍,你欢喜那个法门就学那个法门。
我们这里是净土宗,喜欢念佛就到我们这里来,看看合不合适。
喜欢参禅的,那位法师是修禅宗法门。
喜欢学密的,某上师传密教法门。
统统都好,没有一样不好。
不一定统统拉到自己这里来。
法门平等,皆是佛陀大慈大悲屈应机宜而建立,应相互尊重礼赞,这才是‘见和同解’。

  
  第二、‘戒和同修’。
大家既是同住在一起修学,总要订一个规矩,如果没有规矩就乱了、没秩序了。
当然同住规约里,必定包括佛所制定的根本戒。
这就要看,是在家的僧团还是出家的僧团。
在家的僧团是以五戒为基础,出家的僧团是以比丘戒跟比丘尼戒作基础,再加上大众现前生活共住所必须要遵守的一些规矩。
这在我们一般讲,就是寺院的‘常住公约’。
由一两个人起草,然后在会议中大家讨论,最后议决通过,住在道场的每一个人都必须要遵守。
常住公约中,也包括国家的法律。
学佛必须要守规矩、要守法律。
人人都能够奉公守法,这个团体就不会有争论了。
也就是说,团体中人人地位平等,并无特权阶级。
所以佛教的僧团是民主,是持戒守法的团体。

  
  第三、‘身和同住’。
就是大家住在一起共修。
道场的建立是成就每一个共修的份子——目的在此;绝对不是逃避社会责任,到佛门里讨生活的。
如果是这种观念,那就完全错了。
接受十方供养如何能消!这个罪过是无量的,且要还债,佛在经中讲得很清楚。
共住不只是同住在一个道场,如每一个人有一个房间,或像现代生活富裕的地区,一个人还有个套房,这样舒适的生活环境修行能不能成就呢?恐怕一个都不能成就。
为什么呢?地藏经上讲:‘阎浮提众生起心动念,无不是罪。
’人,无始劫以来迷惑颠倒,造作无量无边的罪业,恶习气太多、太重了。
大家相聚时,十目所视,十手所指,一举一动还像个样子,规规矩矩的,还能守法。
如果房门一关,没人看到,就随便了、放逸了,毛病百出了。
白天修行,晚上放逸,功行尽失,成就困难了。
佛陀大智深知此事。
那么共住要怎么住呢?睡通铺啊!晚上都睡在一起。
白天、晚上都不可离开大众,睡觉也得老老实实,也得乖乖的,也不可以随便,这是依众靠众的精意。
所以寺院丛林,你到寮房(卧室、寝室)去看看,皆是通铺,一个人一个铺位,每个铺盖叠得整整齐齐的,像军队一样;比军队还要严格,比军队的纪律还要好。
住在道场,过这样的生活,陶冶人的习气,以戒、定、慧三学改造心行,那才真正称得上修行。
在寺院丛林里面,什么人有一个寮房呢?当住持的、做执事的,因为他的事务繁多,他的生活起居不能跟大众一样(大众像学生一样,那是非常规矩的)。
执事要办事,替大家服务的,他们才有个小房间。
住持的房间叫‘方丈’(方圆一丈),房间都很小,并不是叫你住得很舒服,目的是不妨碍大众的精修。
还有年岁老的,也单独有房间,生病的也单独有房间。
除了这些特殊的,皆是睡广单(通铺)。
‘身和同住’是这个意思。
真正要想修行有成就,即使在今天富裕的社会,不用这个方法还是不能成功。

  
  第四、‘口和无诤’。
这是说大家住在一起没有诤论,真正能够用功向道。
人与人相处,最容易造的就是口业。
古人常讲:‘病从口入(怎么会生病呢?喜欢吃东西、吃得不干净、吃得不卫生),祸从口出。
’说话多,言多必失,有些时候,讲者无心,听者有意,就产生误会,在无形当中,结了许许多多的怨怼,招得以后的果报。
实在讲,那是非常苦恼的事情!所以古德常常教训我们,叫我们‘少说一句话,多念一句佛’。
言语愈少愈好,非必要的言语,不说那是顶好旳。
我这一次在洛杉矶讲经,有一位同修告诉我,他的小孩念高中,暑假去参加日本的三天禅学会,回来之后,说寒假他还要去参加。
这个禅宗道场,是日本人建立的,现在那个和尚已经过世了,由他的美国弟子们继续维持。
其特色是进入道场就不准说话,每天的功课就是打坐。
早晨,八点钟开始坐到下午五点半;晚上从七点半坐到九点半,其他什么都没有。
三天都不说话,人在那种地方,就会感觉轻松。
三天就是这样坐,所以他坐得很欢喜,印象很好。
这种道场的特色就是‘口和无诤’。
不准讲话!还争什么呢?所以严格的道场里,确实听不到闲言语,真正的道场也没杂心闲话、聊天这些事情。
念佛的道场,二六时中,只听到‘阿弥陀佛’绵绵不断,大声念、小声念、默念都可以。
真正密宗道场则咒声不间断。
我初学佛的时候跟章嘉大师,他是一个了不起的上师。
我亲近他三年,从没有见到他咒离开过口。
他念咒不出声,但是嘴唇微动,我们知道他在念咒,这叫金刚持,就是口动没有声音。
无论在什么时候,甚至接见客人时,他仍然持咒不断。
只有跟我们讲话的时候停下来,话一说完,他的功夫马上接上。
这是我这么多年来,看到真正修行的人,就这么一个。
他心清净,真的一个妄想、杂念都没有。
我们向他请教问题,提出一个问题,他要观察我们的心定了,他才答覆。
你心不定,他不跟你讲,他不是考虑,他在念咒,他的眼睛看著你的眼睛,看到你心定了,他才讲。
他这种教学法,非常的特殊,两个钟点也许讲三、四句话。
但是他的话,字字皆有千斤之力!让你一生永远不会忘记,而且会依教奉行,这是真正做到‘口和无诤’。
所以净土念佛堂里面止语,不仅仅在佛七当中要这样做,平时就要学,这样对于自己的道业,绝对有好处。
我们想要把烦恼舍掉,念佛三昧早日成就,不用这个方法,就很难达到目的。

  
  第五、是‘意和同悦’。
这就是平常讲的‘法喜充满’。
我们学佛,无论修学那一个法门,最粗浅的成就,就是欢喜。
假如学佛,学得不快乐,这一定有问题(不是佛法有问题,是我们自己修行有了问题),不是违背了理论,就是方法用错了;否则学佛的效果一定非常明显——破迷开悟,离苦得乐;痛苦、烦恼一天比一天少、一天比一天快乐、一天比一天自在,这证明学佛功夫得力。
如果得不到这个现象,你的功夫有了问题,这是自己要认真去检讨,找出毛病、找出病根,再把这个病根消除,我们就能够得到佛法真正的利益。
佛法修学是在生活中历事练心。
历是经历,就在日常生活上练心。
练什么心呢?练清净心、练正知正见、练觉而不迷。
所以真正学佛人无论遇到善人或是恶人,顺境或是逆境,无一不视为是帮助自己消业障、增福慧的助缘,怎么不欢喜呢?这个内心的喜悦油然而生,叫‘法喜充满’。
大家在一起共修,人人都得法喜,换一句话说,个个都有真正的成就。

  
  第六、‘利和同均’。
这是讲在一起共修的人,物质生活是平等的。
道场的财源,在古时候,一部份是帝王护持的,就是国家建立的十方道场。
其次就是大富长者捐助的。
实在讲,化小缘建立的道场,在古时候并没有。
这是很晚很晚才出现的,并不是如法的。
特别是出家人自己去化小缘,在从前没有这种事情;因为出家人的生活是树下一宿,日中一食!吃饭,外面去托钵;睡觉,找个树荫大的地方,打坐、休息一晚,他的功夫不间断的。
因此道场的建立就好像办学校一样,是为了教化一方众生而设的。
所以,建道场是这一方,真正有学问、有远见的人士,来提倡创建,或是大富长者出钱、出力建道场,再礼请高僧大德到此地来住持、修行、教化众生。
这好像办学校,校舍建好了,就请品德、学问俱优的人士来做校长、老师;让他们在这里教导这一方众生是一样的道理。
佛家的道场就是学校,所以无论是国家供养,或是地方大众捐助,凡是居住在道场的,不论是什么身分,在物质享受上决定平等,这叫‘利和同均’。

  
  道场里,六和敬一条都不能少,否则就不是释迦牟尼佛的僧团,也就不是佛的真正弟子。
如果我们依世间法来讲,所谓‘家和万事兴’。
国家能和,再强的敌人也不敢轻易的欺侮!为什么呢?上下团结的力量太大了。
六和敬,小而家庭、公司、社团,大至国家,只要做到见和同解、戒和同修、利和同均三条,没有不兴旺的。
见和同解,大家便能同心同力,建立共识;戒和同修,人人守法;利和同均,在生活享受上尽量接近平等,不要差距太大,以免人心不平、社会动乱。
为什么呢?因为贫困的人,看不惯富人的享受,就会抢劫、造反,动乱就会出现。
目前就商业方面来说,没有人能够超过日本。
日本商社从战后兴起,时间不算长,今天跃居世界第一位,凭什么?他们就是做到这三条。
世界各国,在工商业无法和日本相抗衡就是没有这三条。
在日本,商社公司亏损了,高阶层的人不发薪水,基层员工照发。
你说员工他怎能不感恩心服呢?员工有意见,绝对不罢工,照常上班,只在头上扎条白布,表示‘我有意见,我要反抗你’。
老板看到,便赶紧开会、沟通、协调。
如此,问题解决了,生产也不延误;所以日本能居世界第一经济大国,就是做到六和敬的这三条。
日本人的长处很多,我们中国古圣先贤的教训,他们还能保存,还能做到,而我们自己的文化遗产,完全都鄙弃丢掉了,这是我们这一代真正对不起列祖列宗的。
看看当今的日本,我们应该感觉到非常的惭愧。

  
  前两周,我在亨斯维尔,有一位同修来问我,他说他想结婚,问我应该找什么样的物件。
我告诉他:‘你要找物件,一定要找一个见和同解的,如此,两个人奋斗努力的方向、目标、兴趣都相同,彼此互相帮助,家庭一定会美满。
’我再说:‘不可以只谈爱情!爱情是无常的!今天你爱他,他爱你,一旦结合,双方毛病都露出来了,两人不再相爱,家庭悲剧不就产生了!那无常的虚情假意,是绝对不可靠的。
’由此可知,家庭也要建立在六和敬的基础上,才有真正的幸福。
不懂得这个道理,要想一生幸福快乐、家庭美满,是非常不容易的。

  
  (三)三学
  
  下面跟诸位介绍的是佛法的课程标准。

  
  我们在本质上已经知道佛教是教育,不是宗教。
其课程是非常之多,内容几乎无所不包,绝对不是一所大学的课程所能含盖的。
这无量无边的课程,课本就是经书。
诸位要知道,佛经不是全部流传到中国来。
因为当时交通非常不便,印度高僧到中国来,中国的法师到印度去,都是选之又选,挑之又挑,好的才带到中国,次等的、再次等的,都舍掉了。
所以传到中国的经书全都是精华!来到中国之后,并不能够全部翻译,只好再挑选,只有最好的、最重要的被译出。
译经的工作相当困难。
从前译场的经费靠国家支援,集合全国出家、在家、中国、外国各类人材之菁英,从事于大规模的翻译工作。
历史上记载,鸠摩罗什大师的译场,编制有四百多人;玄奘大师的译场有六百多人。
我们在经书上所见的译者,那是用译场的主持人(好像学校的校长)来作代表,并不是他一个人翻译的,而是译场内大家共同努力的成果。
现在保存在中国的,是汉文系统佛经,是相当完整的。
印度的梵文经典已经散佚失传了,残留下来的很少。
佛经除了汉文经典之外,第二个大系,是藏文经典。
藏文经典一部份是从梵文直接翻译,另一部份是从汉文转译的。
这是文成公主嫁到西藏之后,把佛法带到西藏;所以佛法传入西藏比中国晚六百年。
在藏王对佛法生起信仰心之后,又从印度传进一支,因此,西藏的佛法是由中国和印度传入的。

  
  佛无论在那个国家、地区说法,其内容不外乎戒、定、慧三学;其目的是对治我们这个时期、这个地区众生的种种苦痛。
地区指的就是地球,时期是指释迦牟尼佛的正法、像法、末法共一万二千年的法运。
这个时代、这个地区的众生,病痛到底在那里呢?第一、造恶——造十恶业。
佛用‘戒’学来对治。
戒学是对治恶业的药。
第二、人心散乱,不能得定、不能清净。
所以用定学来对治;‘定’学是对治散乱的。
最后用‘慧’学对治愚疑。
造恶、散乱、愚疑是这个时代、地区众生的三大病,佛就用戒、定、慧三帖妙药来对治。
佛陀说法是因众生而说的,众生如果没有病,佛就无法可说。
这跟大夫因病用药的道理是一样的。
所以说众生有病,佛就有法;众生没病,佛就没法。
就如金刚经上所说:‘法尚应舍,何况非法。
’众生没有病了,佛法也不需要了,硬要佛法也会变成病。
这如一个健康的人天天吃药,那有不出毛病的道理!所以说佛法的一切经典依功用归纳起来,不外乎这三大类。

  
  佛经分‘经、律、论’三藏;定学就是经藏,戒学就是律藏,慧学就是论藏。
这是图书分类的方法,最早是从佛教传来。
此后,中国人也把所有的书加以分类。
清朝康干年间,把全国图书做一个总整理,再分类,依经、史、子、集,分成四库。
库跟藏意思相同,库是仓库,藏是收藏。
所以‘四库’是从佛法‘三藏’得到启示的。
三藏,有分大乘、小乘。
小乘有声闻藏、缘觉藏;大乘是菩萨藏,再分就愈分愈细了。
总而言之,戒学是调身的,定学是调心的,慧学是调行的——我们身心的行为。
因此,一个学佛的人,起心动念,言语造作,无不是智慧。
你说他怎能不快乐呢!
  
  (四)六度
  
  1.布施
  
  我们知道佛法教学课程标准的内容,那么在日常生活中,我们要怎样过日子?要怎样待人处世?佛在这些地方有没有明确的教导?我想这是我们每一位同修都非常关心的。
这些问题佛在一切大乘经论里面已广泛的为我们说明,其内容就是菩萨行的六度。
也就是说,我们在日常生活中,对人、对事、对物,要遵守这六个原则:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。
从早上起床漱口、刷牙,到晚上睡觉,这一天所接触的统统是六波罗蜜,这才叫真正的修行。

  
  大体而言,世间人所最先追求的是财富。
因为没有财富,生活会过得很苦,所以财富是第一个努力追求的目标。
其次是追求聪明、智慧。
人除了不喜欢呆头呆脑之外,还想要追求长命百岁——健康长寿!这三大目标人人追求不舍,古今中外,没有例外的。
佛法是要满足我们的愿望、希求的,这三样东西能不能得到呢?能得到。
常言说得好:‘佛氏门中有求必应。
’那为什么有人求不到呢?是因为他不明了事实真相,不懂得追求的方法。
事实真相就是道理!如果懂得道理、晓得方法,没有一样求不到的。
佛跟我们讲的原理、原则,就是帮助我们有求必应。
因此,这重要的守则,我们要细细的体会。
佛告诉我们,财富、智慧、健康长寿,都是属于果报;要想得到这个果报,一定要先修因。
善因得善果,恶因得恶报;有果必有因,有因必有果。
这是永远不变的真理。
有人发财了!财从那里来?绝对不是他很聪明,或他的方法很多,就能赚钱。
因为比他聪明的人很多,比他方法灵活的人更多,为什么那些人不发财而他发了财?佛跟我们讲财富之得来,是前生种的因。
种的什么因呢?财布施!所以六度里面,布施列在第一。
‘财布施’得财富;‘法布施’得聪明智慧;‘无畏布施’得健康长寿。
因此,想得财富、聪明智慧、健康长寿这三种果报,一定要修财施、法施、无畏施这三种因。
世间人今生得这种果报的,大多数是前生修得的,少数人是这一生修得的。
这一生如果修得很积极,这一生就得果报,不要等来生,这就是果报。
果报一定要靠修因,这是永远不变的定律。

  
  (1)财布施
  
  ‘布施’在整个大乘佛法里,是菩萨修行最重要的一条。
无量无边的法门,归纳起来就是六度。
这六条再要归纳,就是布施一条。
所以佛首先教我们修布施波罗蜜。
‘布施’,一般人很难理解它真正的含意。
往往听说布施,就赶著捐一点钱到寺庙里去。
这是错解!这样的理解,布施太狭隘了!那里是菩萨修的呢?其实在日常生活中,念念为别人,不为自己,就是布施、就是供养。
所以人人天天都在修布施波罗蜜,天天都在行菩萨道,只是不懂得,不知道而已。
譬如说早晨起来,你把家人盥洗的东西都准备得好好的,早餐、茶都烧好了,你是在布施、供养你一家人啊!你在行菩萨道,修布施波罗蜜,在修普贤菩萨的广修供养。
你看你心里多快乐。
能这样领悟就不会说:‘哎呀!家人都把我当老妈、下女、佣人,要我天天去侍候他们。
’这样天天发牢骚,所有的布施功德都没有了。
你看,念头一转,牢骚、痛苦就变成布施波罗蜜,立刻就得到佛法快乐和智慧的实益。
在美国有些制度,叫人不得不布施。
譬如医药保险,人人都要买。
为什么呢?怕自己生病的时候,医药费付不起,所以先买保险,由保险公司替你付医药费。
在每个月缴医药保险费的时候,如果是为了自己生病而做准备,如此,将来一定会生病;不生病,这些钱没有办法开销啊。
如果念头一转:我是在修布施、修供养;帮助那些有病的人,供养那些有病的人。
这样布施出去,你一生永远不生病。
为什么呢?你修的是不生病的因啊!你布施、照顾老人,将来你就得善果!即使老了,也会有许多年轻人关怀你、照顾你、侍候你!种什么因一定结什么果报。
再说一个人服务在公司行号里,每天努力工作,如果是为了要多拿一点钱,或是为了地位要慢慢升高,那就不是布施了。
如果能存这样的心:我今天努力的工作,是布施这个公司、是供养社会大众,加薪与升迁非我所求,那是在行菩萨道。
以菩萨的施舍心在做工作,永远不疲不厌,会愈做愈快乐。
这就是俗话常说:人逢喜事精神爽。
假使事情是自己不愿做又不得不去做,就会疲倦、会讨厌。
反之,欢喜、高兴做的事情,会愈做愈有精神。
我今天到世界各地方跟大家介绍佛法,是我欢喜做的!这是法布施啊!你们不懂的,我来教给你们,告诉你们,是希望大家都能减少烦恼、痛苦,都能得到佛法的喜乐和智慧,来充实提升生命和生活美满!我在一九八四年,第三次到洛杉矶,一下飞机,讲堂已经布置好了,马上就去讲演。
一天讲九个小时,还要我站著讲,底下的人坐著听;坐著听的人累了,我讲的人不累,愈讲愈有精神,愈讲声音愈大。
为什么呢?因为观念、心境不一样。
假如我讲经,计算一个小时要拿多少钟点费,再看看听的人不起劲,那就会疲倦、厌倦了。
我不是为了这个来的,我是以无比欢喜的心把无上、甚深、微妙的佛法介绍给大家。
这个欢喜就是法喜啊!是最好的营养。
今天大家讲求这个营养那个营养,那是假的啊。
看看佛门里面的‘禅悦为食’。
禅是什么?心地清净;悦是心地欢喜,这才是最滋养的(最丰富的滋养),所以健康不在饮食!得欢喜心、得法喜,就会健康、长寿、年轻、不衰老。
忧能使人老、使人病,每天愁眉苦脸的,容易生病,衰老也会非常之快。
欢喜是健康的因素,它是从布施波罗蜜得来的。
我们再举一个例子来说明,诸位在此地,汽车都买了保险。
为什么呢?发生车祸的时候有人赔偿。
如果你念头一转:我这是修布施,是帮助那些出车祸的人。
如此你这个车永远不会出车祸,永远有佛菩萨加持你。
诸位看看,念头一转,就是菩萨;念头不转,就是凡夫!菩萨跟凡夫有什么差别呢?一个是觉,一个是迷。
迷者——样样为自己;觉者——样样为众生。
样样为众生,自己得的好处真正不可思议,没法子想像!样样都为自己,得到的好处一点点,而且得到了就没有了。
你说,谁是聪明?谁是傻瓜?所以说要念念为一切众生,不要为自己。
今生,你有财富、有钱,是福报;用钱是智慧。
钱,能用在社会上,能用在大众上,这是大智慧,是真正会用钱的。
假使处处为自己著想,那是很笨的,修来的一点点福报,没几天就享完了。
如果能念头一转,将福报布施给众生,福报就更增盛,直至无有穷尽。
布施的内涵无量无边。
我们每一个人,每天在日常生活中,随时随地都可以修学。
只要念头一转,就是行菩萨道;转不过来,就是六道凡夫。
以上财布施,只是略举几个例子说明,诸位自己要多多去体会,多多去思惟,就会做得圆满。

  
  财布施,在佛法里面又把它分为内财与外财。
外财是身外之物,内财就是身体。
在医学界里,有许多捐赠眼角膜或捐赠内脏者,这是内财的一种。
再者,我们以体力去帮助别人,也是内财布施。
如果我们给人家工作不求报酬,就是义务的工作(义工),这也是属于内财布施。
由此可知,我们随时随地都在做布施,就是没有那种布施的心,所以不是行菩萨道。
假如我们有一颗布施的心,那么每天时时刻刻,统统是修六度,统统是修菩萨法。
所以菩萨法跟凡夫不同的地方在那里?就是在那一念心;一念觉——为一切众生,就是佛菩萨;一念迷——为自己,就是凡夫。
所以佛家善恶的标准:凡是为自己的都是恶,为别人的都是善。
这个初学的人听了很难懂!人,为什么不为自己呢?诸位要知道,凡夫所以不能成佛,是由两种执著障碍。
第一种是我执,第二种是法执。
我执要是破掉了,就证阿罗汉果;法执破尽了,就成佛。
那些念念为自己的人,我执天天在增长,即使修一切善法,也只是增长执著而已。
因为执著不能破除,所以佛说这是恶。
你不想出三界,那就另当别论,想出三界,一定要破我、法二执。
我执就是烦恼障,烦恼的根源;法执是所知障的根源。

  
  (2)法布施
  
  第二种是‘法布施’。
法布施是智慧、聪明、才艺的修因。
因此,它包括的范围也非常广泛。
它通常被分为世间与出世间一切法,就是佛法与世法。
凡是别人想知道的、想学习的,只要我会、我能,就热心的去教导他,这都是法布施。
所以法布施不一定是讲经说法,讲经说法是无量法施当中的一种。
譬如说,甲烧得一手好菜,乙不会,但很想学,甲就尽心尽力的教导乙,这也是法布施。
又如某人不会做工程,我会做,我指导他、教他,也叫法布施。
对小朋友讲解小学课程,也是法布施。
乃至于各行各业无尽的知识、技术,没有条件、不计酬劳的传授,都属于法布施。
要是有代价、收学费的,那就不是布施了。
或许有人会问:现在学校老师每个月拿薪水,他们教小孩,这算不演算法布施呢?这就在于教师的一念心。
如果教师是为了教育下一代,不是为名为利,那就是布施。
如果是为薪水,或是为了升等,想从讲师升副教授、升教授,那就不是法布施了。
真正修法布施的人,是非常热心,不疲不厌的。
不是修法布施的人,名利得不到,就消沉、灰心了,教导也就不够热心,动力是有限的。
所以菩萨总是以无尽的悲心去利益一切众生,绝对没有条件的,特别是在佛法。
佛在无量寿经上告诉我们,一切布施中,法布施为最。
此处法布施是指佛法布施。
因为世间的法布施不究竟,唯独佛法布施能够帮助一切众生,进而获得无量的智慧,无尽的德能、才艺,断烦恼、了生死、出三界、成佛道。
这种布施才是最圆满、最殊胜的,唯独大乘菩萨法里面才具足,所以一切诸佛如来无不赞叹。
看看我们佛教界,布施经典是最重要的一项;其次是讲经说法的录音带、录影带;再就是接受各方邀请,把佛法介绍给大众,推广到社会,这统统是法布施。
可是现在我们把经本翻开,后面往往印著「版权所有,翻印必究’,或是‘版权所有,不准翻印’,这就不是法布施了。
这是什么?是商人在卖书啊!法施的功德利益统统都没有了,那只是世间商人开书店做买卖而已!录音带也是‘版权所有,不准拷贝’。
甚至于少数请讲经的,也要先谈好供养——讲多少小时,给多少供养——这也变成买卖了,这都不是布施。
所以菩萨行一定只为利益众生,绝对不为自己。
假如某个地方没有供养,但是大众真正渴望佛法,佛菩萨就自己出路费满众生的愿,绝对不勉强不为难任何一个人,只要大家真正得到佛法的殊胜利益。

  
  (3)无畏施
  
  第三种叫‘无畏布施’。
在众生身心不安、恐惧、害怕的时候,能够帮助他,消除他的恐惧,这一类的布施叫做无畏布施。
其范围也是非常的广泛。
譬如国家受到外国的侵略、战争;在这人心慌乱的时候,从军到前方去抵抗敌人、保护后方,使后方人民能够安居乐业,这是属于无畏布施。
又如:有人晚上走路会害怕;有的怕鬼,有的怕强盗,而路又很长,我能送他回去,陪他一程,他不害怕了、心安了,这也叫无畏布施。
其他的例子就不必多举。
由此可知,只要叫众生身心安稳,离开一切恐惧,统统叫无畏布施。
无畏布施得的果报是健康长寿。
说到这个地方,我特别提醒同修们,吃素食是属于无畏布施,一切众生看到你都不会害怕。
为什么呢?因为你不会伤害他;真正做得圆满,得健康长寿的果报。
再加上法布施得聪明智慧,财布施得财富,这是人生最迫切、最基本的需求,我们想要这三种果报都得到,就要认真去修三种布施。
在中国历史上,财富、聪明、智慧、健康、长寿,最大、最圆满的,就是乾隆皇帝。
他‘贵为天子,富有四海’,兼俱聪明、智慧、健康、长寿。
他做了六十年的皇帝,还做了四年的太上皇。
他自己说:‘古希天子。
’自古以来希有的。
那是真的,一点都不假,也不是他夸口。
这是他在过去生中,生生世世,都修清净圆满的财施、法施、无畏施,才得这么大的福报!
  
  佛在大乘经上,常常教导我们,菩萨一定要修布施波罗蜜。
波罗蜜是‘究竟圆满’的意思。
怎样把布施做到究竟圆满呢?这是菩萨重要的一个课题。
我们在日常生活中,从早到晚处世、待人、接物,只要转一个念头,时时处处无不是在修布施。
但是这个不圆满、不究竟。
究竟圆满的布施,是放下、是舍、是帮助他人。
我们应当怎样放下呢?放下就要能‘舍’。
舍后面有一个字——得——。
小舍就小得,大舍就大得,不舍就不得。
佛告诉我们究竟圆满的舍是什么呢?各位,你有没有烦恼?有!那为什么不把烦恼布施(舍)掉呢?你有没有忧虑?你有没有牵挂?你有没有生死?有没有轮回?把这些东西全部都布施掉了,那你就得大圆满、得大自在了。
这才是究竟的布施,也就是布施波罗蜜。
我们要从身外之物,练习慢慢的舍,舍到一切都能舍,最后连烦恼、生死都舍掉了,那才能够恢复自性的清净光明。

  
  2.持戒
  
  第二是‘持戒’。
持戒就是守法,世出世间一切事物,无论大小,都有它的法则,一定要循著法则,才能够做得圆满、快速。
六度里面的持戒是要我们平常守法,并不单指受持五戒、十戒(这是根本戒)。
在家庭方面,有家庭的规矩,父子、夫妇、兄弟,这是伦常,他有长幼,有自然的一种秩序,绝对不能颠倒!一颠倒,家就乱了——父不父、子不子。
就烧饭而言,烧饭也有顺序——洗米、下锅、调温度抔抔,不按这个法则,饭就煮不好,也煮不熟。
炒菜,下锅也有先后,乃至于学习,也都有次序和方法。
学佛,佛家的方法更是精严。
我们要想在佛法上有所成就,必须要遵守佛教给我们的修学次序,先从发大心起。
大心,就是要度一切众生的愿心;然后断烦恼、断习气,再学法门,最后是圆成佛道。
成了佛,才有能力广度众生,才能够圆满实现第一誓愿——众生无边誓愿度。
否则的话,光说,做不到,便成空愿。
也许有人会问:‘一定要成佛?做菩萨不行吗?’须知,菩萨虽然度生,不能度阶位比他高的菩萨;纵然是等觉菩萨,也不能度同阶位的等觉菩萨;成了佛,等觉菩萨也在度化之内了。
因此,一定要成佛道,才能够广度九法界一切众生。
有这个愿,慈悲的力量就会发出来,就能够精进不懈。
现在人,虽然是天天念四弘誓愿,愿心,没有发出来。
为什么呢?因为还有是非心、人我心、好恶心。
所以他有分别,某甲跟我很好,我度他;某乙我讨厌他,我才不度他呢。
如此,便要在‘众生无边誓愿度’底下加注解——某些人我不度。
如此,便不是真愿,不是圆满的愿。
因为圆满的愿心一发,就是菩萨,是没有分别的。
所以华严经上初住菩萨,叫初发心菩萨,叫发心住。
这种心就叫菩提心,是不得了,不可思议的,绝不是六道凡夫的心量。
佛常常教我们‘慈悲为本,方便为门’。
就是教我们如何过日子,怎样生活。
平日存心要慈悲,做事要有方法,并且做到恰到好处。
要知,方法里面还有方法,方法重重无尽啊!所以这两句话不局限在狭隘的学佛,日常生活中要普遍用上。
如这一段给大家介绍的六度,是六大纲领、六个方法;每一度里,又有许多的方法,可见方法是重重无尽啦。
只要能够善于运用,那有不自在的!那有不快乐的道理呢?这是持戒波罗蜜。

  
  3.忍辱
  
  第三是‘忍辱波罗蜜’。
忍辱就是忍耐,无论做什么事情,都要有耐心。
当年翻经的法师,看到中国人有一种倔强的个性。
在古书上常常记载著:‘士(读书人)可杀不可辱。
’谈到忍,什么都可以忍,连杀头也没有关系,都可以忍,只有侮辱不可以忍;因此,翻经法师就将这一名词翻作忍辱。
辱都能忍,那还有什么不能忍的呢!所以忍辱是专对中国人倔强的个性翻的,它原来的字义只是‘忍耐’,没有辱的意思,其用意是告诉我们小事情要有小的耐心,大事情要有大的耐心。
金刚经上告诉我们:‘一切法得成于忍。
’没有忍耐,什么事情都不能成就。
以读书求学而言,念大学四年,就得忍四年,不能够忍耐四年,就毕不了业。
到这个地方听讲两个半小时,也要有耐心,能够忍得住,这一堂佛法才能听得圆满。
由此可知,一个人没有耐心,无论他条件多好,也是一事无成。
因为成功永远属于有耐心、有毅力的人;所以耐心是成功非常重要的一个条件。
世尊在金刚经上给我们讲菩萨六度,特别强调‘布施’和‘忍辱’,其他讲得很少。
换句话,这两个是修行成败的关键。

  
  俗话常说:‘处事难,处人更难。
’从前处人还容易,现在处人比从前不知道要难多少倍!原因在那里呢?从前的教育,是教我们做人;现在的教育,只教我们做事。
所以我们不知道怎样做人。
对自己的情绪千变万化都无法理解,不要说去了解别人。
你说处人怎么不难呢!
  
  为此,佛教给我们忍耐。
忍耐分为三大类。
第一、是对人为的加害要能够忍受。
忍人家对你的侮辱、对你的陷害。
能忍,绝对有好处。
为什么呢?能忍,心清净,容易得定,修道容易成就,也是最大的福报。
第二、是自然的变化。
如冷热、寒暑的变化,能够忍;饥饿、干渴要能忍;遇到天然的灾害,也要能够忍耐。
第三、是修行。
佛法的修学也要忍耐。
在没有得到法喜之前,功夫没有得力之前,修行是很苦的,路是艰辛的,这个阶段过去之后,就很乐了,为什么呢?因为功夫上轨道了。
就如上高速公路,在没有找到高速公路,在底下绕圈子的时候,那是很苦啊!路上车子又多、又慢,得有耐性啊!上了高速公路,就很舒服、畅快了,一切阻拦都没有了。
我们学佛也是如此,开头学都是摸索无量的法门、宗派。
到底那宗好?我想学什么?有的人很幸运,三年、五年就找到了;就好像幸运的人,走一段小路马上就接上了大路。
有些人花了十年、二十年,乃至一辈子都摸不到门路!那就很冤枉、很苦了。
这当然与自己的善根、福德有关系,善根、福德、因缘具足,佛菩萨必定加持。
这就是‘佛氏门中不舍一人’!一个真心向道、真心慕道的人,佛菩萨常常在那里守护照顾,到他真正肯接受了,再给他启示,光明大道就找到了。
那佛菩萨为什么不来点醒你呢?点了,是你不接受!告诉你这个方法,你心想:唉!这未必好,我听人家讲那个法门比这个殊胜啊。
你还跟佛菩萨抬杠、争论。
如此佛菩萨只好不来了。
这一点希望诸位细心去领会。
所以修行要有很大的耐心,没有耐心不能成就。
耐心是禅定的前方便,不能忍耐就没有更进一层的境界;耐心也是精进的预备功夫,有耐心才谈得上‘精进’。

  
  4.精进
  
  ‘精进’,精是专精,进是进步。
由此可知,佛法不是保守的,更不是落伍的,佛法是天天都求进步的。
如同儒家的日日新,日新又新。
现在有人说:儒家是落伍的,佛教是应该淘汰的。
这是他对于佛法六度中的精进,以及儒家的日新又新完全不了解,而引发的谬论。
进步是好的,最重要的是要精进。
精是纯而不杂。
目前,西方有许多大科学家,一生当中有许多特殊的发明。
他就是专精——天天去研究,锲而不舍,终于有了新发现!世间法如此,佛法也是如此。
在无量法门当中,必须是‘一门深入’,才能够成就。
想要门门都学,是绝对不可能成就的。
门门都学,那是一门成就以后的事,一门成就了,其他无量法门一看、一听当下都通达了。
所以说一通一切都通。
佛法,在没有开悟、没有通达之前,门门都学就会变成障碍!这是修行必定要知道的。
我们举一个念佛成就的例子,你就会恍然大悟:古人修学得以成就都是专攻一门。

  
  民初,谛闲法师有一位徒弟,这徒弟四十多岁才出家。
他的年龄跟老法师差不多,他们是从小在一起玩的朋友。
谛闲法师家庭环境比较好一点,所以念过书。
他的舅父做生意把他带出去,所以算是见过世面,出外旅行过的。
他那个同学家境清寒,没有念书。
长大之后,生活非常困苦,学一个‘锅漏匠’的手艺。
什么叫锅漏匠?就是碗碟打破了,他能把它补起来再用。
他就天天挑个担子在外面叫喊,非常的辛苦。
他真正体会到人生太苦了!他也知道小时候在一起玩的朋友,出了家,做和尚了,于是就找。
找到谛闲法师,在庙里住了几天,就跟老法师说:‘我要出家。
’法师说:‘为什么?’‘生活太苦了,我一定要出家。
’老和尚说:‘你不要开玩笑啦,住几天还是去做生意吧!’为什么不让他出家呢?老和尚考虑他年岁太大了!在当时,四、五十岁就是老人,体力也衰了。
出家,五堂功课学不会,念经也念不来,这样,住在寺庙里,让人瞧不起,冷眼看待,心有多难过啊!学讲经吧!他不认识字,得从念书做起,要到那一年才能成就啊?于是,老和尚就拒绝他。
结果他就硬赖著:‘我非出家不可,我不做生意了。
’老和尚给他搞得一点办法都没有,再想著小时候在一起啊,这份感情抔抔。
老和尚就说:‘这样好了,你要是真的想出家,你得答应我几个条件。
’他说:‘这没有问题,我认你做师父了,你说什么我统统听,统统接受。
’老和尚说:‘这很好!我给你剃头,剃了头之后,你也不要去受戒,也不要住在庙里。
受戒,五十三天你受不了。
再说宁波乡下,有很多小庙、破庙、废庙没人住,就找一个小庙给住下来。
’老法师在附近,找几个护法、信徒每一个月给他送一点钱、送一点米,安住他的生活。
又在附近找一个念佛的老太太,每天给他洗衣服,并烧中午、晚上两餐饭。
然后教他一句佛号‘南无阿弥陀佛’。
交代他:‘你就念这一句佛号,念累了就休息,休息好了,你就再念;一直念下去,你将来一定有好处。
’这个人没有读书,但是听话、老实,他就死心塌地念这六字圣号。
他真的念累了就休息,休息好了就再念。
在那个庙里,三年都没有出门,一句佛号,一点也不杂,这就叫精进。
这一天,他离开寺庙,到城里去看他的亲戚朋友。
晚饭吃完,就跟那位烧饭的老太太说:‘明天你不要替我烧饭。
’这个老太太心想:‘师父三年都没出门,今天出去看朋友,大概明天有朋友请他吃饭,所以叫我不要给他烧饭了。
’到了第二天中午,老太太到庙里去看看,师父有没有回来?有没有人请吃饭?那是个破庙,庙门都不关的,到庙里,喊师父,没人应,就再去找一找。
看见师父站在寮房里,面对著窗户,手拿著念珠。
叫喊,他不回应;走到他前面,才知道,他死了!站著死的——念佛往生了。
这个老太太吓了一跳,她从来没有看见人死是站著的,于是赶紧报告那几位护法。
这些护法一瞧,也不晓得怎么办,就派人到观宗寺报告谛闲法师。
那个时候没有车,请人去报信,走去再走回来,需三天。
你看他,站著往生,还要站三天,等他的师父来替他办后事。
诸位要知道,三年能成功,精进啦!谛老看到之后,非常赞叹说:‘你没有白出家啦,你的成就,讲经说法的法师,名山宝刹的方丈住持,没有一个人能比得上你啊!’一句阿弥陀佛,念累了就休息,休息好了就再念,三年成功,了脱生死,这样殊胜的成就到那里去找啊?一句阿弥陀佛,就叫专精,不夹杂、不间断,是成功的关键。

  
  无论世出世间法,想在这一生有真正的成就,一定要知道精进。
无论是念佛、参禅、持咒,或是研教,都要知道遵守这一个原则。
就教而言,如果一个人发心,自己修学也能够帮助别人。
最好一生,只学一部经,专讲一部经,这就是精啦。
每讲一遍,必定有一遍的境界,遍遍都有进步。
如果有人专讲阿弥陀经,能够讲上十年,这个人就是阿弥陀佛。
假如十年专讲普门品,这个人就是观音菩萨。
如果他十年当中讲十部经,那他什么都不是。
你才晓得‘精进’之可贵啊!民国五十八年星云法师找我去佛学院教书,我曾经建议他,并劝他,让每一个学生专学一部经,我说:‘法师啊!如此,十年、二十年之后,你的佛光普照全球啊。
’他听了之后说:‘好是好!但那就不像佛学院了。
佛学院里面开的课,要像一般学校一样。
’我说:‘这样做,有一定的好处。
’最后他没接受,我在那里教一个学期,就离开了。
假如那时候真的接受我的建议,一百个人我们打个对折,现在就有五十多个专家出来弘法,那还得了!大家要听阿弥陀经,请阿弥陀佛来跟大家宣讲;想听地藏经,就有地藏菩萨来宣讲。
个个都是专家,这样佛法才能真正普遍的弘扬。
所以希望你们做专家,不要去做通家;表面上样样学,结果是样样都不通。
一样通了,结果是样样都通;虽然是样样都通,还是专弘一样。
这种作法是给大家做一个表率,做一个榜样。
那一尊佛、那一尊菩萨不是样样都通!可是他还是标榜一样。
这个教我们‘一门深入’的修学才叫做‘精进’;精进的利益、功德是无量无边的。

  
  5.禅定和般若
  
  第五‘禅定’。
禅定包括世间与出世间的禅定。
世间禅定是讲四禅八定;能够修成,将来就能够生色界天、无色界天。
这是高级的天界,须要禅定才能得到。
出世间禅定,有大乘、小乘之分。
诸佛如来所修的,我们称为出世间上上禅定。
整个佛法修学的枢纽在‘定’。
并不是禅宗才修禅定,其他的宗派就不修禅定。
以念佛而言,念佛目的在那里呢?在得一心不乱;一心不乱就是禅定。
教下修止观,止观也是禅定。
密教里面修三密相应,相应就是禅定。
由此可知,每一个宗派、法门,所用的名词虽然不一样,其实都是在修定。
所以六波罗蜜里,‘禅定’统统都包括了。
连我们日常生活中,那小小定也含摄在其中。
这小小定是什么呢?就是心中有主宰。
大而言之,这一生当中,自己有一个方向、有一个目标,这个方向、目标绝对不会被环境左右、动摇,这就是‘定’。
如科学家,从事研究一样东西,他不被别的事物影响,他就会成功;他就得佛家讲的‘三昧’——科技的三昧。
念佛人一心不乱,他就得念佛三昧,像刚才讲谛闲老法师那个徒弟,他真的就得到一心不乱。
因此,忍辱是个基础,能忍就有耐心,有耐心才能精进,精进才能得定,而‘定’是修行的枢纽。
‘禅定’,六祖大师在坛经里面给我们下了一个定义,明了这个定义,才知道修禅定并不只是打坐而已。
‘打坐’是修禅定的无量方法之一,除打坐之外,还有无量的方法,都在修禅定。
六祖大师是由金刚经开悟的,所以他所讲的,都是依据金刚经佛所说的原理、原则。
他的解释:‘禅’是外不著相(不执著一切境界相是禅);‘定’是内不动心。
金刚经上有两句释迦牟尼佛教须菩提尊者,要用什么态度去弘法利生的名言。
那就是:‘不取于相,如如不动。
’不取于相就是‘禅’,即是不著相!内里头不要动心,不要起心动念,就是‘定’。
在华严经上,善财童子五十三参,他去参访修禅定的鬻香长者,是到那里去找他呢?这位长者不在家里打坐,也不在道场修定。
他跑到什么地方去了呢?跑到市场去了。
这是佛经上讲的‘市廛’。
市廛就是最热闹的市场,像美国大的MALL。
长者在那里面逛,那是为什么?修禅定啊。
他在那里修什么?修‘外不著相,内不动心’。
你看他在逛MALL,实际上他是修禅定,他不像人家盘腿面壁。
所以我们遇到高级的禅者,我们都会瞧不起他。
那个地方热闹他就往那儿去,殊不知,他在那里修养高级禅定。
我们只佩服那些能盘腿面壁几个钟头或几天的禅者。
一看!就说:‘这个人的功夫了不起。
’不晓得人家逛MALL的功夫,不知道他的定功高人多少倍。
要知道高级的禅定,是行、住、坐、卧都在定中。

  
  为什么‘禅定’这么重要?为什么一定教我们‘外要离相,内要不动心’?因为凡所有相皆是虚妄,一切有为法如梦幻泡影。
什么叫有为法呢?如果诸位念过唯识就很好懂。
在百法明门里,佛将一切法,即万事万法归纳为一百大类。
这一百类,八个是心法,五十一个心所法(心理作用),二十四个不相应行法,十一个色法(物质),统统是有为法。
不但所有一切物质是梦幻泡影,我们起心动念、打妄想也是梦幻泡影。
佛真正明了这些事实真相,叫我们对这些境界不要起心动念,我们的真心就恢复。
对宇宙之间一切事物的看法,就跟如来一模一样。
那时候的知见,就是佛知、佛见,正知、正见,这就是‘般若波罗蜜’,就是般若智慧。
所以般若智慧是应用在日常生活当中,应用在前五度上。
这就是我们要学菩萨行(就是菩萨的生活):对于一切法明了、通达,且于一切法不执著,尽心尽力去帮助别人。
为什么帮助别人呢?这是源于诸佛菩萨的‘同体大悲,无缘大慈’。
因为只有佛菩萨晓得,尽虚空、遍法界,所有一切众生,跟自己是同一个体;既是同体,帮助还要谈什么条件呢!就如我们这个身体右手养了,左手来抓一抓,还要谈条件吗?不需要了!为什么呢?同一体嘛。
今天我们迷失了自性,不知一切众生跟我们是同一体,同一个真如本性。
所以在这里分自分他、迷惑颠倒、起惑造业、自作自受、苦不堪言!佛教给我们破迷开悟,把这些迷惑颠倒统统打破,才能看到事实真相——帮助一切众生就是帮助自己。
这个慈悲心、爱心是从‘无缘慈,同体悲’发出来的,不谈任何条件的。

  
  总而言之,一切作为都有方法,都有程式,这就是‘持戒’。
有耐心、有毅力,这是‘忍辱’。
能够专精不懈,这是‘精进’。
心地有主宰,不会被外境所动,这是‘禅定’。
一切事物没有一样不透彻、不明了,这是‘般若’,佛教我们这六条要应用在日常生活当中,能做到就是道道地地的菩萨行。
绝对不是说,受了菩萨戒,就当了菩萨(迷惑颠倒的菩萨)。
若不懂六度,不能把这六条应用在日常生活里面,受了菩萨戒也是泥菩萨啦!
  
  (五)十愿
  
  三福、六和、三学、六度,全部都应用在日常生活当中,才叫学佛,才是学菩萨,才有一点像菩萨。
菩萨修行,单单修六度还不能成佛,要念佛求生净土。
念佛,可以念到功夫成片,可以念到事一心不乱;理一心不乱,我们是达不到。
换句话说,在六波罗蜜的基础上,再往上提升一层,那是什么法门呢?是华严经上普贤菩萨十大愿王,这是成佛的法门,是理一心不乱的法门,是法身大士的境界,所以这是最后修学的,是不能躐(越)等的。
假使六波罗蜜没有修成功的话,这十大愿王实在讲连边都沾不上。

  
  普贤行的特色,就是心量广大如虚空法界一样,所以他的十愿,愿愿都是究竟圆满。
第一、‘礼敬诸佛’。
诸佛指的是什么呢?佛在华严经上告诉我们:‘情与无情,同圆种智。
’这就是诸佛。
‘情’是一切有情众生;就是一切动物。
‘无情’是植物、矿物。
所以诸佛是包括所有一切。
把我们对佛的那种恭敬心,转而对一切众生,这就是普贤心,跟一般菩萨的心不一样。
学佛的人对佛很恭敬、很虔诚,其实这个恭敬、虔诚,还不是真的。
为什么呢?诸位想想,你在听经时,如果遇到一个更重要的人,一件更重要的事,听经就变成次要的,佛也不要了。
可见得,这种虔诚、恭敬还是不真纯,要是真正至诚恭敬,听经闻法便是人生第一大事。
但就事实而言,假如有一个人在你听闻佛法的时候告诉你:‘现在有一笔生意,马上可以赚一百万美金。
’保险你掉头就走,再也不回来听经了。
可见得,我们对佛菩萨的恭敬、虔诚,是禁不起考验的。
一面对考验,才晓得这个恭敬心、虔诚心,一文不值!一点都不真实。
普贤行的恭敬是真实的,对一切众生跟对佛完全一样。
为什么呢?因为一切众生本来成佛,得罪一个众生就是得罪佛啊,就是对佛不敬啊。
对人要敬,那对桌椅板凳呢?它也是众生哪!这个‘众生’是众缘和合而生起的现象。
那对它怎么恭敬呢?是不是每天对它顶礼三拜呢?这样学法就变成佛呆子了。
对物,你把它摆得整齐,把它保养得干干净净的,这是对它的礼敬。
书本,摆在书架上,摆得整整齐齐,是对书本的恭敬。
所以,做事情认真、负责,尽心尽力,把事情做得很好,做得很圆满,这是对事的恭敬。
对人、对事、对物要平等的恭敬,就是普贤菩萨的大行。
所以六度菩萨行扩大、圆满了,就叫做普贤行。
因此,普贤行是最圆满、最殊胜的修行方法。

  
  第二、‘称赞如来’。
第一礼敬诸佛,为什么第二句讲‘称赞如来’,他不叫‘称赞诸佛’呢?这里用意很深!‘礼敬诸佛’是从形像上说的。
从相上来讲,一律要‘恭敬’。
见到善人恭敬,见到恶人也要恭敬;不分善恶、不分邪正;正法恭敬、邪法也恭敬,没有不恭敬的。
‘称赞如来’是从性上讲的。
这里就有差别了,善的,我们称赞他;不是善的,我们不称赞他——恭敬而不称赞——差别就在这里。
善财童子在五十三参里,就有这样的典范:他对每一位善知识都是礼敬、赞叹,唯独三个人有礼敬没有赞叹。
这三个人,第一、是胜热婆罗门。
这个人是个外道,代表愚疑。
所以善财童子只有恭敬而不赞叹他。
第二、是甘露火王。
代表嗔恚。
此人脾气很大,稍微得罪了他,马上就治罪——下油锅、上刀山,就这样整人。
善财去了,有礼敬没有赞叹。
第三位是筏苏蜜多。
是个淫女,善财也只恭敬而不赞叹。
这三个人代表贪、嗔、疑(三毒烦恼),他恭敬而不赞叹。
所以赞叹是以性德为标准,一定是善的、一定是正法才赞叹;如果不是善法,不是正法就不赞叹,仍然是要恭敬。
因为恭敬是清净心、平等心,即使对于其他一般宗教我们也要恭敬;如果是正法、正教,我们也要赞叹。
像天主教是正教,他帮助人生天,当然那不是究竟,但是,能生天总比在三恶道强得多吧!所以我们也赞叹他。
如果是叫人造罪业堕三途的邪教,我们绝对不赞叹。
所以这十愿的第二愿跟第一愿,就有这么大的差别,但是二者的心地绝对是清净圆满。

  
  第三、‘广修供养’。
普贤行的特色,就是心量是无比的广大。
在大乘佛法里,就是圆满的性德起用。
一般菩萨,虽然是见性(明心见性),但并不圆满,所以性德的作用是部份的。
唯独普贤菩萨性德的起用是圆满的,所以愿愿都是尽虚空遍法界,这是跟六度菩萨不同的地方。
因此,他的供养,一供一切供,供一尊佛就是供一切诸佛——不是单指已经成佛的这些诸佛;是情与无情全部包括在其中,没有成佛的所有众生,乃至于无情众生,全部都是。
所以一即一切,一切即一,这就是菩萨的修学方法,也就是我们常讲的华严境界。
这个心量才真正是圆满的脱开了局限与分别。
普贤菩萨在经典里面告诉我们:‘一切供养中,法供养为最。
’因为唯有佛法能够教人破迷开悟,教人恢复、证得圆满的自性,这是其他一切供养布施,都不能达到的。
法供养中,是‘依教修行供养’为第一。
所以在此特别提醒诸位同学,佛法是师道,一定要尊师重道,依照老师的教导去修学,我们才能够获得究竟圆满不思议的功德利益。

  
  谈到佛法,那一部经是第一呢?隋唐时代,中国、日本、韩国的高僧大德把世尊四十九年所说的一切经作个比较。
他们几乎一致公认华严经是第一经。
可见华严经是究竟圆满的教学,这是举世公认的。
这些大德们,再将‘无量寿经’跟‘华严经’作一个比较,他们说无量寿经是第一经,把华严经比下去了。
为什么呢?古德曾经说过:华严、法华是最重要的两部大经,在中国佛法称为‘一乘圆教’。
一乘圆教只有这两部经,而这两部经都是‘无量寿经’的导引,都是引导我们入无量寿经的。
所以无量寿经才是真正第一中的第一。
读到古人这个说法,我是无比的欢喜,因为我自己有深刻的体验,我之所以入净宗就是华严经的引导。
在过去,我讲华严十七年,现在依然没有中断,目前只讲普贤行愿品。
在十七年当中,我是从华严经入净土的。
因为我深入体会普贤菩萨在最后十大愿王导归极乐的意味。
极乐就是无量寿经的胜境。
从这里真正体验到:无量寿经是整个华严的归宿,是华严的精华。
才晓得古人所讲的话,是绝对的正确。

  
  由此,释迦牟尼佛寺十九年所讲的经,最好的、最殊胜的,已经找到,提拈出来了。
但是,如果不是夏莲居老居士将五种原译本会集成善本,我们也得不到圆满、殊胜的法益。
从会集工作的伟大程度来看,确知夏老居士也是佛菩萨再来,绝不是普通人。
实在是菩萨怜愍这一代众生,也是这一代众生成佛的机缘成熟了,所以感得大菩萨降临世间,为我们做好整理的工作,使这个法门,能在末法九千年当中大弘其道,广度无量众生。
我到北京,夏老居士的学生黄念祖老居士送我一张照片。
我带回台湾之后,把它放大,印出来了,供给大家供养。
这张照片虽然翻印多次,不是很清楚,但是仍然可以从这照片上看到不可思议的感应:夏老居士的后面是屏风,他头顶上有佛像,而佛放光,他的鞋子也放光。
虽然是屡次的翻印,还是能看得很清楚——头顶上有一尊佛坐著,底下还有莲花座。
我们供养他,表示我们不忘这位大菩萨的恩德,感念他替我们会集了这样完善的经本,作为我们专修专弘的依据。

  
  无量寿经共有四十八品,那一品是第一呢?我们要追根究柢,把第一的第一找出来。

  
  善导大师说:‘如来所以兴出世,唯说弥陀本愿海。
’现在我们晓得无量寿经是一切经中第一,一切诸佛如来都是弘扬这个法门。
换句话说,这部经是诸佛度众生最主要的一部经典,其他各经都是辅助这部经的。
在本经四十八品中,第六品最为重要。
第六品就是阿弥陀佛所说的四十八愿,是阿弥陀佛自己宣说,释迦牟尼佛转述的,所谓佛佛道同,世尊转说,就等于阿弥陀佛自己宣说。
我们展开无量寿经全经,释迦牟尼佛给我们介绍西方极乐世界的状况,没有一句是违背四十八愿的;句句、字字与四十八愿相应。
这四十八愿,那一愿是第一呢?古来所有高僧大德们共同认定第十八愿第一。
十八愿是什么愿呢?是十念往生——十念、一念决定往生。
这才显示出佛法,真正圆满、殊胜、不可思议的境界。

  
  早年我初学佛的时候,心里有一个疑问:假如有人造极重的罪业,立刻要堕阿鼻地狱,佛有没有能力叫他立刻成佛?如果佛没有这种能力,那佛的智慧、能力还是有限的;我们赞叹佛‘万德万能’,那只是赞美而已,不是事实!反之,假如造极重罪业,马上就要堕地狱的人,佛有能力叫他立刻成佛,那佛的智慧、神通才真的是圆满了,我们不能不五体投地的佩服。
等我念到无量寿经阿弥陀佛四十八愿,心中的疑惑才扫除,这才晓得佛的智慧、德能,真的是究竟圆满,没有一丝毫欠缺。
佛确实有能力叫极重罪人立刻成佛,问题在人相不相信?接不接受?要是不相信、不接受,过失是在受罪这个人,不是佛菩萨没有能力。
所以我们读了无量寿经,才知道佛‘万德万能’是事实,不是夸张,也不是虚赞。
从这里,我们的确把十方诸佛如来度众生的妙法,真正找出来了,依照这个法门修学,没有一个不成就的。
前面举谛闲老法师那位徒弟,一句阿弥陀佛念三年,就预知时至,站著往生,那往生是上品上生,不是普通的。
他站著走,而且还站了三天,等他师父来替他办后事。
要知他一句佛号就是第十八愿,所以他的成就,就是第十八愿的证明;这个法门谁能相信,此人必定是大善根、大福德。
就是无量寿经上所说的,他过去生中,曾经供养无量无边诸佛如来,才能信受奉行;没有这样深厚的善根,劝他也不相信。

  
  阿弥陀佛这个名号含有无量义,也就是虚空法界的一个名号,所以它无所不包。
我们要能够明白这个名号的含义,那整部无量寿经,就是这一个名号的注解。
如果要想了解无量寿经,那么大方广佛华严经,可以说是无量寿经的注解。
再要了解大方广佛华严经,整部大藏经,就是华严经的注解。
你这样慢慢去体会,便能知道这个名号功德真正不可思议!所以这一句名号,就是全部的佛教;这一个名号,也就是尽虚空、遍法界,所有一切法!无法不包。
所以念这一句名号,一切都念到了。
在清朝乾隆皇帝时,有一位中国佛教史上非常有名气的法师——慈云灌顶法师——他的著作很多。
他在‘观无量寿经直指’里面告诉我们:世间人,求消灾、求免难,用经、用咒,或者是用种种忏法,都有效。
假如是极重罪障,所有的忏法、经法,都没效,都不起作用时,这一句阿弥陀佛能消、能除。
我们才晓得,消灾灭罪,这一句佛号是第一功德啦!很多人不知道,而舍此他求!所以生病了,要去念药师经;有灾难了,去念普门品,不知道这一句阿弥陀佛的功德,是远远超过所有一切经咒。
那么释迦牟尼佛为什么不直截了当的告诉我们呢?何必还要说许许多多经咒、忏法呢?实在是因为大家不相信!不能接受!这才把最好的、第一等的货作压轴。
这就像我们在台湾逛故宫一样。
故宫里面最宝贵的是什么东西?是商周的铜器。
但一般人看来,是破铜烂铁,没什么兴趣。
再看看明、清的玉器。
哎哟!那宝贵得不得了!其实那些玉器怎能跟破铜烂铁(商周铜器)比,那破铜烂铁是真的无价之宝啊!相同的,世人不识货,不认识‘阿弥陀佛’的功德,佛不得已讲一切经,以便引导众生归向极乐。
所以善导大师讲的那句话没错。
我们真正认识了,也能专修、专弘净宗,实在讲,这是三宝加持,也是这个时代众生的机缘成熟。
在最近这五、六年当中,各种不同本子的无量寿经,大概总共印了几百万册,流通到全世界。
我在世界各地极力的介绍、推荐,欢喜、接受的人,也是非常非常之多。
我看到大家这么用功、认真的去修学,实在是感到非常的安慰,也充满了法喜。
所有一切的辛劳统统都忘掉了。
所以说依照这个法门修学,推广这个法门,‘广修供养’,我们就圆圆满满的做到了。

  
  诸佛菩萨接引众生的方便(方法手段)是无量无边的,这是大慈悲的展现,最后统统都是引导归到阿弥陀佛极乐世界。
以密教而言,龙树菩萨开铁塔见到了金刚萨埵上师(始祖),金刚萨埵将密法传给龙树,由龙树传到人间。
金刚萨埵也叫金刚手菩萨,是普贤菩萨的化身,就是普贤菩萨。
另一位准提菩萨是密宗了不起的大德,他是观世音菩萨的化身,就是观音菩萨。
在我们凡夫分别心里有显、有密,在佛菩萨则是完全圆满、自在、平等、无有分别,懂得这一层才知道八万四千法真的是殊途同归啊!佛为接引各种不同根性的众生,所以恒顺众生、随喜功德。
众生想学什么就教什么,最后回到本家,大家都见到阿弥陀佛,才晓得原来统统是一样的。
明白了这个事实,对任何宗派、任何法门,我们都要真诚恭敬——因为我们修学的方法虽然不一样,我们要到达之目的地却完全相同!
  
  第四、‘忏悔业障’。
业障是所有的人都有。
人,起心动念就造业;一定就产生障碍。
障什么呢?障了我们的本性。
我们真心本性里面,有无量的智慧、无尽的德能;现在智慧、德能、神通都不能起作用。
什么原因呢?就是有障碍。
障碍分为两大类:一类是烦恼障,另一类是所知障。
这二种障碍,我们没把它消除,反而天天都在造。
诸位想想,你什么时候不执著?佛在华严经上告诉我们:‘一切众生皆有如来智慧德相(这就说一切众生跟佛本来是一样的,没有差别),但以妄想、执著而不能证得。
’这一句话把我们的病根说出来了。
这就好像医生一下子就把病人生病的根源诊断出来一样。
‘妄想’就是所知障的根;‘执著’是烦恼障的根。
因此,佛法的修学没有别的,无量的法门、方法、手段,无非是要把我们妄想、执著打掉,一旦破二障就见佛性。
因此‘忏悔业障’在佛法修学里,是关键、是枢纽,所有一切修学法,都是忏悔业障的。
但是业障真的不容易断啊!有业障,修行是决定不能成就啊!在无量无边的法门里,只有净土法门最殊特,即使我们带了极重罪业的业障,乃至造五逆罪业,要堕阿鼻地狱,业障还没有忏除,只要真正发愿改过自新,念这一句‘阿弥陀佛’佛号,求生净土,业障就消除掉了,马上就能够成佛,就能够做主。
所以慈云大师说:这一句阿弥陀佛,能消一切经咒消不了的业障。
这话不是随便说,是千真万确的事实,可以在大经上得到证明!
  
  在过去几年,有人提出来带业不能往生,要消业才能往生。
这话在佛教界引起了很大的震撼!无论是台湾或是美国念佛的人心都慌了。
一九八四年我到达洛杉矶,周宣德老居士在飞机场接我,一见面第一句话就问:‘法师啊,现在有人讲“带业不能往生,要消业才能往生”。
我们这一生念佛,不就白念了!不能往生,这不就完了!这怎么办啦?’
  
  我听了笑一笑,然后告诉他:‘老居士啊!带业不能往生,不去也罢!’
  
  他听了很迷惑:‘那!那!那是怎么啦!’
  
  我说:‘如果带业不能往生,西方极乐世界就只有阿弥陀佛孤家寡人一个,你去干什么!’
  
  他说:‘为什么呢?’
  
  我说:‘你老人家想一想,西方世界有没有说四土、三辈、九品。

  
  他说:‘这个有,这个经上有的。

  
  我说:‘假如不带业,这四土、三辈、九品从那里来的。

  
  他这一听,就明白了。
四土、三辈、九品就是带业多少而分的嘛!带得多,品位就低一点;带得少,品位就高一点。
我说:‘你再想想,观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨,他们是等觉菩萨,经上告诉我们,等觉菩萨还有一品无明没有破,那是不是业?’他听了就笑起来了。
那是业啊!等觉菩萨也是带业去的。
要不带业,就只有阿弥陀佛一个人不带业,除阿弥陀佛之外,没有一个不带业的。
我说:‘谁说带业不能往生呀?’他这才恍然大悟,这才笑了起来——极乐世界统统是带业往生的。

  
  佛法讲的是圆满,不与人结怨。
所以我后头补充说一句话:‘说消业也没有错。
为什么呢?希望现前多消一点,少带一点,到西方极乐世界品位高一点,这也是好事情。
’我到纽约一下飞机,沈家桢老居士来接我,也问我这个问题。
可见确实是有很多人不了解事实的真相,而受了影响,在了解之后,就知道:‘带业’一点没错,‘消业’也是一句好话,这是忏悔业障。
念这一句阿弥陀佛是真正忏悔啊。
但是,念的时候:心,要跟阿弥陀佛的心相应;愿,要与阿弥陀佛的愿相应;解行,也要跟阿弥陀佛的解行相应。
如何做到相应呢?我们念无量寿经,要能圆圆满满地把无量寿经的道理、教训,认真努力的做到,这就相应了。
这才是真正的念佛人。
念佛人绝对不是有口无心——口里念佛,心里打妄想,那一点用处都没有!一定要做到念这一句佛号时,我心跟佛心一样;愿,跟佛愿一样;把四十八愿变成自己的本愿,这才是真正念佛,才能消除一切罪障。

  
  第五、‘随喜功德’。
是对治凡夫很重的一个烦恼——嫉妒。
嫉妒心是与生俱来的。
你看婴儿几个月大,或是一岁大的,给他吃糖的时候,别人多拿一点,他心中的嫉妒就自然表现出来!嫉妒心对于修学是很大的障碍,所以普贤菩萨特别提出这一愿,教我们要修‘随喜功德’。
不但不嫉妒人,更进一步知道别人的好处,就是自己的好处,一定要成人之美。
随喜,不单是看到别人的善行、善事,能够生欢喜心,还要尽心尽力促成他、帮助他,这就是儒家讲的‘成人之美,成人之善’。
如果我们自己能力不够,无法帮忙,我们有个欢喜心赞叹,那也是随喜功德。
随喜的时候,不仅是不嫉妒,还要发心成就,并且尽心尽力帮人,才是真正随喜;自己有力量但是不肯尽力帮忙,或是单单不嫉妒,仍然不是真正的随喜。
要知道成就他人,就是成就自己。
能欢喜容忍别人超过自己,那随喜的功德就殊胜了。

  
  中国自古的教学,都是希望下一代的成就超过自己,如果不能超越,那教育就完全失败了。
不像现在人,有嫉妒、障碍心,唯恐别人超过自己。
教别人,自己也要留一手,不肯尽心教授,这叫吝法。
吝法,得愚疑的果报;吝财,得贫穷果报;这种人,不晓得果报之可怕!从前中国,做官的人戴的帽子叫进贤冠。
这个官帽是表法的,有很深的教育意义。
它两层像楼梯一样,前面一层低,后面一层高;低的是代表自己,高的是代表后人;做大臣的念念当中都希望后人能够高过自己。
无论在德行、学问、能力,乃至于生活水平上,都要不断求进步,不断提升,这才是教学成功——社会全体都在进步,不是在倒退啊!皇帝戴的帽子,上面是平的,表示心要平等。
皇帝和大臣穿戴的冠服,是代表他们应有的义务与责任,时时警示他们要认真去做。

  
  下一个时代,是我们教学的时代;如果我们的德行、学问、能力,不能够有相当的成就,那么下一代的众生,我们就度不了。
为什么呢?你看看现在的小孩,他们所受的教育愈来愈偏重科技,而他们所处的社会愈来愈复杂。
所以要度化他们的人,心要愈来愈清净、智慧要愈来愈高、德行要愈来愈厚,才能够应付下一代的时代和时机。
因此,‘随喜功德’显得非常重要。
总之,嫉妒、嗔恨是严重伤害自性的,必须连根拔除,拔除的方法就是‘随喜功德’。

  
  第六、‘请转法轮’。
我们佛弟子,受佛的教育,得到真实的利益,要用什么方法回报老师——佛——。
我们供奉佛菩萨的形像,每天给他上供,这能报答吗?不能报答。
供养佛像,在佛前大供,这种仪式是提醒我们念念不忘报恩。
真正能够报答的,就是我们要怎样把佛的愿望实现。
佛的心愿是:希望一切众生都能够闻到正法、依照佛法修学、早日圆成佛道。
满他的心愿,以佛心为己心,才是真正报佛恩啊!所以真正报佛恩就是请转法轮。
用现代的话来讲,就是礼请法师大德来讲经说法、来弘法利生。
这也是最大的福德。
为什么呢?这是对一个地区法供养。
虽然说法的是法师,但是没有礼请的助缘,他不会自己来啊!所以礼请的人福报是很大的。
一般讲修福,不管是为自己修福、为大众修福、为亡人(祖先或亲人)修福,念经的功德就很大了;如果讲经,那功德就更大了。
念经,有许多人只种一点善根,实际的教理并不明了。
但是请法师讲解,对经典就完全理解了,便能欢喜读诵、依教奉行。
如此,讲经的福德不知道比诵经增加多少倍啊!
  
  现在能讲经的法师少了,想请也请不到了。
我在许许多多的地方,听众都反应:‘现在要请法师来弘法很困难!’我笑著说:‘请法师来弘法,讲经给你们听,这是果报啊!有果必有因,你们不修因,就想现成的果报,那有这么便宜的事情呢?’什么是修因呢?‘修因’,是要栽培法师啊!老法师或有名气的法师来讲经,欢喜得不得了,大家都争著要供养。
初学的人,讲得不好,就不去听、也不理他。
那初学的人气都泄了:‘唉!讲经太难了!算了,我不学了,我还是赶紧念经吧。
’怎么栽培法师呢?愈是年轻、愈是讲不好的,我们愈要去捧场啊!捧场,让他觉得还有这么多人听,大概我还可以,能学得成。
给他鼓励!给他奖励啊!再者,不要轻慢初学的法师,对初学的法师要特别小心谨慎,听经,要堂堂都去——我来听你的经,但我不赞叹你。
诸位要晓得赞叹害人比诽谤还大!人受到诽谤,虽然很生气;但真有志气的人,愈是受辱愈要争一口气,愈能努力、精进,以高超的成就,令人另眼相待。
诽谤,对他反而是一种逆增上缘。
要是歌颂、赞叹!他会想:这么多人赞叹,我大概不错了。
那他的境界就到此为止,不会再往上提升了。
为什么呢?自满了。
所以赞叹害人不浅!因此,对年轻人、初学的人,绝对不要赞叹。
还有,不要供养——财多了、知名度高了,马上就堕落了。
年轻法师发菩萨心出家,被信众赞叹、供养而堕落。
谁叫他堕落的,是信徒把他推堕的。
他堕落,将来受果报,你们一个个都逃不了,都有连带关系。
所以对什么人我们才大力的供养呢?对八风吹不动的人。
这种人赞叹他,他不生欢喜心;诽谤他,他没有懊恼心,他的心永远保持平静,这样的人才真正值得赞叹。
为什么呢?赞叹,不会害他。
所以要帮他宣扬,使更多的人能够认识他、能够相信他,他就能度更多的众生。
供养!接受供养,是非常难的一件事情。
佛门常说:‘施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还。
’所以供养怎么能接受呢?怎么能拿去享受呢?人,有多大的福报?实在讲,连诸佛菩萨都不享受这个供养。
如果供养者是来种福报的,应当要接受,接受之后一定要转供养。

  
  近代印光大师给我们做了非常好的榜样。
印祖的归依徒弟多到没有法子计算!他老人家接受的钱财供养全部印经。
苏州弘化社就是他自己办的印经机构(流通经书)。
我学佛之后,就完全学印光法师,将弟子所有一切供养统统印书,分送给大家。
我心里想:如此,我要是不了道,我不会披毛戴角还。
为什么呢?每一个拿到经书的人都要替我还债。
这就是把布施的福,辗转布施、辗转供养,如此,大家的福报是无量无边的;接受信众供养,这样做才如法,如果自己拿去享受,是绝对不如法的。
纵然盖庙建道场,庙里要真正弘法利生,这样布施、供养者才真正有功德。
假如庙里没有弘法、也没有修行,这个庙就会变成斗争道场,所以建道场要特别小心!从前李炳南老师说:‘在建立道场的时候,人人都是菩萨——尽心尽力把这个道场建成——,建好了之后,都变成罗刹!’为什么呢?争权夺利!变质啦!建道场的初心抛到九霄云外啦!
  
  供养法师也要特别小心,佛教我们供养法师要四事供养。
那四事呢?饮食,他是人,生在世间不能不吃饭,所以供养法师饮食以维持生命。
衣服,法师也需要穿衣服,如果他衣服破了(他还有就不必了),供养他一件衣服。
生病的时候,供养他医药。
睡觉的时候,供养他卧具。
现在有信徒供养房屋,又有什么好的都拿去供养法师,供养得法师生活太舒服了,西方极乐世界都不想去了——这里不错嘛!为什么还去西方?成佛道、了生死的道心都没有了。
这对于栽培法师、成就法师,实在是大损害啊!法师出家,就没有家了,再送他一栋房子,又叫他入家了,这就把他害死了。
他有所有权,又有财产,完了!退回去了。
谁害了他呢?信徒害死法师!这种人不知道自己天天在破坏佛法、损害三宝,还认为自己做了好多功德、许多好事啊。
命终后,堕地狱见阎王,辩都辩不清——事实俱在,你辩什么?
  
  在佛门里面修福,要有真正的智慧,这是应该要说明的。
很多法师不愿意说明,因为说明白了信徒便不供养了,跑掉了。
那我呢?我是要到西方极乐世界去,我不想在这里受罪,所以我跟大家讲真话,我不怕你不供养,你们不供养最好,我省事啊。
为此,我办了一个佛陀教育基金会,专门印经,赠送经书。
我告诉负责的简居士一个原则:‘供养多,多印;供养少,少印;没有供养,不印,最好!’大家供养多了,还得要费心选择那几种书先印,怎么个印法。
没有供养,多清净!多省事啊!所以大家一定要晓得:不求供养、不求道场、什么都不求,心就清净,这就是道心。
自己修清净心,帮助别人修清净心,绝对远离名闻利养,这才是真正的佛法。
要成就年轻的法师,要照顾他们,就要让他们吃点苦头,不要说看到他们吃苦就不忍心,那就害死他(他是要吃苦的)。
释迦牟尼佛当年在世,所有的弟子日中一食、树下一宿,过那么清苦的生活,你看了不忍心,都把他们拉回来,他们怎么能成道呢?佛在经上教我们‘以苦为师’。
常常生活在痛苦当中,他才有真正的道心,才有坚定的念头要超越这个世间。
所以苦是好的!自己不愿意吃苦,看到别人吃苦要生恭敬心,不要障碍他把他拉回来。
能够真诚、踏实的栽培法师、成就法师,才能请得到法,才有真正好法师来弘法利生。

  
  第七、‘请佛住世’。
‘请转法轮’主要的目的是宣传佛教——把佛教普遍、广泛的介绍给大众。
我们在这一生当中,修学想要得到真正的成就,请转法轮还是不够的。
诸位想想:那一个人一生之中听一次经、二次经就开悟、证果了呢?佛陀在世的时候有,佛灭以后就没有了,所以必须要‘请佛住世’。
就是要请好老师常住,以便天天教导我们,使我们接受长期的薰陶,才能够得到成就。

  
  我在台中求学的时候,李炳南老师有一天问我们:‘各言尔志。
’就像孔老夫子一样:‘你们每一个人的志向、愿望,都说来我听听。
’他问到我,我就向他老人家报告:‘我希望将来能够到处去弘法利生。
’他听了之后点点头:‘很好!但是你不能成就人。
’他说:‘你自己成就可以,你不能成就别人。
’我说:‘为什么呢?’‘你只能做到宣传的效果。
’他再进一步告诉我,他老人家住在台中,三十多年,因此,台中有不少人成就了。
他说:‘如果在台中,一年来讲个一天、二天,就没有一个能够成就——一日曝之,十日寒之。
’我听了,明白这道理,确实是如此。
但是,佛家讲缘分——‘佛不度无缘之人’。
到处去宣扬,这个缘浅;容易。
住在一个地方教化众生,那个缘要很深。
所以我这么多年来,统统都在外面游化!对自己真的有很多好处。
最大的好处,就是对‘家’(一般人有家的观念)完全冷淡了。
天天旅行,天天住旅馆,那个地方有家?没有!确实没有!虽然自己有个道场,一年也不过住十几天又要走了,统统像住旅馆。
‘家’的观念打破了,对自己是一种解脱!这是很不容易的,如今我真正体验到了。

  
  大众想要成就,一定要请佛住世。
佛灭了,佛的弟子,无论是出家,或是在家弟子(居士),只要是真正有修、有学、有德行,能够给我们作榜样,能够指导我们修学,都应该请他在此地常住。
使这一个地方得他长期的薰陶,才会有真正的成就。
所以要想成就,‘请转法轮’之外,一定要真正发心‘请佛住世’。
如果我们自己是一个虔诚的佛弟子,真正得到佛法利益,我们自己要带头,礼请法师大德常住在这个地方,并且尽心尽力供养。
真正的大德,生活都非常简单,很容易照顾,这是一定的道理。
再者,道场的庄严是为了接引大众。
道场要是不庄严,人家一看:这个道场大概没有什么了不起。
如果道场富丽堂皇,他们就会想:这地方大概是不错,欢喜心、恭敬心油然而生。
因为一般人只看外表,不知道内涵。
所以外表也要做得像个样子,才能够接引广大的众生。
虽然说:真正识货的人,是不讲求外表的;但是接引一般大众,庄严的道场是有必要的。
道场虽然庄严,但在道场里面,出家人住的很简陋。
这情形到大陆去看就晓得了——大陆的寺庙,宫殿式的、飞檐重阁,非常庄严,但是出家人的寮房就很简陋。
方丈和尚住的房子,也很简单、很朴素,由此可见庄严的场面其目的是为了接引大众。
这些我们都要细心的观察,然后才知道以什么样的态度、什么样的方法、什么样的仪式,来请佛住世,使佛法真正在一个地方生根、茁壮、开花、结果。

  
  普贤十愿,前面七愿是菩萨的愿行,后面三愿是菩萨的回向行。
所以第八愿‘常随佛学’,是给我们说出以佛为修学榜样、学习的典范。
佛今天不在世,佛的经典还留在世间,依照经典修行,就是常随佛学。
这是修学佛法所要取的最高标准。

  
  第九、‘恒顺众生’。
这是指面对法界一切有情众生,一定要顺。
‘顺’是非常难做到的,所以中国人讲‘孝’,底下接著讲‘顺’;不顺就不孝了。
学佛是尽大孝、顺众生;在恒顺当中观察机缘,诱导众生断恶修善,助他破迷开悟。
这一定要知道时节因缘,什么时候我该怎么做,才能恰到好处,收到圆满的效果。
所以要有智慧、善巧、方便,才能够恒顺。

  
  最后第十、‘普皆回向’。
是把我们自己所修、所学的功德,毫发都不保留的,全部回向给法界一切众生、回向菩提、回向实际,把自己的心量拓开,尽虚空遍法界就是一个自己,到这个境界才是真正究竟大圆满。

  
  总之,我们修学净宗所依据的经典是净土五经一论。
修行的方法,有五个科目:三福、六和、三学、六度、十大愿王,非常的简单,非常的明了,一点都不复杂。
我们一生遵守这个原则来修学,决定成就,真是古德所说:‘万修万人去。
’我们有了理论的依据,有了修行的方法。
但在日常生活当中,我们用什么样的心态、什么样的态度,对人、对事、对物?遵守这五个科目就绝对不会错;然后一心念佛,求生净土,没有一个不成就的。

  
  七、佛法的修学次第
  
  (一)信解行证
  
  前面是佛法修学的依据,以及行门纲领的介绍,现在再谈谈佛法教学的善巧。
‘善巧’:是指方法非常的好、非常的巧妙,如果我们不知道,就很难学到佛法真实的大利。
佛法修学可以分为四个阶段,就是清凉大师在华严经上所讲的:‘信、解、行、证。

  
  第一、‘信’,能信就是缘成熟了。
我们常常说:‘佛不度无缘之人。
’什么叫缘?就是他能信。
能信,表示缘成熟了;不能相信,就是缘没成熟。
所以佛度众生,一定是度能够相信的这些人。
佛家跟其他宗教不相同,其他宗教信了就可以得救,佛法‘信’是表示可以入门。
‘信’了之后一定要‘解’(理解)。
佛法所说的是宇宙人生的真相,因此,‘解’就是理解宇宙人生的真相。
真的理解之后,才修行。
所以‘行’是建立在‘解’的基础上。
在理论没弄清楚、方法也不懂的时候,怎么能‘行’呢?这种‘行’就是‘盲修瞎练’,不是真正的‘行’;真正的‘行’,是有理论的基础、正确的方法。
‘行’最后的目的是要达到‘证’,‘证’才是真正得受用。
什么叫做‘证’呢?简单的说,就是把自己所信、所解、所行的,在日常生活当中,统统用得著、统统融合了,这就是‘证’。
譬如我们讲无量寿经,无量寿经里面所说的,就是我们所想的、所行的,我们所行、所想的就是经,经跟生活融化成一致了,这是‘证’,这个叫真如,佛法可贵的地方是在此地。

  
  所以一定要知道修行的次第——‘信、解、行、证’。
‘信’,第一、要相信自己。
这是佛家讲‘信’跟其他宗教不同的地方。
信神是宗教最重要的一个条件;佛法最重要的是‘信自己’,不是信外面。
信自己有佛性、信自己本来成佛、信自己跟诸佛如来无二无别、信自己真性被染污,只要我们把染污去掉恢复自性,就跟诸佛如来没有两样。
如果常常觉得:唉呀!我罪业深重;烦恼、恐怕自己不能成就。
这种人就注定不能成就了。
为什么不能成就呢?他不相信自己能成就,佛菩萨再大的神通、智慧、道力帮助他,也不行。
佛菩萨是帮助能站得起来的人,他自己站不起来,佛菩萨对他无可奈何。
所以说第一个是信自。

  
  第二、信他。
‘他’是指佛法。
佛在经典跟我们讲这么多道理、方法,我们相信依照这个理论,依照这个方法去修行,自己决定能成就。
所以先信‘自’,后信‘他’。
蕅益大师又把他扩充为相信‘理’(道理),相信‘事’。
‘事’从那里来?‘事’从‘理’上来。
‘理’是清净心、是真如本性(真心),所有一切万象都是从‘理’显现出来的。
这些现象怎么会显现出来呢?这里有因有果,而且因果是连续的、循环的。
前面一个因结了果,果又是因,因又结果,如此循环、重叠无尽的。
这些事实我们都要能够明了、能够相信。
从这里建立信心,然后求‘解’——求一切通达明了——,这样子自己修行才没有疑惑,才会有快乐,才没有障碍。

  
  学佛最重要的是亲近一位老师,接受老师的教导,依照老师讲的方法来修学,这是古今不变的正途。
在中国古代,佛门教学,首先是五年学戒。
这个‘戒’不是三藏里面的律藏,而是遵守老师的教诫,就是要遵守老师的规矩。
这个学生将来是成功、是失败,老师要负完全的责任,这就是师道。
现在,实在说已经看不到了!为什么呢?老师不负责任,学生也不认真学习,师道真的没落了,这是时代的悲剧!学生对老师没有尊敬心,老师对学生也没有真正的照顾,也没有真正成就他的愿望和关怀。
五年学戒,是中国人所讲的‘师承’。
学的是什么戒呢?简单的说就是培养戒、定、慧三学的基础。
这是老师的责任,老师没有别的东西教给你。
像禅宗拜师一样,这五年中老师叫学生干什么?分配一个工作,叫他老老实实去做——这个简单的修行方法,绝对不能改,天天照做。
所以学生就觉得枯燥无味,感觉在道场做了五年工,什么都没学到。
其实他学到的东西太多了,他自己不知道。
学到什么东西呢?烦恼少了!叫他这个不准看,那个不准听,限制很多,如果统统都能遵守,这五年下来,便是福慧双修。
‘福’是什么?天天都在寺院里面做工,就是修布施!因为出家了,身上没有钱布施,天天做工,用劳力修布施波罗蜜、修供养。
每天这个不能听、那个不能看,六根都给堵起来,收摄起来,心得定、心得清净,这是‘慧’。
所以老师是在教你修福、修戒、修定、修慧,他教得一点痕迹都没有。

  
  这种教法,在教下也是一样的。
就以法华宗而言,一旦到天台宗道场去修行,拜师之后,老师也是将常住工作分一样给你,或是叫你扫地、或是叫你挑水、或是叫你去厨房打杂,然后叫你背经。
天台宗是以法华经为主,老师便把法华经给学生去念,念五年,念到会背。
工作的时候,经就放下;没有工作的时候赶快读经,其他什么都不管,专门打杂。
这样做五年,是真正的修学,绝对不是说把初来的人,当做佣人看待啊!不晓得这是真正定、慧等学,是奠定修学的基础。
五年下来,学生福慧都有了,再让他参加讲堂听经,听个一年、二年,他开悟了,明心见性了。

  
  我们今天看高僧传,便可看到古人这种教学法,能让学生在寺内没多久,就证果、开悟了。
而现在人,在一个道场,住上三、五十年,或住一辈子都不开悟。
就是去读经,把三藏十二部统统都念了,还是不开悟;顶多只是得到一些佛学常识——看得多、记得多——,对于断烦恼、开智慧,是一点帮助都没有。
所以亲近老师,老师指出一条路给你走,在刚刚走的时候,一定感觉枯燥无味,但是这个阶段过去之后,那种欢喜是不可思议的,那是真正得到了东西的喜悦!
  
  今天我们修学,犯了严重的错误,一开头就想‘广学多闻’。
而古德是从‘断烦恼’学起,是‘烦恼无尽誓愿断’;烦恼统统断了,就是定、慧完成了,然后再‘法门无量誓愿学’,这是一条正路,不能越级。
现在人修学所犯的过失,就是不先断烦恼,就开始广学,还希望学得愈多愈好。
清凉大师说这种修学的方法叫‘有解无行’,只在解的层面下工夫,对自己真正的工夫疏忽了;不去断烦恼,不去修清净心,其结果是增长邪见。
他所知道的都是邪知邪见,不是正知正见。
这个话说得非常有道理啊!
  
  (二)戒定慧齐修
  
  那么学佛从那里学起呢?就是从念一部经下手。
要不要懂意思呢?不要懂!因为烦恼未断、福慧不具足,所理解的都是邪知邪见,都是错误的。
那么为什么要老念这一部经?诸位要晓得,念经跟禅宗参究修禅定没有两样;跟密宗三密加持没有两样,只是方法手段不同而已。
念经就是戒、定、慧三学一次完成。
诸位要晓得,戒律就是‘诸恶莫作,众善奉行’。
我们读经的时候,心里面不会乱想,当然‘诸恶’就‘不作’了。
经典是佛从真如本性里面流露出来的言语文字,没有比这个更善的,因此,读经就是‘众善奉行’。
所以说念经的时候,戒律圆满了,不要一条一条修了。
念经的时候要专心,专心就是修定。
念的时候,从头到尾没有念错、没有念漏掉、念得清清楚楚、了了分明,这就是慧——修慧。
所以念经是‘戒、定、慧’三学齐修。
如果我边念边研究,那就把佛经当作世间书,戒、定、慧三学都没有了,这个不叫修行。
所以读经是修行的基础、是修行的根本,大家千万不要轻视。
修行入门,如果是选用经典,就从这里下手。
如果一天念一个钟头,你就修一个钟头;念两个钟头是修两个钟头,当然修的时间是愈长愈好。

  
  我在台湾以及达拉斯的道场,有不少同修,无量寿经一天念十遍。
他们大概已经念了二千遍以上,因此,经文很熟,念一遍大概只要半个小时到四十五分。
一天念十遍,差不多有五、六个小时在修戒、定、慧。
每天有这么长的时间修行,修上几年,心自然就定了。
心定以后,再去看经,眼睛都放光了。
为什么呢?一看,意思就全部明了、全部懂得。
佛经——是佛从清净心流露出来的,我们自己的心清净,自然跟佛相应,那怎么会看不懂呢!今天我们看不懂佛经,就是佛心是清净的,我心是散乱的;散乱心跟清净心不相应,不能起共鸣,所以佛讲的我们听不懂,道理就在此。
所以真正要能懂得亲近一位善知识、一位好老师,就要相信他不会骗你,他教给你的方法,一定不会错的。

  
  老老实实选一部经:修净土的选无量寿经;修天台的选法华经;修华严的就选华严经。
你修那一宗、那一派,就修他本宗主修的经典,一门深入。
先把本宗的经典老老实实的念五年;换一句话说,在五年当中一定要把烦恼舍掉,恢复清净心,这是学佛的起步。
实在讲五年修得清净心,在从前是可以,现在不行了。
因为从前的人,心地染污少、染污的程度也轻,五年清洗就差不多可以洗干净了。
现在的人染污太严重了,况且从前的人十几岁才受到染污,才会有是非、人我,才有贪、嗔、疑、慢。
现在的小孩两三岁就有贪、嗔、疑、慢,他从那里学来的?从电视上学来。
家里天天在看电视,他不得不受污染,天真活泼的童年没有了,所以现在人真的不幸福啊!像我,生长在农村,到十三、四岁才懂事;所以我的童年时间很长。
童年不懂事,是真快乐!世间什么苦乐我们都不知道,整天就晓得玩耍。
懂事,就不快乐了!为什么呢?会看人颜色,这难为了,所以说这个时代的人比不上前人,人不能做了,太苦了。
修学到自己心地清净了、智慧开了,就可以参学,就什么都可以看、可以听、可以接触,因为自己已经有定,不会被外在环境所转。
自己有了主宰,见得愈多、听得愈多,愈能增长智慧、增长定力。
定、慧是怎样增长的?不为境界所动,这是增长定力;样样清楚明了是增长智慧,所以那个时候参学,定、慧更能往上提升。
这是古人教学的方法——先修戒、定、慧,先修根本智,然后再参学,成就圆满的后得智,就是无所不知。
佛在般若经上说:‘般若无知,无所不知。
’所以要先修‘无知’,五年学戒,就是什么都不知道,然后再接触社会的时候,什么都知道——‘无所不知’。
真正修行是用这样的次第、方法,来达到目的的。

  
  古大德,不仅仅是遵守释迦牟尼佛教导我们的这些规矩,更以儒家的基础,作为修学的基本,这是因为中国佛教把小乘舍弃了,以儒家来代替小乘,特别是以孔老夫子的德行,作为我们入佛门的根基,就是论语上讲的夫子五德——温厚、善良、恭慎、节俭、忍让,即‘温、良、恭、俭、让’。
在这上面再建设的,就是三福、六和、三学、六度、十大愿王,而达到真正究竟圆满。
这样的架构,在整个大乘佛法,无论那一宗、那一个法门,宗门、教下,显教、密教,都不能离开这个基础,违背这个原则。
换一句话说,按这个架构,次第修学,无论修学那一宗、那一派,没有不成就的。
由此,我们可以说:从五德、六和上打基础,是中国大乘佛法的特色。

  
  除此之外,佛法在教学上还有一个非常进步的作法,一直到近代才被人想到——进修教育。
佛当年在世,他的声闻弟子——在身边还没有毕业,还不能独立,要跟佛在一起,不能离开佛的弟子。
已经有成就的是菩萨;菩萨要帮助佛教化一方——代佛弘法——到各地方建道场、讲经说法、推广佛教。
但是每一年有一定的时间,又回到佛的面前来,这就好像暑假一样,学生放假了,老师没放假,老师还要进修——回到佛陀面前,接受再教育,这三个月叫‘结夏安居’。
结夏安居就是把在四方从事教化的学生,统统召集回来,听佛讲经说法,使他们自己定慧、德学更增长。
而且还在一起研究讨论教学上的各种情境和难题,以及解决的方法,作为彼此参考、改进。
这种教育方法,在我们中国历代是很少见的;这种暑期进修教育,是非常值得称赞的。
结夏安居,在台湾还有少数地方有这个形式,但是已经没有这种精神了。
与这个类似的像寺院,或是居士团体,举办夏令营、冬令营、佛学讲座、打佛七、打禅七,也类似进修教育,是值得普遍提倡的。
说到断烦恼、修戒、定、慧、了生死,在我们这个世间,确实是非常少见,说出来,也不可能被人接受。
但是进修教学法是非常殊胜、非常有效果的。
现在的人观念不一样,总是一开始学,便要学得愈多愈好;殊不知,其结果一个是有限,一个是无限,相差实在太大了。
几千年来用这种方法,不知道多少人成就了。
反观现在新的教学法,充其量只能帮助一个人得几个佛学博士学位,得一点名闻利养,实在讲,要断烦恼、了生死、出三界,恐怕很难很难,这是我们应当要深深反省的。

  
  八、佛法的教学艺术
  
  再谈佛法的教学艺术。
佛当年在世到处讲学,跟周游列国的孔老夫子没有两样。
在印度的时候,佛这个大团体,那个地方邀请,就到那个地方去;讲一个时期之后,别的地方邀请,又去了,所以都不是久住。
佛不是一个人去,是带著一千二百五十人,所以邀请也很不容易,那真的要有财力、有物力。
佛法传到中国来,才有寺院、丛林,才有固定的住处,因为佛教是中国帝王迎请到中国来的。
在印度,社会大众对托钵的僧人很尊敬,都恭敬供养;而中国人当托钵是‘要饭的’,这是最令人瞧不起的。
僧人,是皇帝迎请来的客人,皇帝又拜他做老师,那有让皇帝的老师到街上去讨饭的道理呢?所以佛法到中国来之后就变成中国化了——不再托钵、不再树下一宿了——,盖好房子给他们居住,而且宫廷派专人侍候供养僧人,使僧人不要再为了生活那么辛苦!到唐朝的时候寺院发展成丛林,百丈大师跟马祖(不是妈祖庙的妈祖),是丛林制度的二位创始人。
马祖是禅宗道一禅师,俗姓马,是禅宗第八代祖师,六祖惠能大师的徒孙。
‘马祖建丛林,百丈制清规’,丛林中的一切规矩都是百丈大师草拟的,他们两个人建立了中国丛林。
丛林是什么呢?就是佛教大学。
是真正有规模、有制度,把佛教教学制度化了;不像从前是私人私塾式的互相传授,规模很小,也没有一个制度。
从马祖之后,中国佛教走上了制度化——变成大规模的学校。
丛林很多都变成了专科大学,这是中国佛教的特色,是外国没有的。
丛林的教学、讲学、教材、教法,没有一样不是达到最高艺术境界。
我们从经典、音乐、雕塑、佛像、建筑、供具,以及其他种种,只要稍微留意,都能够发觉这些完善的教学。
那么到今天这许多非常美善的教学,现在也都失传了。
现在的佛门梵呗,实在讲,都已经变质了,都不如从前的完美。
佛教在这一代是非常缺乏人才,不只是缺乏艺术人才!佛教艺术人才要有高深的佛法修养,如此,他所表现的东西才是活的,才有真正的内容。
像世间的艺术一样,如果不充实哲学的内容,他创造的东西就不能尽善尽美。
所以一幅画、一首诗,或一首曲子,一定要蕴含高度的哲学修养在其中,才能显现出真善美慧。
今天佛教梵呗词句都是古人做的,意境都很高啦,因为唱的人心不清净,所以唱出来音也不清净。
也因为心灵没有达到证悟的境界,所以唱了不但不能引发灵感,反而显得俗不可耐啊!甚至于还不如基督教的圣诗,那样能够感人,这是佛教之衰!佛教人才的缺乏,不是佛教没有内容,不是佛教没有真实的东西,实在是缺乏真正的修行人。
以绘画、雕塑艺术而言,诸位如果到大陆看过敦煌壁画、云冈石窟和最近在北京房山发现的石经,便可以体会到中国佛教艺术的伟大和壮观!石经可以说是中国佛教的代表作,是在文化大革命之后发现的,比我们现在的大藏经,内容还要丰富得多。
晚期翻译的经典,有些还没有收入藏经,石经全都收进去了。
石经是用大块的厚石板,两面雕刻,每个字,有大姆指这么大,字体非常之美,整部大藏经雕了四百年!这样的工程,实在不亚于万里长城!最近被发现的是一部完整的,一共有几万块石头,分藏在七个山洞里,大概还没有完全拿出来,所以只开放两个,我们进去参观,真是叹为观止!不能不佩服古人之用心——怕佛教经典遗失,用这个方法保存佛经传给后人。
他们对后世的子孙真正是尽到了责任。

  
  佛教寺院的体系好像学校和博物馆的结合体。
我们现在是博物馆跟学校分开,它是博物馆跟学校合在一起,这是一种特殊的结构体系。
佛教所有的一切艺术,都具有高度的教学艺术,不能够把它看成是单纯的艺术品;它含有很深的教育意义,很高的灵性智慧,这是一般凡夫俗子看不出来、领会不到的。
以佛菩萨的造像而言,有很多人看到佛教这么多的神像,便以为这是低级宗教、是泛神教;人家高级宗教只有一个神——唯一的真神。
他不知道、也不了解佛教所供养的诸佛菩萨不是神,是代表法门的。
世间有无量无边的事、无量无边的理,用一个形像、一种方法是无法完全表达的,所以用许许多多不同的艺术品来表达。
佛教艺术在教育上特殊用意了解了,便不会把佛教当作是神教;真正清楚了,佩服之心便油然而生了。

  
  一切诸佛是代表我们的性德;一切菩萨、罗汉是代表修德。
不修,性德虽然有,但不能够显现出来,得不到受用,所以性德的显现要靠修德。
菩萨代表‘修’,佛代表‘本性’。
因此,佛门供养佛像,一般都是一佛二菩萨。
这一尊佛代表真如‘本性’,菩萨代表从‘性’起‘用’。
本性是空、是体,起用是有。
体、相、用;‘体’是空寂的,从‘体’能够现‘相’,现‘相’就有作用。
菩萨代表‘相’、代表‘用’,佛代表‘本体’。
所以在华严经里面佛不说法——‘本体’当然没有话说;菩萨就说法了——起作用就有得说。
从‘相’上有得讲,从‘作用’上有得讲,从‘本体’上一句话都没有。
本体不但不能讲,念头都没有,所谓‘开口便错,动念即乖’,便是从‘本体’上说的,所以佛代表‘体’,供一尊佛。
‘用’为什么供两尊呢?无量无边的‘相用’分为两大类:一个是知,一个是行;就是解、行。
王阳明提倡‘知’‘行’合一的学说就是从佛教来的。
佛家讲‘解行相应’,他老人家把名词换成‘知行合一’,搞起他的哲学了,其实他的哲学完全从佛法脱胎而得的。
‘解’、‘行’;就是‘理’、‘事’。
通常我们供养释迦牟尼佛,即是代表‘本体’。
释迦牟尼佛的两边,供养两尊罗汉——阿难尊者、迦叶尊者。
阿难尊者是多闻第一,他代表‘解’、代表智慧。
迦叶尊者苦行第一,代表实‘行’。
也有供奉释迦牟尼佛,旁边是文殊、普贤。
文殊是智慧第一,代表‘解’,普贤菩萨是‘行’的代表。
换句话说,不管有多少,总不外乎‘解、行’两大类。
净土宗供奉阿弥陀佛——代表本体。
观音菩萨大慈大悲,代表‘行’;大势至菩萨智慧第一,代表‘解’。
所以佛像的供法都有他的意义,一定是一佛二菩萨,不会供两个佛三个菩萨!
  
  每一尊佛代表性德的一个部份,但是诸位要晓得,每一个部份都是究竟圆满的,所以‘一即一切,一切即一’。
释迦牟尼佛是从名号上说的,名号都是显德的。
‘释迦’是仁慈的意思,这是教我们对人要仁慈,要以慈悲待人。
‘牟尼’是清净的意思,寂默就是清净,是对自己的。
对人慈悲,对自己要求的是清净!这是释迦牟尼佛代表的,这是我们性德本来具足的。
阿弥陀佛是梵音翻过来的,‘阿’翻作‘无’,‘弥陀’翻作‘量’,阿弥陀是无量的意思啊。
什么无量呢?一切都无量,没有一样不是无量:智慧无量、神通无量、道力无量、寿命无量……。
无量的无量当中,寿命是第一,没有寿命,一切的无量都落空了;要有寿命,所有一切无量才能真正得到享受。
那么这个无量的无量,要怎样才能够真正获得呢?无量就是自己的自性,真如本性。
六祖说:‘何期自性,本来具足(一样都不缺啊!);何期自性,能生万法(世出世间一切法,都是自性变现出来的)。
’这就是无量的意思。
那么用什么方法,得到这个无量呢?就照观音、势至这两个人的方法去修行。
观音教我们大慈大悲,大势至菩萨教我们一心念佛。
他教我们‘净念相继,不假方便,自得心开’——一句佛号就能成就。
但是单是一句佛号,那就是小乘,加上观音行就变成大乘。
观音行就是大慈大悲之行!对别人大慈大悲,对自己一句佛号专念,就一定得到‘无量寿’,一定开发性德,无量无边的功德便能统统现前。
所以供佛便要了解每一尊佛、每一尊菩萨,代表佛教的一种修行方法、代表宇宙之间的一种真理。

  
  在佛教的建筑方面,供佛的大殿,我们从外面看它是二层,里面看是一层,这都有意义的。
从外面看,真俗二谛;里面告诉我们,真俗不二,万法一如。
这个意思就是说:外表是有差别,实质是一致的(没有两样的)。
佛教正规的建筑,一进山门,第一个见到的建筑物就是天王殿,里面供养四大天王——护法神——当中供著弥勒菩萨。
这样的供奉方式,使人一进山门,第一眼就看到弥勒菩萨。
弥勒菩萨塑的是布袋和尚像,看他那笑咪咪的样子,就是告诉我们:你想学佛吗?先要笑脸迎人,不能发脾气;发脾气不能学佛,一定要欢欢喜喜。
再看,他肚皮很大。
‘大’代表什么都能包容,不与人计较。
所以也代表(教给我们)平等心、喜悦相——对待任何人、任何事物,心里都欢欢喜喜、平平静静的,不要跟任何人计较。
有这些条件才可以入佛门学佛。
所以弥勒菩萨面对著大门,告诉来者:要有我这个条件,才够资格入佛门。

  
  旁边的护法,分东、南、西、北四大天王。
东方天王,代表负责任,叫持国天王(持是保持,国是国家)。
主持一个家庭的事务,我们叫持家。
主持一个公司的事务,是总经理、董事长。
主持一个国家的事务,是帝王、是总统。
要怎样去做呢?一定要负责尽职。
每一个人在这社会上,都有他一份的职责,能把自己本分的职责,尽心尽力做到圆满,这个社会和谐,国家一定富强。
持国天王教给我们这个事理。

  
  南方增长天王。
单单把我们职责之内的事情做得很好还不够,还要天天求进步。
不进则退啊!时代永远在进步,所以增长天王告诉我们:我们的德行要增长、品德要增长,乃至学问、智慧、才艺、能力都要增长,包括我们的生活水准也要天天提升。
你看!佛门不落伍啊!佛门真是讲进步,永远站在时代的前端;他不是跟著时代走,是领导时代走啊。
怎样把持国、增长,做得很圆满呢?后面两位天王教给我们实践的方法。

  
  西方广目天王,叫我们多看;北方多闻天王,叫我们多听。
这就是中国人讲的‘读万卷书,行万里路’。
读书,是成就根本的学问,行万里路,就是今天所谓的观光、旅游、考察,到处去看看。
看到别人的优点,我们采纳;缺点,我们警惕、改进。
我们能够‘舍人之短,取人之长’,来建造自己的社会、建造自己的国家,那这个国家就是世界上最完美的国家。
这叫真正的护法!所以这些塑像供在那儿,是在给我们上课的!你要一看就晓得,并且时时刻刻提醒自己朝这理想目标精进!能这样做,佛那里是迷信、那里是崇拜偶像呢!
  
  四大天王手上都拿著道具,这道具也是表法的。
东方持国天王手上拿著琵琶。
代表做事情不可以操之过急,要知道‘中道’,不能过也不能不及;像弹琴一样,琴弦松了,弹不了,紧了它就断了。
儒家讲中庸,佛法讲中道,就是负责尽职,要做得恰到好处,不要太过头了,也不能不及,事情才能圆满。
南方增长天王,这是代表日新又新,他手上拿的是剑——慧剑(智慧之剑),是‘快刀斩乱麻;慧剑断烦恼’的意思。
西方广目天王,身上缠著一条龙,有的时候是一条蛇,蛇跟龙都是一样的意思。
代表变化!我们常说:‘神龙见首不见尾。
’表示这个世界现实的社会,一切人、一切事、一切物,是变化无常,变化多端,一定要把他看清楚,才能够从容应付。
龙表的就是这个意思。
北方多闻天王手上拿一把伞;伞是遮盖。
千变万化的世界,种种染污,要防止,不要被污染。
所以广学多闻的同时,要保护自己的清净心,要不受染污。
要对现实社会能够完全理解,才有智慧、能力,知道应该用什么态度、方法,来应付、处理,才能做到尽善尽美(无论是对人、对事、对物)。
天王殿教导我们这些啊!不单是神明,对他烧几炷香,他就保佑你平安哪!那就大错特错了!
  
  由此可知,佛寺院没有一样不是教学。
就是供具也有它的教育意义。
佛前供一杯水,有什么意义呢?表法的呀!水是干净的、清净的,代表我们的心要像水一样干净;水不起波浪,是平的,我们的心要像水一样平、一样静。
看到这杯供水,就想我的心要像水一样的清净、平等。
佛前供花,花代表‘因’,开花后就结果;花代表六度万行。
供果,水果不是供给佛菩萨吃的呀,是教我们看到‘果’时,就能想起‘希望得什么样的果报,就应该要修什么样的因’。
所以佛门一切设施、供养,处处都是提醒、教育自己啊。
佛菩萨不闻、也不吃,什么都不要啊!再者,‘灯’代表智慧、光明,‘香’代表戒定真香。
没有一样不是表法的,没有一样不是教育。
现在学佛的人,对这些教育意义,统统不知道。
为什么要烧香?为什么要供这些东西?都不知道啊,所以信佛统统都变成迷信。
社会上有人批评学佛的人‘迷信’,更有人说学佛的人都是神经病。
他说得没错啊!多少学佛的人真没有弄清楚啊。
如果自己清楚了,再跟他们讲解清楚,相信他们也要学啊。
我就是这样清楚地把佛法介绍到中国大陆,他们说:‘这么好的东西,我们都不晓得。
’他们也想学佛啦!
  
  总而言之,佛法是以真实的智慧、无量的大觉,帮助一切众生得到真实的利益、真正的快乐,这是离苦得乐。
佛以无尽的悲心,教化一切众生。
自古至今,无论是显教、密宗,或是那一个宗派、那一个法门,在佛教史里,每一个朝代,依照这些理论、方法修行的,成果都非常殊胜,这是真实不假的呀。
这一代是衰落了、迷失了,真正的佛教不知道了,所以成果比较少、比较暗淡!要知末法时期,众生业障比较重,所以念佛法门特别的殊胜方便。
念佛的殊胜,就在它简单容易,不需要很长的时间,也不需要任何仪式。
无论什么人,随时随地都可以修行,所以这一个法门,在近代成就的人特别多。
台湾,这个地方不大,人口也不多,这四十年当中,我最保守的估计(一点不会夸张的),真正依念佛法门,往生西方极乐世界的,至少有五百人。
这是很了不起啊!往生西方极乐世界,就是去成佛了。
这么个小地方,有这么多人成佛去,真正是宝岛啊!中国大陆宽律法师写了一本近代往生传,记载大陆上念佛往生的,大概有一百多人,当然一定还有漏掉的。
这是讲净宗成就的殊胜。
净宗要成就,诸位一定要记住(这再特别提醒诸位同修),五经一论是理论的依据;经典上明白告诉我们‘发菩提心,一向专念’,这是重要的方法。
只要依据理论,掌握方法,我们没有不成就的,这是说修行果德的殊胜。

  
  马鸣菩萨在大乘起信论里面告诉我们:‘本觉本有,不觉本无。
’‘迷、邪、染’,这是恶业!是本来没有的。
‘佛性正知’这是至善,是本来有的。
本来有的,当然可以恢复;本来无的,当然可以把它断掉。
‘罪业’是迷、是邪,是本来没有的!当然一定可以消除;‘佛道’是本有的,所以佛道一定可以证得。
在理论上我们找到了根据,证实业障确实可以消除;所以我们就用一句‘阿弥陀佛’把心中的旧习、恶习扫除;再用苦行来坚定我们的志向;用真诚恳切的心念佛,时间久了,自然得念佛三昧(即是一心不乱),这个时候身心自在,万境如如,这是功夫现前成就。
往生西方,实在讲,自在往生啦。
什么叫自在呢?想那一天去就那天去,想在这个世间多住个几年也不妨碍,这叫自在啊。
人家能够得到,我们为什么得不到?不是我们得不到啊!是我们的功夫不够。
那么也许大家要问:‘那要念多久功夫才够呢?’我老实告诉你,根据古来的经验,许许多多的人,三年就够了,就自在啦。
那个时候,你住在这个世间不必害怕了,心安理得。
假如遇到第三次世界大战,原子弹在头上爆发,你那时笑咪咪的:‘嗨!我到极乐世界去了。
’不受苦、不惊不怖,真得自在了。
这才是经上讲的:‘惠予众生真实利益。

  
  欧阳竟无大师说:‘当知佛法,方便多门,不拘形式。
’正面教学有利益,就用正面的;反面教学有好处,就用反面的。
所以佛法教学手段上是变化多端:可以用正,可以用反;可以用顺境,也可以用逆境,但是它只有一个目标——利益众生,帮助众生破迷开悟、离苦得乐。
如果打骂能够达到这个目标,打骂也可以是教学的手段;像禅宗的棒喝,那叫真正的慈悲。
反之,一切虚妄的、感情的、迷惑与执著,统统都不是佛法,这是我们要认识清楚的。
希望各位学佛都能远离迷惑、执著,朝著「破迷开悟,离苦得乐’的正确目标迈进。

  
  一九九一年十二月净空法师讲于美国迈阿密
  
  附录一
  
  达拉斯佛七讲话(一九九三年)
  
  经云:‘人身难得,佛法难闻。
’我等何幸得人身?何幸得闻大法?尤幸者,竟闻如来无上至圆至顿之净宗妙法,则此身诚大幸之至者也。

  
  我等生命充实,净定安乐,实皆得自净宗。
净空自学佛以来,无日不思上报四恩。
而报恩之唯一途径,即是将自己一生真实受用,尽心尽力广为一切大众推介宣扬,这是我发心弘经的原因。
晚年尤深感迫切需求,才以专修专弘净宗经论为己任。

  
  今日道场,新厦启用,举行佛七法会,粗具规模,在韩瑛董事长领导之下,欣欣向荣,从此光明遍照,恒利一切众生。
诸佛欣慰,龙天称庆,诚令人礼赞无穷尔。
今年三月,华藏图书馆组团前往祖国参学,即以极浅近语句,向大陆同胞简介佛法:
  
  一、佛教是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。

  
  二、释迦四十九年所说的一切经,内容就是说明宇宙人生的真相。
人生就是自己,宇宙就是我们生活的环境。

  
  三、知觉名佛、菩萨;不觉名凡夫。

  
  四、修行,就是将我们对宇宙人生错误的看法、想法、说法、做法,加以修正。

  
  五、佛教修行纲领是‘觉、正、净’。
觉而不迷;正而不邪;净而不染。
并依戒、定、慧三学,以求达到此目标。

  
  六、修学的基础是三福。
待人依六和;处世修六度;遵普贤愿;归心净土。
佛之教化能事毕矣。

  
  经云:‘佛所行处(指佛陀教育普遍推行的地区),国邑丘聚,靡不蒙化。
天下和顺,日月清明,风雨以时,灾厉不起。
国丰民安,兵戈无用。
崇德兴仁,务修礼让,国无盗贼,无有怨枉,强不淩弱,各得其所。
’这一段经文,说明了佛陀教育的真实利益。

  
  梅光羲居士说:‘欲弘佛法于今日,必须提倡净土;欲弘净土,必须先弘大经。
果能人人持诵,则因果自明,身心自净(心净则土净)。
劫运自转,太平自至。

  
  今世乱极,人各望治。
欲求普济全球,救劫难于眉急,化乖戾于无形,务令一切众生,人人存好心、做好事、说好话、做好人。
欲达此目的,唯有极力提倡大觉教育,以古今中外圣哲之金言教训为依归,以期建立共识。
佛曰:见和同解,戒和同修也。
于是有汇集群书,采撷格言的想法。
如:佛教大藏经、中国四库全书、荟要、史监,群书等,皆可摘取编成菁华录流通。
务令一切众生能读、能解、能行,则不辜负古来圣哲垂化之婆心也。
采撷要领:
  
  一、取明白易晓之短句,不取长文。

  
  二、取急切实用之教诲,不取不切实际之玄谈。

  
  三、必利于自身之修养,家庭幸福,事业成败之教训。
社会和谐,国家富强,世界和平,各民族、各学派、各宗教,共存共荣之诸目标为撷取之标准。

  
  四、分类汇集编订一册,译成各种文字流通世界。
介绍中华文化精华,促进世界大同,为吾人理想之目标也。

  
  五、他如西洋学术菁华:伊斯兰、新旧约、金训格言菁华,若能普遍流通全球,必能建立共识、共存、共荣、和睦大同、互助互惠的美满世界。

  
  净宗学会同学,随顺诸佛真实教诲,决志求生更无疑惑。
期望此处新厦能作新大陆专修专弘之净宗道场,效法印祖芳规,实践缘起所列之愿行。
经常举办佛七暨净宗讲习,解行并重,定慧等学。
然佛法并非消极,佛法非退屈。
治世御难,济乱扶危,大乘学者分内事也。
愿在同一理念中,弘法利生,努力精进,以求全球人民离苦得乐,家家幸福美满,社会祥和繁荣,国家富强,世界大同。
佛光普照寰宇的宏愿,早日实现。
则佛祖应化大事因缘,无过于此。
愿共勉之!
  
  一九九三年十月一日净业沙门释净空于达拉斯
  
  附录二
  
  净宗学会缘起
  
  大觉世尊,愍念有情,示成正觉,随机演教,虽有大小权实之异,要皆为令众生,开示悟入佛之知见,究竟成佛而已。
然末世众生,业障深重,智浅福薄,知识难遇,未能直下畅佛度生本怀。
于是特开普度一切众生,当生成就之净土法门。
昔南昌梅大士云:果能受持,如说修行,不但拔将来之苦果,实已获现前之福利,非真修净业者,不觉其妙,非曾涉教海者,莫窥其深。
又云:欲弘佛法于今日,必须提倡净土。

  
  ‘净宗学会’者,乃夏莲公大士于大战后所倡导之专修净土专弘净土之组织。
净空法师,弘扬大乘三十年,深知此宗所依,确是十方三世一切诸佛,度生成佛之第一法门,是以近年来于台、港、星、马、美加各地,极力宣扬,又印大经及注解三百余万册,流通十方,深望此一组织能普遍推展至全球各处,愿诸大善知识,皆能弘演正法,明三世因果,示六道轮回,表佛性真常,赞净土超胜;读诵大经,劝进行者,求愿往生,圆成道果,誓志宣化,普令群萌,同归净域,为本会建立之唯一理想目的。

  
  本会莲友,修学理论,咸共遵修《净土五经》、《净土十要》,尤以《无量寿经》(夏大士会集本),《弥陀要解》、《普贤行愿品》三种为必修所依,行有余力,始得研习与本宗相应之大乘经论。
学会特重行解相应,心口一如,是以行门咸共发愿,尽未来际,遵修观经三福、六和、三学、六度、十大愿王。
三福者:一者孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。
二者受持三归,具足众戒,不犯威仪。
三者发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。
六和者:一者见和同解,二者戒和同修,三者身和同住,四者口和无诤,五者意和同悦,六者利和同均。
三学者:戒学、定学、慧学。
六度者:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。
十愿者:一者礼敬诸佛,二者称赞如来,三者广修供养,四者忏悔业障,五者随喜功德,六者请转法轮,七者请佛住世,八者常随佛学,九者恒顺众生,十者普皆回向。
日常功课,敬依《净修捷要》、《宝王三昧忏》一向专念阿弥陀佛。
不疑虑,不间断,不夹杂,求生净土,广度有情。

  
  黄念公无量寿经跋云:‘苦乐忻厌,生佛感应之理,阐发尽致,显密性相,事理因果之义,赅括无遗。
是以志向大乘者在所必读,有心救世者在所必弘也。
慨自世风日下,人心陷溺,同业共感,劫运空前,群感切肤,咸思挽救。
然而劫由业成,业由心造,欲回劫运,须正人心,世风未转,劫运难回,苦因不拔,苦果难出。
本经菩萨修持以下,直至三十七品,剀切指示浊世致苦之由,与出苦之方,深悲极慈,重重诲勉。
其间历经众生以三毒五恶之业,招辗转痛烧之报,俨然为今日灾劫写照,欲令众生观果知因,洗心易行,改往修来,离苦得乐。
若仅知持名,不明纲宗,既昧往生正因,难收感应效果。
是以本经于礼佛现光之前,又复揭示,“佛所行处,天下和顺,日月清明,风雨以时,灾厉不起,国丰民安,兵戈无用,崇德兴仁,务修礼让,国无盗贼,无有怨枉,强不淩弱,各得其所。
”以上经文,盖法不异佛,佛不离法。
此经诵持处,即佛光照摄处。
果能受持读诵,必获开慧灭业,延寿增福之效。
普遍流通,实有移风易俗,矫正人心之功,是以前清开国,特重此经,宫庭课诵,著为定例,故得人知自戒,上下相安,会疏有云:“此经乃七难消灭之真言,天下太平之秘诀,实为确论,非讆言也。
”’华藏同修莲友深感莲大士念公之启示,决志依教奉行,启建“华藏净宗学会”,礼请净空法师主其事,常年共修净业,共习大经,以资提倡,上报四恩,下济三苦,是诚无量劫来希有难逢之大事因缘也,敢不宝此际遇。
愿我缁素同修共勉之。

  
  己巳元旦净业学人韩瑛和南于华藏佛教图书馆
  
  附录三
  
  兴建“中华民族百姓宗祠”刍议
  
  祭之旨在不忘本,所谓返本报始也。
古礼首重祭礼,诚属心性极则之理而表现于吾人日常生活中者也。
真一切行门之大根大本也。
祭有三:
  
  一曰祭祖先,旨在教民诚、信、忠、敬,爱人如己,事死如生,情至厚也。
人心厚,方能继孝思,笃人伦,醇风俗,进而隆国运,开太平;是为令我中华文化复兴光大,普照大千世界;一切众生之类,咸得和平安乐,福慧自在之基始也。
是以净空早暮礼佛次,必祈我‘中华民族百姓宗祠’早日涌现自由宝岛之深愿也。

  
  年初,港九佛教领袖洗尘法师来台访问,师有意于适当地处兴建佛教丛林,此诚大好事也。
欲佛陀教化大行于世,非丛林不为功。
欲中华文化复兴光大,非祠祀不足道。
二者诚相辅相成,势必并行,且必先祠祀。
于是建议洗师发心兴建‘中华民族百姓宗祠’。
净空深以为宗庙乃我中华文化之根本。
夫宗庙毁则礼乐崩,礼乐崩则仁义废,仁义废则伦常道德不复存在矣。
而欲世之不乱,难矣哉!今世乱极矣,人各望治,而终不可治,其故安在?何不思之!世苟不治,则纵有丛林之举,亦不过徒增一斗争之场所尔,智者不为也,敢请先以‘中华民族百姓宗祠’思之。

  
  今世界各国正致力于建设,皆物质建设也,即使至于极,仍是富而不乐,欧美列强,可为殷监。
其故即在缺乏精神建设之所致也,而精神建设必以宗庙为其根本。
是‘中华民族百姓宗祠’不可不急急讲求也。

  
  ‘中华民族百姓宗祠’之构想,略如次:
  
  (一)建设宗旨在令我国民,人人得以追往古,继孝思;以至情内固民心,外结侨情,暨为大陆十亿同胞敬爱祖先之心之所归依。
是其恩泽所及,上至百姓宗祖,下及其万代子孙。
佛曰:‘其功德不可量,不可称,无有边,乃至算数譬喻所不能及’。
信哉言!
  
  (二)择善地,建祠堂,合百姓为一家。
民吾同胞,万众一心,强根固本,在此一举。

  
  (三)祠堂形式,采取历代建筑艺术。
譬如正殿取汉宫图样,掖庭采隋、唐格式,其余殿堂,或取明、清,或法近代。
其中阶道亭台,亦复如是。
或即仿历代建筑,一式一样,则可集我历代建造艺术之大成也。
此可聘专家学者,精心构图。
壁尽浮雕,皆是前贤事迹。
务令登其堂者,入其室者,宛然面对祖宗,面对先贤;肃然必有闻其音容也。
其敬祖先、爱同胞之深情,油然生焉。
是教之返本报始也。

  
  (四)祠堂正殿供奉黄帝,以历代开国帝王陪享。
殿足容万人,以利祭典。
余厅、堂数百间,则为各姓宗祠环绕。
各姓宗祠神主牌位,质地相同,格式一样,可统一制造。
色分三等,譬如紫色金字表忠孝,黄色金字者表平民,黑色白字者表奸佞。
是亦寓褒、贬之意,以期收劝恶奖善之功也。

  
  (五)祠堂内设‘陈列馆’、‘图书馆’、‘讲堂’、‘研究室’等多所设施,专供国内外同胞进修之用。
祠堂中除年节祭典外,并常设有‘国史’、‘伦理’、‘经学’、‘子学’、‘文学’等各种专门学术讲座。
使祠堂学校化,祠堂家庭化。
又附设有‘招待所’、‘餐厅’等设施,以利接待行人也。

  
  (六)祠堂外有广大园林,园林中有塔数百。
皆为百姓纳骨之塔,如赵氏之塔,李氏之塔等等。
塔之建造,各各不同,斯为百姓先人骨灰收藏之所在也。
如是处处塔林、碑林,先贤造像、石雕、亭台楼阁,随处可见,花前树下,天乐盈空,法音宣流,疑是西方佛国也。
以其中处处皆有扩音设备,亭阁并有闭路电视,故随处可闻音乐,可听讲演,电视中则讲者之神态亦一览无遗也。
即使是观光游客,亦收机会教化之功尔。
园林有地三百甲,具足真、善、美、慧,其为我五千年历史文化一时呈现吾人眼底,令其即时了知中华文化之博大光辉,其启发我人之自尊、自信、自强之心,诚具有不可思议之功效存焉。
此之谓将中华文化从根救起也。
建设事功毕,则奉献国家,请由政府特派奉祀官以统理之。
然后兴起丛林,吾深信必有神运焉。

  
  次曰祭天:天者天理也。
有事必有理。
祭天旨在教民即事以明其法尔自然之理也。
天理明则良知现,良知现则道义生。
心生道义,行顺理智,此祭天之本义也。

  
  三曰祭诸神:诸神即指万物万事之谓也。
祭之旨在教民敬事爱物,以成百艺,是为生活之艺术感情之表现,并非迷信也。
如地神、山神、海神、树神、花神、五谷神,乃至门神、灶神等等;无一不是教人敬事爱物之意也。
实即国父 孙中山先生所谓物尽其用,货畅其流,勤俭之道,从此生矣。
其立意之精美,则非浅智所知也。

  
  三祭备,真善美满之人生乐趣,始得与物同享。
佛法曰:‘离苦得乐’;是祭之道不亦大矣哉!
  
   关圣帝君戒淫经注解
  
  自序
  
  社会潮流日趋变态,尤以淫风为盛,因社交公开,家庭之中,男士每喜拈花惹草,自命风流;妇女红杏外遇,自诩高尚。
青年男女受洋风所染,好读色情书刊而心摇,喜观欢爱影剧而神飞,情难自禁,越轨频传,一旦难以结合,则悲剧屡生,不幸也哉!神圣人伦,沦为兽欲;又多不肖,凌辱妇女,奸淫无辜,其罪不赦,地狱色鬼最多,犯者岂可不猛省回头乎!
  
  再观通街闹市,各种色情行业林立,有明目经营,有暗地销魂者,虽官方严禁,而业者魔高,利欲薰心,不惜以身试法,好色之徒,又趋之若骛,流连忘返,不惜花钱伤身。
不幸者染毒遗患,子孙受累,因而琴瑟失和,家庭破裂者多矣。
新闻不断,丑事连篇,妨害风化案件,琳琅满目,甚且酿成命案,或因畸恋而遭杀身之祸,淫欲害人甚于洪水猛兽,由此可见一斑。
古云:‘万恶淫为首,死路不可走’,岂可不信乎!
  
  关圣帝君戒淫经(注解)
  
  帝君曰。

  
  帝君说。

  
  淫为万恶之首。

  
  嫖娼宿妓为淫,奸通别家妇女亦为淫。
万恶,指万般恶事。
首字,作第一件看。
言世间恶事虽有万般,总以淫人妻女,坏人名节,为第一件大恶。

  
  孝乃百行之先。

  
  善事父母曰孝。
孝,顺德也,即是侍亲顺亲,事事顺承得其欢心之谓。
百行,指行百般善事。
先,是宜先做此。
言人生在世,总要先行孝顺以报父母劬劳,其余应做的百般善事,都可放在孝字后头做。
孔子孝经称五刑之属三千,罪莫大于不孝,一见能孝则功德极大,不孝则罪恶极大。
论语学而第一篇,即言孝悌为人之根本。
仙佛垂训,第一条即是敦孝悌以重人伦,皆是千经万典孝悌为先之明证。

  
  淫人者。
杀其三世。

  
  凡妻女被人奸淫,是人间第一丑事。
三世,指三辈人。
淫人者,上则害其先人含羞于地府,中则害其父兄丈夫无面见人,下则害其儿女出头无路。
此等坏人名节,使人祖父子孙宗族,一齐受辱蒙耻,其罪大恶极,实较杀人之罪为甚。

  
  一经败露。
丑态遍传。

  
  败露,是通奸之事被人访查出来也。
丑态,不好之声名也。
遍传者,有者报纸一登,各乡各地有人传此事,各县市有人传此事也。

  
  父不以为女。
夫不以为妻。
子不以为母。

  
  凡妇女犯淫,其父其夫其子,业已含羞蒙耻,无面见人,惟恐遮蔽不及,谁肯前来认女认妻认母呢?
  
  甚至刀悬颈项。
男女并亡。

  
  凡淫人妻女,被人知觉,常演成凶杀案件,有者奸夫淫妇为此丧命。

  
  抛尸露骨。
辱及宗亲。

  
  凶案发生,人命既亡,必请官府来相验,岂有不抛尸露骨之理?他人问是何族的人犯奸被杀?其宗族亲戚亦无面目见人。

  
  问谁家之女流。
全无教诲。
问谁氏之男子。
竟类马牛。

  
  无教诲,是无家庭教育。
类马牛,是同于牛马畜牲,不知礼义,不知羞耻。
他人问是谁家之女,谁氏之男?一家一族,莫不含羞。

  
  一或赠芍采兰。
两情更密。

  
  或摘芍药花,或采兰草花,暗地赠送情人,事甚周密,不令人知。

  
  致使药毒亲夫。
问成剿罪。

  
  凡淫妇欲与奸夫长久相好,势必暗买毒药毒死亲夫,一经罪证告发,官府必照例严办,处以极刑,以惩淫乱之罪。

  
  极刑定谳。
魂散魄消。

  
  杀人偿命,淫罪不赦,法官审判,定谳死罪,一经判决,宣布死刑,至此时候,无不魂飞魄散,难于超生。

  
  父子悲号。
母女抱痛。
万人笑骂。
悔何及焉。

  
  父母来到法场,见其儿女死于严刑,亦惟有悲痛号哭而已。
还有千万人或笑或骂,都说谋夫的淫妇奸夫,该当如此,虽有悔心,已无及矣。

  
  而好淫者恬不知耻。

  
  恬,安也。
耻,愧耻也。
言好淫的人,反以为安稳无事而不知愧耻。

  
  本名教中人。
甘为败常乱俗。

  
  读书明理的人,乃名教中人。
常,即仁义礼智信之五常。
俗,是风俗。
言读书明理的人,也有知法犯法,奸淫别家妇女,甘愿去做伤风败俗的事。

  
  或兄占弟媳。
弟奸兄嫂。

  
  弟的妇人为弟媳,兄的妻子为兄嫂。
强取曰占,私淫曰奸。
若为兄强取弟媳,为弟私淫兄妻,此等弟兄,真是名教中罪人。

  
  或叔因侄妇而起贪心。
侄以婶娘而成苟合。

  
  或乱伦,或无礼之配合,皆为苟合。
或叔见侄媳貌美,心起邪念而去奸淫。
或侄见叔娘貌美,设法去成苟合,皆是衣冠中禽兽。

  
  两下欢娱。
只顾眼前快活。

  
  欢,是喜。
娱,是乐。
快活,是安逸。
言男女以得通奸淫,两人欢乐,然只知有眼前的安逸,全不顾后来的破败。

  
  半生潦倒。
那知身后倾颓。

  
  半生,半世也。
潦倒,事机不顺也。
倾,败也。
颓,堕也。
言好淫的人,常至身败名裂,生前半世既不顺遂,及至身后,子孙亦必家败人亡。

  
  不是断绝香烟。
便是流为乞丐。

  
  子孙为老人的香炉脚,绝了子孙,即是断了香烟。
化粮乞食为乞丐。
好淫者即有后人,亦必流为乞丐。

  
  不是妻女酬偿。
便是子孙落魄。

  
  酬偿,还债也。
言好淫的人,自己妻女,必定替他还淫账,甘受别人奸淫也。
落魄,即时衰运退,事事破败,而落魂丧胆之谓也。

  
  孤坟野鬼。
孰化纸钱。

  
  人死曰鬼,封土为坟。
好淫之人既死在他乡,埋在荒山,成了孤坟野鬼,那个人来与他烧钱挂纸?
  
  浪子轻狂。
孰施菜饭。

  
  言轻狂子弟,浪荡好淫,必多绝后,生辰年节,那个来与他献菜饭?
  
  言念及此。
能不悲哉。

  
  言,说也。
念,想也。
帝君说到此处,想到此处,亦十分替人悲伤。

  
  更有作苦田家。
身成佻达。

  
  田家,是耕农的人户。
佻达,是轻薄不耐劳苦的意思。
言士子而外,庄冢人户子弟,亦养成轻浮的习气,不肯劳身下苦。

  
  不思孝亲敬长。
反来钻穴踰墙。

  
  不思,不想也。
亲,父母也。
长,是长辈。
穴,孔也。
钻穴,是将墙壁钻穿,成大眼小孔,偷看邻家妇女。
踰,越也。
甚有翻越过墙,淫人妇女者。
言轻薄子弟,不讲孝悌二字,反去做些奸盗邪淫的事。

  
  南亩东郊。
变为枯槁。

  
  南亩,是南边田。
东郊,是东边地。
变,改变也。
枯槁,禾苗不畏而死的意思。
言处处禾苗,因无人铲草施肥,先茂盛者,后亦变成干枯而死也。

  
  秦楼楚馆。
莫问春秋。

  
  秦楼,是秦国的楼台。
楚馆,是楚国的馆舍,均是住藏娼妓之地。
言农家子弟迷于花街柳巷,久而忘返,不知有春有秋也。

  
  卖祖业而债偿风流。
父母之供给尽废。

  
  废,罢休也。
供给,即供养父母的养膳谷米也。
债,账也。
风流债,即因相交娼妓花费银钱,借来的账债也。
欠债既多,只得将祖业卖尽,遂致父母的养膳谷米一齐罢休。

  
  当嫁奁而醉饱朝夕。
儿女之烟火久虚。

  
  当,抵押银钱也。
嫁奁,妻子陪嫁的衣服首饰也。
因日夜在娼家醉酒饱食,早将嫁奁当尽,遂使家内断绝火烟,无米下锅,儿女亦从此受冻饿。

  
  床头金尽。
孽病随身。

  
  床头,枕边也。
金尽,是将银钱用完也。
孽病,是在娼家染到梅毒、淋病,或色欲过度,得吐血枯痨等病,跟随其身。
此为自作之孽,故曰孽病。

  
  倒卧街前。
亲朋掩鼻。

  
  好淫者既因宿娼,染起毒疮冤孽等病,那时娼妓拒绝往来,挥之门外,又不能行,只得倒卧街前,秽气难闻,亲戚朋友过往此地,个个都掩鼻。

  
  命延片刻。
故旧酸心。

  
  命,人之性命。
延,留也。
片刻,不到半个时辰也。
故旧,多年的亲戚朋友也。
酸心,伤悲之意。
言好淫者,虽性命稍留片刻未死,故旧见之,莫不替他伤心。

  
  遥忆当年。
何堪回首。

  
  遥,远也。
忆,追想也。
当年,前曰也。
何堪,不忍也。
回首,掉头也。
言由此时追想当年未遭恶报之时,是何等快乐,真有不忍掉头相顾者。

  
  如此下落。
勿庸叹息。

  
  如此,这样也。
下落,下台也。
无庸,不必也。
言好淫者遭了恶报这样下台,也是该当的,不必为他叹气而怜恤之。

  
  他如良工巧匠。
应守规模。

  
  工、匠,都指手艺人。
如各种工业技术人员之类。
良,精美也。
巧,奇妙也。
规模,规矩法度也。
言学有技术的人,理当守其老师所传的规矩法度,万不可去贪淫好色。

  
  或师训不遵。
暗许栈宿之约。
友言弗听。
顿怀月下之欢。

  
  师训,教技术的师傅,原教徒弟莫贪淫好色。
不遵,不依从也。
暗许,是暗地邀约他家妇女客栈或旅社会面以便奸宿。
朋友劝他莫贪淫,他也不听,偏要从月光之下,去勾引别家妇女。

  
  任尔俊女娇娥。
难逃铁网。
管他花容月貌。
放下金钩。

  
  俊女,是俊秀的女子。
娇娥,是娇嫩的妇人。
花容,是容貌好看如花。
月貌,是容貌粉白如月。
铁网,是铁丝做成的网,网著禽兽走不脱。
金钩,是铜铁打成的钩,钩著鱼鳖走不去。
言贞节妇女,多被风流汉,或设巧计网罗,或用银钱钩引,常有落其圈套,被污辱而坏名节者,言念及此,令人切齿痛恨。

  
  少妇含羞。
有意悬梁自缢。
红颜被辱。
甘心跳水投河。

  
  少年妇人为少妇,少年女子面搽红粉为红颜。
一旦被人污辱,坏了名节,无脸见人,常有悬梁吊死,投水淹死,避人笑骂而已。

  
  恶气难消。
转向鬼门哭诉。
冤魂不散。
竟来地府呈词。

  
  哭诉,哭泣告诉也。
呈词,投呈告状也。
鬼门,阴司的关口也。
地府,冥王的衙门也。
言妇女被人污辱含羞而死,死不甘心,其满腹冤情,始而结成一种怨气,继而变成一种恶气,必欲变为厉鬼,活捉奸夫以雪其恨。
若不泣诉于鬼门,呈词于地府,求冥王许其报怨,这口恶气,如何能消!这段冤情,如何能白?似此冤鬼报仇,或使奸夫自缢自杀,或击杀奸夫使他七孔流血而死,此等案证,多见于历代科场异闻录中。

  
  五殿森罗。
法不容缓。

  
  五殿,阴司第五的衙门也。
森罗,指阎罗王的法律极其森严也。
言犯淫之人死到阴曹,阎王即照万恶淫为首之罪斥之,决不徇情,焉能宽缓一刻。

  
  铜锤铁铡。
血肉淋漓。
剑树刀山。
形神零落。

  
  以铜为锤,将身体打烂,以铁为铡,将身子铡断,其血肉岂有不淋漓抛散之理。
甚或抛于剑树,投于刀山,其形骸将必飘零于地狱,神气将必堕落于苦海也。
好淫者,如此结局,岂不可怜!
  
  一念之差。
终身莫赎。

  
  差,错也。
赎,将物买转来也。
终身,平生也。
言当初起错了一个念头去犯淫,遂至一生不能买赎前愆,而逃地狱的恶报。

  
  彼其之子。
情何以堪。

  
  彼其之子,指这个人。
言这等色鬼到这个时候,其情怎么想得开,其心怎么悔得转?
  
  所恨者。
贸易江湖。
挥金如土。

  
  贸易,是做生意。
言最可恨者,是在三江五湖贸易的人,好淫通嫖,用金银如用粪土一样。

  
  挟妓女以调情。
那计更长夜短。

  
  妓,是卖娼的妇女。
言以手搂著娼妓,借饮酒欢笑以调其淫荡之情,日夜流连不归,即不暇计其夜之长短也。

  
  恋风花而快意。
浑忘月落乌啼。

  
  恋,贪恋而不舍也。
风花,风中之花,动态迷人,令人起贪淫之心。
月亮落土,乌鸦啼声,是天色将明之候。
言只知春眠风月,贪恋尘女为快乐,忘却天色将明,犹不肯分散。

  
  久别家邻。
鱼书鲜寄。
长依远地。
雁信难通。

  
  鱼书,古人有借鱼腹以传书者。
雁信,以家信系于雁足,传回家乡,是汉朝苏武的事。
言贸易在他乡远地,迷恋妓女,不问时日之长久,亦不寄信回家也。

  
  水败先天。
服药而药弗效。
病成后悔。
求神而神不灵。

  
  先天肾水精髓,既因贪淫好色而败尽,势必至形容枯槁,病成不治,服药不效,此时才悔,纵求神许愿也是枉然的。

  
  哭向天涯。
孰来顾盼。

  
  天涯,犹云远在天边也。
顾盼,有人来看望也。
言此时染病在身,虽对天涯而涕哭,有谁人来看望你呢?
  
  死作他乡之鬼。
终为异域之魂。

  
  既死于他乡异地,其魂其鬼,必久留于异域而不归。
域,亦地也。

  
  千里河山。
谁怜枯骨。
一堆荒草。
莫觅亲朋。

  
  一架枯骨,既葬于千里之外,谁人来怜恤他,送他还乡?其坟只有一堆青草而已,既无亲朋来看望他,又找谁人来怜恤他,给他烧钱挂纸,并禁止牛马践踏其坟?觅,找寻也。

  
  报应昭彰。
丝毫不爽。

  
  昭彰,明也,言报应十分显然,一丝一毫不会差错。

  
  吾也。
叮咛诰诫。
嘱望四民。

  
  吾,我也,即帝君。
叮咛,谆切之意。
诰诫,晓谕也。
四民,是士农工商。
言嘱尔等改过迁善,切莫好淫。

  
  果能涵养心性。
不犯邪淫。

  
  果,决断也。
涵,有如水浸润之意。
言果能以仁义道德调养其心性,不为色欲所迷,自然不犯邪淫首恶。

  
  则诗礼传家。
仓箱有庆。
名成利就。
寿考维祺。

  
  并能以诗书礼乐传为家法,教训子孙苦读勤耕,一则千仓万箱可以致富,一则功成名立,得享福寿。
寿考,是寿高。
维祺,是福厚。

  
  门楣焕彩。
居然富贵之家。

  
  门楣,门上横枋也。
焕彩,是有金字匾额,光彩可观,居然是富贵气象。

  
  闾里增光。
不愧栋梁之器。

  
  闾里,是族邻的门闾里巷。
栋梁,是做大官的人,好比国家的栋梁一般。
里中有此等人,家家沾光,无上光荣。
不愧,是配得住。

  
  庭前生瑞草。
兰桂腾芳。

  
  庭前,阶前也。
瑞草,即香草。
言兰草桂花满庭,俱有香气,惟富贵之家有此气象。

  
  户外起祥烟。
椿萱并茂。

  
  祥烟,是吉祥之气。
椿荣比父在,萱茂比母存。
言父母双全在,户外常有祥瑞之气缭绕也。

  
  推原其故。
半由戒中来。

  
  推,考查也。
言考查其原故,多半是不犯邪淫中的人,其来由自然是可想而知的。

  
  而古来好淫之辈。
亦不乏人。

  
  不乏,不少也。
言自古以来不乏贪淫好色的人。

  
  夏桀无道。
宠妹喜而败坏江山。
商纣不仁。
爱妲己而摧残社稷。

  
  夏桀,是夏朝的的桀王。
妹喜,即桀王的妃子。
商纣,是商朝的纣王。
妲己,即纣王的妃子。
江山、社稷,天下之别名也。
言桀纣俱因贪迷女色而丧失天下。

  
  齐庄公因棠姜废命。
惨不可言。
陈灵公为夏氏亡身。
丑不堪问。

  
  庄公,是齐国之君。
棠姜,即齐臣棠公之妻。
齐庄因淫棠姜而被弑。
灵公,是陈国之君。
夏氏,即陈臣夏征舒之母。
陈灵因淫夏氏而被弑,其情惨、其名丑,均不堪问也。

  
  其余新台墙茨。
濮上桑间读其诗。
未有不指为禽兽。

  
  邶风新台之诗,是刺卫宣公父纳子媳。
鄘风墙茨之诗,是刺公子头奸通国母。
又卫国濮水之上,有地名桑间,其俗淫乱,不知礼义,实与禽兽无异,故读是诗者,莫不指为行同禽兽也。

  
  往事堪追。
一至于此。

  
  往事,指以上桀纣齐陈已过之事。
言其好淫至于行同禽兽,皆可追想也。

  
  且吾在汉室。
寸心可白。

  
  帝君言我为汉臣,一心匡扶汉室,我的心事,无论一寸一分,无不可以表白于天下。

  
  秉烛待旦。
无意曹瞒。

  
  旦,天明也。
帝君言昔年保著皇嫂同行,被曹营拦住,曹操意想离间我君臣,用一间房屋,将我叔嫂关闭一室,欲使我叔嫂乱伦而背皇叔。
我乃不肯安寝,秉起烛火坐观春秋,等待天亮,以我无意于曹瞒,故不肯中其奸计也。

  
  斩将夺关。
寻兄护嫂。

  
  其后辞了曹营,过五关、斩六将,保护皇嫂去寻兄长皇叔,即是我一心为汉的情形。

  
  柳下惠坐怀不乱。
何等清高。
鲁仲连闭门不纳。
何等意义。

  
  柳下惠,是列国时的圣人。
当年遇一女子来奔,坐在他怀内,他的心不妄动,其清高难比。
鲁仲连,是战国时的贤人,当年遇一妇,因夜雨屋漏来借屋躲雨,他竟把门闭了,不肯收留,其意气难比。

  
  吾愿少年英俊。
保重丹田。

  
  英俊,即英雄俊杰有才的人。
但此等少年,多因好色而损寿,故帝君愿有才的人,定要保其丹田以养精神。
丹田,即是精神藏蓄之处在脐下一寸许。

  
  不为色欲所伤。
寿期耄耋。
不为裙钗所误。
德被儿孙。

  
  色欲,指好色的私欲。
古人称伤生之事非一,而好色者必伤身,人若不为色欲所伤,自可望有八十九十及百年的上寿。
八十曰耄,九十曰耋,皆是寿高的人。
裙钗,指穿罗裙戴金钗的美女。
误,指男子误入色坑被他迷惑,犯了首恶,子孙不昌。
人若不被裙钗所迷,其阴德极大,必能被及后人,使子子孙孙皆昌达。

  
  入不闻寡妇之悲。
天长地久。
出不见鳏夫之惨。
鹤发童颜。

  
  人既不伤于色欲,其男女必皆同于天长地久而享上寿,自然入其门,不闻有伤心之寡妇。
即其男子出外,亦不见有情惨的鳏夫。
又上寿的人,发白同于白鹤,故曰鹤发。
然其脸上颜色则仍红润,如儿童的脸,故曰童颜。

  
  一室太和。
不知老之将至。

  
  一室,一家也。
一家之中,男女皆无病无痛,有福有寿,只觉其和气致祥,老人安乐,故老人亦不觉其老之将至也。

  
  夫知弟者莫若师。
知子者莫若父。

  
  弟,是学生。
师,是老师。
学生的性情,惟老师知道的。
儿子的嗜好,惟父亲知得明确。

  
  吾见为人师者。
读书而外。
决不教以保身之学。

  
  保身之学,即保重丹田不迷女色之学也。
我见为人师者,除教学生读书而外,并不教他戒淫以保其身,实属可惜。

  
  或因子弟聪明。
听其飞扬浮躁。

  
  飞扬浮躁,是轻狂的子弟。
趾高气扬,浮气未脱。
此等学生,本宜谆谆诰诫以归厚重,奈何因子弟聪明伶俐,姑息不教,遂听其轻浮而不加管束也。

  
  或因东家爱惜。
任他蝶戏蜂狂。

  
  东家,东主也,家长也。
爱惜,是护短的意思。
蝶戏蜂狂去采花,是言轻狂子弟去走花街柳巷。
因家长爱其子弟,遂任他狂妄好淫,不肯认真教戒他。

  
  情窦初开。
天良渐失。

  
  情窦,是生情欲的孔窍。
初开,是初被人引诱,兴起好色的念头也。
既起好色的念头,遂不顾坏人名节,淫人妻女,而丧失其天理良心也。

  
  本是玉堂人物。
弄成邪僻儿郎。

  
  玉堂,是翰林的衙门。
邪僻,是邪淫偏僻的事。
言英俊子弟,本是一个翰林的人品,忽因贪淫好色,误其前程,遂变成一个贪花浪子,以终其身。

  
  无论磊落奇才。
一定功名偃蹇。

  
  磊落,是开通出众的意思。
奇才,是奇异的才学。
偃蹇,是遇事阴错阳差,谋为不顺遂的意思。
言子弟虽有奇才,一犯邪淫,事业、功名定不顺遂。

  
  庸师之过。
害人不浅。

  
  庸,俗也。
言鄙俗的师长,不以保身之学教子弟,听子弟好淫而误功名,皆庸俗师长之过也,其为害于人,岂浅鲜也哉。

  
  吾又见为人父者。
溺爱不明。
慢加惩责。

  
  溺爱是过于姑息也。
慢,是怠慢迟缓之意。
惩责,是训戒打骂之意。
帝君言常见为父的人,见理不明,每每姑息子弟,遇子弟有过失当加惩责,反迟缓而不贡之,非溺爱不明而何?
  
  稍有一知半解,逢人便说佳儿。
些微薄技片长。
到处争夸令子。

  
  一知半解,是略知一二之意。
薄技,是浅薄的手艺。
片长,是有一点长处。
佳儿令子,均是好子女。
言子弟稍有一点好处,遂在外面逢人便夸奖,显他有好的后代。

  
  不是成家之器。
视为席上之珍。

  
  器,是动用的器皿。
席珍,是席上摆的珍珠美玉。
言这个儿子,不是守成家的器皿,他偏当作席上的珍宝,溺爱而姑息之。

  
  从此荡检踰闲。
越礼犯分。

  
  检,是检查子弟的行为。
闲,是防闲子女的过失。
礼,是分别男女内外的礼节。
分,是纲常伦纪的名分。
荡踰越犯四字,均是不依规矩礼法之意。

  
  习就一身轻薄。
尼姑寡妇任意酣眠。

  
  尼姑,是出家的女和尚。
寡妇,是守孀的寡母子。
言子弟一身习惯的,尽是轻狂刻薄的气习,任意去钩引尼姑寡妇,贪图与他同眠取乐。

  
  装成满口糊言。
柳巷花街随心喜悦。

  
  故意装疯卖傻,口中尽说糊涂言语,无论花街柳巷,随其心之所喜,任意去游荡。

  
  谓夫子教我以正。
夫子未出于正。

  
  夫子,指其父亲。
正,正路也。
未出于正,是未走正路。
言其父教他走正路,他反说他父亲亦未走正路,全不听其教训。

  
  忍气吞声。
如何结局。

  
  结局,是下台。
言为父者素来姑息儿女,事事护短,将儿女的性情养坏了,今以正路教儿子,儿子反以恶言抵触他,惟有忍气吞声而已,似此如何下台!
  
  吾思名山大川。
何地无高明之客。

  
  名山,是出名的山。
大川,是极大的河。
帝君言我想这些地方,都有识见很高明的客人。

  
  而谈及戒淫一事。
鲜有不以为难者。
何也。

  
  鲜,少也。
言说到戒淫这一件事,人多以为困难,不以为难者实少。
究竟是何原故?
  
  大抵意马难拴。
久被尘缘牵挂。
心猿未锁。
却为色界羁缠。

  
  意马心猿,是比人三心二意,胡思乱想,如马乱跑,拴之不住,如猿乱跳,锁之不了,大半是久为尘世的孽缘所牵挂,世界的美色所羁缠,故觉得难于挽回。

  
  利害未分。
执迷不悟。

  
  言好淫者当其报应未来,尚不知分别利害,任意胡为,及至入了迷途,有人劝戒他,反固执己见而不知悔悟。

  
  岂知芙蓉白面。
困了无数英雄。
且看美艳红妆。
伤了许多豪杰。

  
  芙蓉白面,是女人面白好看如芙蓉花。
美艳红妆,是女人艳妆,搽了胭脂红粉愈觉好看。
英雄豪杰,俱是大有才能的人,其所以误前程者,实被美色所困所伤,举天下不知凡几?
  
  戒之戒之祸伊胡底。

  
  戒之戒之,犹云一定要戒的口气,如不戒而犯之,其惹祸招灾,何时得止息?胡,何也。
底,止也。

  
  天下纷纷伦类不一。

  
  天下之人,纷纷甚众,其等伦,其类数,不能一样。

  
  也有少孤失怙。
削发为僧。

  
  怙,恃也。
幼而无父曰孤,即无所仗恃,只得削发入庙为僧,仗恃神灵保佑。

  
  也有学道名山。
离尘脱俗。

  
  又有看破红尘,不愿与俗人同居。
只得访寻名山,学炼仙道以求长生。

  
  理应心如铁石。
紧闭禅关。

  
  既为僧道,理当心如铁石之坚,紧闭禅堂的门户,不与妇女往来。

  
  何期饮酒茹荤。
私破从前斋戒。

  
  僧道重斋戒原不可饮酒茹荤,何以一旦破了斋戒,此事出人意外,真令人不可解。

  
  颠鸾倒凤。
图快今日心胸。

  
  鸾凤二鸟不乱配,可比妇女不乱偶。
今遇僧道好淫勾引良家妇女,或谋夫、或私奔,折配乱偶,有如颠鸾倒凤一般,其心只图一时快活而已。

  
  污秽莲池。
天神恼怒。

  
  莲池,是庙中莲花池,乃清净之地,今被僧道在此奸淫,一定将清净圣地污秽了,天神岂有不恼怒吗?
  
  打入孽海。
永堕沉沦。

  
  孽海,苦海也。
永,长久也。
堕,落也。
沉沦,淹没也。
言僧道既把莲池污秽,天神必将此人打入地狱苦海中,长久没溺而不得超生。

  
  地狱门前僧道多。
岂虚语哉。
岂不信然乎哉。

  
  地狱,是地府的牢狱。
古云地狱门前受罪者,多系僧道辈,其语既非虚言,其事更觉可信。

  
  晚近以来。
洋风新潮。
凌袭中土。

  
  晚近,最近几年。
洋风,西洋轻浮的风气。
新潮,时髦的玩意,好像新来的潮流。
凌袭,侵袭。
中土,中国土地。
言近年来,西洋轻浮放荡的不良风气,吹袭到中国,让我们受了甚大损害。

  
  男女变相。
衣冠怪异。
廉耻尽抛。

  
  变相,形态不同。
怪异,即不伦不类之奇装异服。
言男女把忠厚贞淑本相变换,身穿奇装异服,人不像人,将面子羞耻之心置之不顾。

  
  有以暴露招摇。
乱爱种孽。
未婚失贞者。

  
  招摇,不稳重,摇晃过市。
乱爱,不正当的爱情,男女乱交朋友,玩乐为常,以至于乱。
种孽,结下孽种,如未婚已先怀孕,或辈份不配,但已越轨蓝田种玉,皆是造孽缘,往往产生无限的不幸。
失贞,男女失去童贞。
言穿著暴露衣服,炫耀自己肉体,或伦常不显,乱谈情爱,及尚未结婚,即已发生越礼关系,失去了清白贞贵身体。

  
  或经营百业。
耍千奇花招。

  
  百业,各种行业。
耍,变化。
千奇,即千奇百怪,形形色色。
花招,让人眼花潦乱之招数。
言现代有许多人经营各种行业,不以正当手段赚钱,却耍一些花样,所谓吊羊头卖狗肉,外面招牌明亮,暗地里经营著变相的色情花招,下流至极。

  
  明现春光妖浪。
暗藏诲淫迷涡。
多少志士沦落其间。
无尽学子游荡忘返。

  
  春光,迷人笑容。
妖浪,妖娇秋波。
诲淫,引诱人淫乱。
言经营变相的淫业商店,表面装设著五颜十色,美女云集,现出妖娇媚态,欲陷人于巨浪漩涡下,暗地里藏著引人淫乱漩涡,害人不浅。
不知多少有意志有前途的人士沉沦堕落在那里。
也把许多青年学生引诱,游荡于风花雪月场所,不知读书向学,犯淫且又不孝之至。

  
  万商可营。
淫业孽重。
阿鼻惨刑严罚。
子孙恶报臭名不断。

  
  万商,各种商业生意。
淫业,经营卖淫事业。
阿鼻,即阿鼻地狱。
言什么生意都可做,独经营淫业万不可做,否则罪孽深重。
死后必被禁在阿鼻地狱受尽严刑,子孙必受到恶报,人问起你祖先作何事业,若答经营淫窟,一定是臭名冲天,贻羞万年的。

  
  莫谓徜徉销魂。
寻欢可乐。

  
  徜徉,放荡自如。
销魂,灵魂迷乱。
寻欢,寻找刺激欢乐。
言勿说放浪形骸,被女色迷惑,到处寻找刺激欢乐,自鸣得意。

  
  纵以银钱交易。
灵性难免污秽。
虽无旁观耳目。
暗室自感亏心。

  
  交易,买卖。
灵性,灵魂本性。
污秽,不清洁。
暗室,背地里。
言虽然寻欢探艳,是以金钱买卖,可是自己灵光已蒙尘垢沾污,虽然旁边没有外人观看,暗地里也会感到不安与难以见人。

  
  邪思既起。
恶念滋生。
身家丧失清白。
心田毒苗生根。

  
  邪思,不正的思潮。
滋生,繁殖也。
身家,本身与家庭。
心田,即心地、灵山。
毒苗,有毒素的业树罪苗。
言淫思既起,邪恶念头随著发生,理智一失,乱伦败德之事敢为,身体与家庭无形中失去了清白洁誉。
也种下了不净含毒的恶树生根,遗传给后代。

  
  万世孽业从此纠缠。
累劫轮回无休矣。

  
  万世,生生世世。
纠缠,缠身不放。
累劫,即历经多少劫难。
言生生世世的罪业,从此随身不放;不论经过多少次灾劫,一次再一次轮回受到报应,多可怕啊!
  
  幸而迷途未远。
今是昨非。

  
  犹幸误入迷途,行走不远,心中即明白了,始知昨曰所走的皆非正路,要今日另走正路才是道理。

  
  有志圣贤。
改过不吝。

  
  吝,悭吝也,怠惰也。
圣贤教人以改过为先,如于改过一事,不怠惰,不悭吝的是有志圣贤了。

  
  则弥天之罪。
一悔便消。

  
  弥天,满天也。
言虽有满天的大罪,只要肯悔过自新,即能消除罪案。

  
  倘畏难苟安。
一日便深一日。
知味不舍。
今年缓在明年。

  
  倘以改过为难,偷安度曰,则其罪必一日深过一日。
既已知淫欲中无甚趣味,而又不肯舍弃。
即有人劝他今年急速改悔,他偏说我要等待明年再来。

  
  百折不回。
身犹未了。
一棺长盖。
除死方休。

  
  言好淫者虽遇百般挫折,犹不肯回心转意,其身仍然贪迷淫色,除非死期已到,一棺长盖,又岂肯罢休?长盖,是永远盖于棺木之中,不能复活也。

  
  恶名永传。
千古流为话柄。

  
  恶名。
不好的臭名也。
话柄,话把柄也。
言其恶名越传越远,如水之长流不息也。
千古,即千年。

  
  恶迹难掩。
四方播为美谈。

  
  恶迹,淫恶的事实也。
难掩,难于遮盖也。
言东西南北四方的人,俱将此淫恶事实,当作美好的新闻,而谈论不休也。

  
  生儿不像贤。
不如无后之为快。

  
  言所生的儿不像其父有贤德,此等不肖之子,只知贪淫好色,丧败祖宗之德,常常令人忧气,不如无此后人,反觉畅快也。

  
  无如江河易改。
本性难移。

  
  本性,是生成的习性。
难移,难于改变也。
言江河犹有变迁改流之时,独此生成的恶性难于改移。

  
  酒不醉人人自醉。
色不迷人人自迷。

  
  酒在壶中,原不能醉人,因人自己好酒贪杯而醉,非自醉而何?别家美色妇女,本未来缠迷人,因人自己好色贪淫,去勾引妇女来迷,你非自迷而何?
  
  吾也现身说法。
望尔革故鼎新。

  
  帝君言我今显化身说法语,无非望你众百姓改革好淫的故态,而自新其德,做个新民。

  
  如遵圣训是行。
吾当保尔箕畴五福。

  
  帝君言人以此经训戒他人,或以此经自己遵行,我当保尔享箕畴之五福。
箕畴,即箕子所讲的洪范九畴也。
五福,一曰寿,二曰富,三曰康宁,四曰攸好德,五曰考终命。

  
  如其不支不蔓。
吾当保尔颂祝三多。

  
  支,离也。
蔓,延远也。
如能遵守此经而时刻不支离,或不抛弃此经而朝夕必读,我当保你受三多之祝,多福、多寿、多男子,谓之三多,是华封人祝尧之语。

  
  如其美玉无瑕。
定许天台接引。

  
  美玉,是好玉石,无瑕是无瑕疵破绽。
天台,是仙人所居之地。
言世间男女如不犯淫,即是无瑕美玉,到功德圆满,当保有仙佛来接引他同登极乐。

  
  如其洁清自好。
定许地府来迎。

  
  洁清,是如水之洁净清白也。
自好,是自己以好善去恶为心也,言此等人死到地府,而各殿冥王必下位相迎。

  
  水火刀兵。
全家尽免。
虫蝗瘟疫。
一概潜消。

  
  潜消,暗地消灭也。
言遵行此经的人,能免水火刀兵一切劫运,即虫蝗瘟疫等灾,亦一齐消灭。

  
  回顾好色狂徒。

  
  回顾,掉头看也。
狂徒,即好淫的狂妄子弟。

  
  眼瞎耳聋。
定是前生孽重。

  
  孽,罪孽也。
前生,头一世也。
眼不能视曰瞎子,耳不能听曰聋子。
言这等人因前世罪恶太重,故今生才受眼瞎耳聋之报。

  
  足跛手断。
必然隔世冤深。

  
  言前世冤孽深重,故今世为残废人。

  
  冷庙凄凉。
无衣无食。
破窑惨淡。
受饥受寒。

  
  不只如此,且身无坐落,日食难度,只得借冷庙安身,破窑驻足,受尽无限苦楚,谓非前世好淫之果报乎?
  
  穷极无聊。
何由忏悔。

  
  穷极,是穷困到底。
无聊,是不聊生的意思。
忏悔,是忏罪悔过也。
言人到此地步,实受前世之报,或受祖辈遗孽,欲悔不能,又从何而忏呢?
  
  汝等生长中邦。
不类蛮夷。

  
  汝等,你们也。
不类,不像也。
中邦,是中国。
蛮夷,是指不知伦理道德地方。
言你们既生在中国,长在中国,不可像那野蛮地方的人不知礼义!
  
  何不以此为鉴。
返朴归真。

  
  鉴,镜子也。
朴,是纯朴。
真,是正道。
言你们何不以这等人作镜子照,返于纯朴而归于正道!
  
  言这药石。
亦当奉为准绳。

  
  药石,是医病的物品。
准绳,是工匠作为平直的器具。
言此戒淫经,句句是良言,可以医人好淫心病,有如平直的准绳。

  
  字字珠玑。
岂可置之高阁。

  
  珠玑,是珠珍玛瑙之类,极其贵重之物。
置,收藏也。
高阁,是高大的空楼,无事无人走。
言此戒淫经,字字贵重,若珠玑然,有益身心,岂可视为无用,藏在空楼而不口诵心维呢?
  
  吾也不才。
临坛垂训。
唤醒迷人。

  
  垂,留也。
帝君说我虽无才学,今到鸾坛批留此戒淫经以训示世人,无非欲借此良言,唤醒天下迷于女色的人,急早回头。

  
  如有佩服志心。
吾当增福延寿。

  
  带在身边曰佩服。
牢记心里曰志心。
言如有人将戒淫经带在身边,谨记在心,时刻不离,我当保护他,与他增添福慧,延长他的寿算。

  
  如有口讲指画。
吾当削罪消愆。

  
  言如有人口讲戒淫经与人听,手指戒淫经与人看。
即其人以前犯淫,有罪过、有冤愆,我能将簿上的罪愆,一齐削去,消灭无存,开其自新之路。

  
  如不以吾为妄谈。
吾在灵霄感激。

  
  妄谈,无稽之谈也。
灵霄,帝君所居殿名,帝君言你们众人,如不以我说的戒淫经为无稽之谈,我在灵霄宝殿,也感激你们。

  
  如不以吾为邪说。
吾在金阙弥缝。

  
  邪说,是不正之说。
金阙,是上帝所居殿名。
弥缝,是弥补过失。
言你们若不把我的戒淫经当作邪说,上帝即因人心不好,故频施劫运,我在金阙之上,必当替你们弥缝过失,减免劫难。

  
  或立意不甚精详。
还望才人校正。

  
  言戒淫经中,所立的意思,或有不精细,不详明处,还望有才学的人,替我校对改正,使归尽善尽美。

  
  或措词未尽纯粹。
更祈名士批评。

  
  措词,是经中所造的句法字法,或有未尽纯熟雅粹,更祈远近驰名的文人学士,替我批评出来,并祈代为改正,亦使归尽善尽美。

  
  嗟尔世人。
朝夕焚香。
诵吾桃园经卷。
晨昏顶礼。
读吾血心谕文。

  
  早为朝,晚为夕。
早又为晨,晚又为昏。
帝君叹你们世上的百姓,或焚起清香,或顶敬行礼,念我桃园经卷,读我心血谕文,其向善之心实属可取。

  
  汝既能敬吾为神明。
吾敢不以汝为赤子。

  
  初生之小儿为赤子,时刻要人保护。
世人既顶敬我为神明,我岂敢不保护你们如赤子。

  
  汝既想脱离苦海。
就该斩断邪魔。

  
  淫恶的报应极其惨苦,故曰苦海。
脱离,逃脱也。
邪魔,谓人心迷于酒色,如被妖魔缠绕一般。
言你们既想逃脱苦海,须将妄念邪魔斩断,不可再被他缠。

  
  汝既思克盖前愆。
就该消除孽障。

  
  前愆,是前世与前日的过愆。
克盖,掩盖也。
孽障,是罪孽重大如屏障,能够遮蔽人的善心。
消除,消灭也。
言你们既能够想将以前的过愆一齐遮掩盖,就该赶紧戒淫,多积善功,消除已往的罪孽障碍。

  
  汝不听吾相劝。
吾亦无可如何。

  
  言我既以好言谆谆劝诫汝等,你反不听我劝,我又其奈你何。

  
  刀山任尔滚。
油锅任尔烹。
血河任尔坐。
铁水任尔吞。

  
  一旦恶报临头,冥王命鬼卒将你抛刀山上,任你去乱滚。
投尔油锅中,任你去受烹。
或以血河淹你身,使你去受冻受腥臭。
或以铁水灌你口,使你肝肠肚肺如在滚油锅内熬煎一般,都任你去受这些苦楚。

  
  那时。
才想读吾戒淫经。
怕的不能出火坑。
那时才想读吾戒淫训。
怕的不能上天庭。

  
  火坑,指在刀山油锅受罪,如在火坑一般。
不能出火坑,言此时虽想读戒淫经,亦不能挽回也。
天庭,指无罪的人死登极乐世界,如上天堂一般。
不能上天庭,言此时虽想读戒淫训,亦不能超升也。

  
  吾在灵霄怕尔恨。
你在地狱受惨刑。

  
  帝君言你们在地狱受百般惨刑,我在灵霄殿中,还怕你恨我不早些劝你。

  
  要脱不得脱。
要行不得行。
改也改不及。
悔也悔不赢。

  
  言既在地狱受罪,此时想逃也逃不脱,想走也走不开,事到如此,欲改也改不及,欲悔也悔不赢了。

  
  受尽诸般苦。
发放变畜生。
披毛又戴角。
鸟兽与同群。

  
  言在地狱之中,受尽各样刑罚苦楚,然后发放出来变畜生,或披毛,或戴角,与飞禽走兽之类为伍。

  
  依然刀下死。
锅煎并火焚。
何时才了结。
始得转人身。

  
  依然,是仍旧的意思。
言既为禽兽,仍旧是死于刀下,或受锅煎,或受火焚,罪案何时了结,始得变人。

  
  一失人身万劫难。
何如修积上云端。

  
  言人知过不改,一旦失了人身,万劫难受,不得即变为人,何如修善积德,犹可以上天堂而入云端。

  
  前车既败后车戒。
方是长生不老丹。

  
  前车,是前面走的车子。
败,跌坏了。
后车,后面来的车子。
戒,谨慎也。
言人如能借以前好淫的人,无不丧身败家为戒,犹后车之戒前车,即可以添福添寿,如同服了长生不老的仙丹了。

  
  曩者飞鸾显化。
疑信相参。

  
  曩者,昔日。
言昔日有人设鸾堂,借飞舞鸾笔降谕,显化世人,无如世人疑信参半,信者少而不信者多。

  
  故尔劫迟频临。
干戈扰攘。
乾坤倒置。
兆姓贻殃。

  
  劫运,指水火瘟疫各种劫运。
频临,常来也。
又有刀兵劫运扰乱天下,遂致乾坤颠倒,千百万人民,一齐遭殃受害,岂不可惨。
兆,百万也。
贻,遗也。
谓遗留殃害于民也。

  
  灯烛辉煌。
到处开坛阐教。
城邻踊跃。
各团讽忏礼经。

  
  辉煌,是灯烛光明也。
开坛,是设起鸾坛。
阐教,是讲明教化之理。
言因劫运屡降,无论城乡的人,莫不踊跃出钱,设坛建醮,以求挽回劫运。

  
  无非亡羊补牢。
挽回天意。

  
  夫开坛阐教,无非求挽回天意,亦犹畜羊之家,亡失羊子,事后补牢,以尽人事而已。

  
  吾也不辞苦口说法度人。

  
  帝君言我不辞劳苦,以口讲说经典礼法,无非借此超度世人回心向善而已。

  
  如有视为具文。
立见灾殃并至。

  
  具,备也,仅足以备数而不关紧要也。
言有视此戒淫经为不关紧要之文,阻人信从,则灾害祸殃立见齐来,方可以儆其妄。

  
  如有指为荒谬。
立见霹雳分身。

  
  荒谬,是无凭也。
言人指此戒淫经为荒谬无凭之说,使人怀疑不肯信从,立见雷火霹雳,将身击成几段,以彰其恶。

  
  一片婆心。
八仙拱手。
满腔热血。
五老昂头。

  
  帝君此作戒淫经以劝世,其胸中一片血诚,与婆婆慈爱儿女的心肠无异,即使八洞神仙见之,定当拱手称善。
游河五老见之,亦将昂头仰望,称颂其法良善美也。

  
  不嫌浅陋。
遍示苍生。

  
  苍生,黑发之民也。
帝君言我不嫌以浅陋之戒淫经,遍示你们黑发之民,实欲劝转你等百姓不犯邪淫。

  
  付之枣栗。
辄生厚望。

  
  枣栗二木,均可刻板。
帝君言我既以戒淫经示你苍生,还望你等付交印刷工厂,制成书板,印送以劝世人,但我虽辄生此心,厚望你等,实期你苍生能速速奉行也。

  
  戒淫诗
  
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  某日中午我同平日一樣,在高雄三多商圈附近常去的一家麵館用餐 ,那時午間新聞正報導著台灣立委、名媛“天上掉下來的禮物”最新桃色糾葛紛爭~ 好不熱鬧。

  在雙方男女主角使出渾身解數製造新聞之際,鄰桌突然傳出「 ×娘#&%… (ps.粗魯話語,為避免教壞讀者,故予以消音)」,我差點遭麵食湯汁嗆到 ,於是很自然的就將視線移往出聲處…… ,出聲者年約三十幾歲、身高約180幾公分,為一其貌不揚之壯碩彪漢,正對那新聞報導“ ”聲連連……,可能我將視線停留太久,未發現已被他發覺。

  「 看啥會…」他似乎有些不悅。

  「抱歉! 」我驚覺遭了,趕緊回頭但仍用眼睛餘光掃瞄,我發現他起身往我這兒走來,我有點傻住 心想完蛋了……。

  「你做什麼的? 」他停在我面前然後坐了下來,以粗獷的聲音開口問我。

  「啊!…我…我是…… 」在我驚魂未定還沒答完話,他就說:「你跟我出來 」。

  天吶!為什麼倒楣的事情被我遇上了 ,這一次不是要花錢消災就是要討一陣皮肉痛了,我硬著頭皮、百般不情願的付了我跟他的麵錢後,彷彿世界末日一樣,跟著他走了出去 ,身後似乎有很多聲音正在竊笑 ……
  經過暗巷時,原本以為他會乘機狠狠敲我一筆,但他仍舊拖著我往前走去,走到一家速食店門口他停了下來說道:「 …下午急著上班嗎?」
  我猛點頭 ,他說:「那就請個假,我有事請你幫忙。

  我推託著回答說:「大哥,我身上的錢都給你好了,放過我吧!我下午還要開會啊!拜託~ 」
  他眼光上下打量我說道:「你別想走人 」,這時我心想:「啊妹喂~死啊 ,他到底想對我怎樣?」
  他突然把我拖進速食店叫了兩份速食餐,然後上了二樓找個位置坐了下來,他開口說到:「剛剛麵錢讓你付了,不好意思啊~ 」
  「不…不用客氣,請問大哥你要怎樣才肯放過我?」我緊張的問他 。

  「老弟別緊張,就請你幫個小忙,花一個下午的時間,對很多人都非常重要的事呦~ 」我有點被搞糊塗了 。

  他說:「還沒自我介紹哩 ,我叫羅梓靖,從事土木工程,老弟你呢?」
  我回答:「我姓柳,叫紫蓮,我是小公司一般職員。

  「難怪那麼斯文」羅大哥繼續問道:「你剛剛有看到那“天上掉下來的禮物”新聞吧!有什麼感想?」
  「 嗯……我覺得很誇張,民意代表、公眾人物竟然搞這種像小孩子扮家家酒的遊戲,還讓媒體炒的火熱,真是可笑,這些傢伙真的頭殼壞去喔!」 我故做不齒下流狀回答羅大哥。

  「哈~老弟,我的眼光果然不錯,就你可以幫我這個忙 」羅大哥高興的說著:「不過我可先跟你講清楚,你不幫可不行喔! 」
  我不解的問道:「羅大哥,我搞不懂,到底要幫什麼? 」
  羅大哥說道:「說來話長,跟我的親身經歷有關,我會把故事告訴你…,我想請你幫我紀錄而已,你是斯文人,拿筆紀錄絕對沒問題。

  「那麼…為何非要我不可?」我面露狐疑問道 。

  「哈哈…願者上鉤,剛剛我看新聞在開罵時,就只有你敢回頭看我,別人可是低頭吃麵漠不關心,要不然就是趕緊付錢馬上閃人。
」羅大哥笑著回答 。

  我心中一陣嘀咕,我很不高興說道:「厚~要把你的故事紀錄下來是小事,你也犯不著這樣嚇我,我以為遇到麻煩事了,差一點連心臟病都給嚇出來了。

  「 好啦~好啦~別不爽了~如果我不硬拖,你肯來嗎?」羅大哥哄著說道:「剛剛把你嚇到,是我不對,粗魯人咩,就別跟我計較了。

  羅大哥接著說:「是這樣,你若有關心社會大事,你一定會發現,好像最近的桃色糾紛、花邊、妨害風化新聞特別多。

  我釋懷後回答:「是啊是啊…而且政府高官顯要都插一腳,這個社會真的病了。

  羅大哥說道:「我想請你紀錄的經歷,一般人是羞於啟齒,尤其是跟初識的人講,所以啦~就看在我這經歷的份上,就幫一下唄。

  我拗不過羅大哥的請求:「好吧!反正都已經被你硬拗來了,幫就幫,不過讓我先跟公司請個假吧! 」話一說完,我就撥個電話回公司請假了。

  羅大哥看到我跟公司請完假就說:「老弟真夠意思 ,那我就不客氣了!」
  我拿出隨身的筆和小本子 ,以好奇且八卦的口吻問道:「到底是什麼樣的經歷,難不成跟“天上掉下來的禮物”有關?」
  羅大哥抗議了:「我可不是來請你當狗仔的啊,你嘛幫幫忙。

  「嘿嘿… 」我拿著筆示意紀錄:「那就請羅大哥說說是怎樣的經歷囉。

  羅大哥搔搔頭、緩緩說道:「這是我年輕時染上手淫惡習,後來導致身體殘破虛弱、敗腎陽痿、身心煎熬,甚至曾經萌生自殺念頭……」
  我訝異道:「啊~我看不出來…羅大哥這麼壯,不像身體殘破虛弱的樣子,也沒有蒼白消瘦呀?」
  羅大哥拿起了可樂吸了一口接著說:「那是後來我自身懺悔,又蒙受貴人指引與教化,現在的我才能跟你坐在這邊講述我的故事。

  
  
   2005-5-30 15:58:15
  
   摩诃般若
  
  
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   第 2 楼
  
  
  
  我拿起雞塊邊吃邊問:「那你想將你自己的故事公諸於世,到底有何用意?」
  「就是如你所講,這個社會真的病了」
  羅大哥繼續說道:「近年來,無論是高官顯要、政商名流,每每傳出桃色糾葛皆使我們安居樂業的百姓們搖頭直嘆,為何一有桃色風波就非得弄個記者會宣傳?要將這種骯髒污穢不堪的事情對升斗小民做一個最壞的教育,難道國家律法就只能放任而無法制止?難道『上樑不正,下樑歪』這種初淺的道理他(她)們都不知道?甚至還有從事色情行業者為了牟利,昧著良知提倡性產業除罪化、合法化,而不知羞恥公然遊行、宣傳,還有學生具有同性戀傾向的還大肆宣傳裸露自拍無罪、無恥提出妨害風化除罪化,就是因為高官顯要、政商名流性好鹹濕、為所欲為,傳播媒體又不知節制的搧風點火、大肆報導,讓無知民眾、幼稚學生有樣學樣,無怪乎社會風氣每況日下,社會環境性開放、性氾濫問題的嚴重,你我之間都有責任。

  我認真的問道:「的確是這樣沒錯啦,但將你犯淫的故事公諸大眾,你不怕公開後被眾人取笑?」
  羅大哥答道:「就是希望讓性好淫慾者能有所警惕,亦希望身為父母者能有適當的真實教材以教育家中子女,切莫同流合污以保自身健康,至於會不會被眾人取笑,我並不在意,因為我認為若不講出犯淫實際經歷,會有更多人重蹈覆轍。

  我進入話題說道:「既然如此,就請羅大哥將過去染上手淫惡習的前因後果概略敘述一下吧!」
  羅大哥思索著回憶說到:「大約在我15歲左右,那時讀國中,正好是叛逆期的年紀,對男女之間的事極度好奇,在學校男女同學多少都會談及這方面的事,有時同學會夾帶黃色書刊來學校互相借閱分享,同學之間耳濡目染使我在好奇的狀況下就借回去“嘗試”。

  我接著問:「染上手淫惡習後,是否曾被父母抓包?」
  羅大哥回答:「曾經有過,但我未曾聽從父母勸誡,認為不會怎樣,為了發洩一時的痛快就沈淪下去。

  我想了一下:「國中畢業後,你應該升高中了吧!就學環境也都不同了,你沒有因此而戒淫?」
  羅大哥回答:「更糟糕,國中時都是偷偷摸摸的,到了高中有些同學更明目張膽,甚至於自習課時在教室黑板上劃淫圖取悅同學,在我那時代的學生只散佈黃色書刊、錄影帶,還有可能經由教官或老師抓到,我聽說現在的學生都帶VCD、DVD、甚至“男女實務作”,真令人擔心。

  我訝異道:「怎麼會這樣?」
  「這是題外話~」羅大哥說道:「我那時代的教育尚稱嚴厲,講不聽就會用適當的體罰伺候;現在的教育是放任嬌縱,不但不能打、也不能罵,父母對子女過度嬌奢溺愛,只給生活費、零用錢,又對自己子女的教育漠不關心,把所有教育重責大任全部往外推給學校、補習班、進修學苑、家教,我敢保證問題更大,而且那時我念的算是知名學校,升學率很高,男女之間隱密的事情,還不是經不起誘惑而好奇犯險,不但男生如此,女生亦是,因此這種事情父母不能一昧將過錯推給學校。

  我接著問:「怎麼說?」
  羅大哥嘆了一口氣:「現在的年輕人根本經不起誘惑,也不懂得明辨是非,現在的父母都無法正確、耐心地教育子女了,又一廂情願地認為自己的子女絕對不會變壞,因為社會風氣敗壞,性產業、八大特種行業、轟趴派對到處林立,毒品、色情光碟、鹹濕書刊日報、風流八卦週刊、愛情初體驗雜誌等隨處可買,尤其周遭同學及朋友的影響更大,無論男女,意志不堅都很容易做錯事,而且責任心很薄,只知享受一時的歡愉、嘗試刺激,更不可能想到往後事情的嚴重性。

  我狐疑了一下問道:「那依你的狀況來講這些親子教育及戒淫經歷,說服力夠嗎?」
  羅大哥提高了聲音答道:「我所犯的錯誤尚屬初級至中級階段,就已經付出很慘痛的代價,若我不出面敘述並公諸於世,試問還有多少人會繼續犯我所犯的錯誤仍不自知,因為我身陷煎熬,其痛苦我最清楚,更何況初犯淫之人,若能知我痛苦而心生畏懼,欲回頭戒淫改過仍不算太晚。

  我點點頭後問他:「說的也是,那你犯淫後,手淫頻繁嗎?對身體有何影響?」
  羅大哥尷尬地回答:「年輕時約三至四天犯一次,有時過度縱慾一天犯二至三次,曾經弄到腹痛、兩腳無力。

  我笑著問:「既然如此,為何那時不戒手淫?」
  羅大哥不好意思地說道:「只能說我真的無知,尚不知道自己已經種下了惡因。

  我追問著:「高中畢業後呢?」
  
  
   2005-5-30 16:02:12
  
   摩诃般若
  
  
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   第 3 楼
  
  
  
  高中畢業後當然參加聯考,當時依歷年考試成績判斷,我有自信能考上志願,聯考後一放榜我都傻眼了,我差2分而落榜,那時我填的志願最低錄取分數是破歷年來最高分,成績比我低的考生,填其他志願都上榜了」羅大哥有點遺憾地回答著。

  我頓了一下說道:「等一下,那時你有沒有想過,有沒有可能因你犯手淫而被削福奪祿?」
  羅大哥回答:「沒有,那時我年少不知因果的嚴重性,根本不信這些。

  「後來呢?」我拿著飲料吸了一口。

  羅大哥拿起了雞腿啃了一下後回答:「我本來就不喜歡唸書,那時我想既然落榜就外出賺錢、等待服兵役。

  我瞄了一下羅大哥的手問道:「外出賺錢,應該就沒有同學影響你了吧!手淫沒戒嗎?」
  羅大哥甩了甩手:「物以類聚吧!我偏偏又遇上性好此道的同事。

  …我搖著頭…沈默了一下。

  羅大哥接著說道:「其實我怪罪別人是不負責任的作法,應該說是我意志不堅,被淫念所惑,是我自己犯下大錯,當然後果要由我自己承擔。

  「嗯~」我望著羅大哥問道:「你一直手淫,沒發覺身體狀況每況愈下?」
  羅大哥傻笑著說道:「到我25歲左右,我就有一點狀況了。

  我睜大眼睛問:「什麼狀況?」
  「我手淫泄精的時間漸漸縮短。
」羅大哥比手劃腳地回答:「晚上夢遺的次數漸漸增多,沒有手淫時,只要看到刺激性的黃色書刊、電視色情劇情、用意念幻想(意淫)或觸摸女性,我的“阿弟仔”(就是生殖器啦~)就會有透明分泌物流出,不過那時我仍舊並不在意。

  我好奇地追問:「你那時有沒有跟女性發…(還沒說完)?」
  羅大哥馬上回答:「沒有,我那時還未曾跟女性有過任何肉體關係,因為我膽小,不敢亂來。

  我笑著說:「真的膽小?剛剛還嚇我咧…那你有結婚嗎?」
  羅大哥面容有點沈重地回答:「沒有……,我後來曾經有一位無緣的未婚妻,後來分手了。

  我似乎碰觸到他的傷痛了,讓我有些尷尬:「抱歉……」
  羅大哥搖搖手示意沒關係:「一直到我29歲那年,經由長輩介紹認識了那位與我同齡的無緣未婚妻,後來兩人交往進度很快,那時我被愛情沖昏了頭一時克制不住,認識約四個月就與她發生肉體關係,事後我很後悔、自責,那時她雖然沒有懷孕,但我心想負起責任,於是跟她的父母約好後,與我父母一同登門提親,本來提親過程一切順利,所有的安排、注意事項、遵守女方的條件都談好了,她與她父母都同意這門婚事,我與父母就安心的回去,誰知當天晚上,她的父母就反悔了,認為我是個窮小子,隔天就極盡刁難、砲火全開,將先前所同意的全部不承認、不算數,然後開出一堆無理要求,且是目前我無法辦到的條件,嫌貧愛富之行為表露無遺,不但讓我難堪,還故意轉移話題數落批評我父親,甚至還直接要求她不要再與我見面。

  我彷彿聽到了連續劇的劇情一般,有些不敢置信:「她父母提出不合理的要求及故意數落批評你父親時,她沒有為你排解或堅持嫁給你嗎?」
  羅大哥冷笑了一下:「這說來好笑,她與我在一起時是山盟海誓,甚至還在寺廟神明面前有過誓約,最後她還不是違背當初的誓約,不但沒有與我一同爭取婚事,甚至贊同她父母的意見不想嫁給我,從此以後她就時常藉故與我發生爭執、漸漸疏遠。

  我有點同情地問他:「那你如何處理?」
  羅大哥無奈地說道:「我又能說些什麼呢?她會如此待我也算是我應有的報應。

  我不解地問道:「此話怎講?」
  羅大哥黯然地回答:「因為年少時手淫透支的關係。
從我認識她以後後,雖然我就不再手淫,但與她相處時,漸漸貪求與她身體上的接觸,那時我“阿弟仔”的透明分泌物就隨著我與她的接觸愈流愈多,而那時我並不知道分泌物的流出與泄精是一樣的嚴重。

  我接著問:「什麼樣的身體接觸?」
  羅大哥已經有點不耐煩地說道:「就是親吻和撫摸,男女熱戀不都如此,而且我那時還未與她發生關係。

  
  
   2005-5-30 16:03:29
  
   摩诃般若
  
  
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   第 4 楼
  
  
  
  我碎碎唸:「你這是錯誤的觀念,很多情侶也都規規矩矩呀!你貪淫,難怪無法自拔、愈陷愈深!」
  羅大哥點頭求饒似地回答:「我就是因為吃到苦頭才知道貪淫有多嚴重的後果了。
那時我經不起誘惑與她發生關係,我竟然早洩,當時雖然她沒有任何表示,但我已經顏面盡失。
後來婚事破裂,她也時常無理取鬧、與我爭執一些皮毛小事或藉故與我分手,然而原本她有很多負債,為了向我借錢周轉又藕斷絲連的,讓我很痛苦。

  我好奇地問:「現在還有與她聯絡嗎?」
  羅大哥搖搖頭:「她的手機號碼早已停話,在停話前她還一再要求我幫她還清債務,她一定會努力賺錢將欠款還給我,我因發生肉體關係的愧疚、不忍心,所以幫她清光了債務,而她竟跟我說一句話:“以後沒有在一起也沒關係…”。
一幫她還清債務,她就想要跟我說掰掰了,雖然我很痛苦但也已經有自知之明,當然要她還我血汗錢,更遙遙無期了;那時我的悲痛及所受的煎熬是平常人所感受不到的,萬念俱灰下的我,心早已經死了…。

  我感觸良深地說:「你有沒有想過,自己嘛傻到要挖坑來跳?」
  羅大哥略有所思地回答:「所以說算我活該,雖然我用真愛對待她,但我也不該一時糊塗、貪淫,與她有任何肉體關係,而她卻可以利用我的弱點來削凱子,這是我這輩子所犯下最大的錯誤。

  我繼續問:「後來呢?」
  「分手後,我自暴自棄、怨恨那些欺詐我的人,恨意攻心使我不再相信任何人」羅大哥心酸地說著:「那時手淫的禍根已嚴重侵蝕我的健康,嚴重到只要寒冷、感冒、打噴嚏、腹部用力、上大號、或聽到嬌柔甜美的女性聲音時,“阿弟仔”馬上就會流出透明分泌物,而且下腹部有疼痛感、容易腰酸、疲倦、精神不集中,晚上睡覺前若是體力不足、非常疲倦或飲水過多,當天晚上夢遺的機率就很高。

  我仍舊追問他:「那段時間你還曾手淫?」
  羅大哥深吸了一口氣後說道:「那時我很不甘心、怨天尤人,心想死了算了,還會因為外界刺激及衝動有過幾次手淫,只要一手淫身體健康就更會嚴重侵蝕,變得體弱多病,尤其寒流來時,重感冒根本是家常便飯。

  我愣了一下:「你還真的不知死活?」
  羅大哥緩緩說道:「算是自己找死吧!手淫的意念及習慣根本無法停止,身體狀況壞到只要意淫、幻想交歡,還尚未手淫,“阿弟仔”就會泄精,簡直生不如死,我還曾經有過自殺的念頭。

  我關心地問道:「病成這樣,有沒有去看醫生?」
  羅大哥搖著頭回答:「沒有,因為我的自尊心很高,我臨死也不願意蒙羞。

  我又唸道:「都什麼時候了還死要面子,早知如此何必當初?」
  「……」羅大哥沈默了一下後回答:「在我自暴自棄那段時間因我不相信任何人,所以我也沒有任何信仰,大約在我自暴自棄一年後,那時我戒淫已經半年左右,雖然我有心懺悔、改過,但因我的怨恨一直難消,身體狀況真的很差,我六神無主、生活早已失去目標,真的不知道該如何走人生的下一步;後來我想起以前在南部曾認識一位年近80歲的密宗師父,他的弟子曾說密宗師父略知醫理,聯繫後得知密宗師父目前在中部落腳,只好心不甘情不願的登門拜訪他,請師父為我開示。

  我豎起耳朵問:「師父有開示嗎?」
  「師父看了我一眼再幫我把脈後,就詳細的告訴我病理原因。
」羅大哥接著說:「師父指出:男女之間的交合,只有夫妻之間所發生的關係是正常(即所謂正婬),除正婬之外其餘都是有害的(通稱邪婬);在空氣之中到處飄散著毒,這毒是肉眼看不到、鼻子聞不出、雙手摸不著的,當男女在交合過程中都會分泌精液與荷爾蒙,一經高潮泄出時,男女雙方生殖器會相互吸收對方的荷爾蒙,進行精氣交換達到陰陽調和的效果,所以夫妻只要性生活不要過度頻繁並避開一些戒忌及女性經期,都不會有任何大礙。

  羅大哥示意重點來了:「無論是男性或女性,單獨以手淫的方式進行發洩,因為不是男女交合所以沒有荷爾蒙的收入,硬要泄出精液及荷爾蒙時,生殖器瞬間就會將空氣間的毒吸入身體內,尤其在廁所、浴室等較污穢之地,其吸入之毒更為嚴重,這種毒會積存在體內不會自行排出,積少成多後形成毒火,損壞身體健康,初期是小便白濁、膀胱無力、冷精、夢遺、容易腹痛;症狀轉重後腎火過旺、健忘、身體虛弱、腰酸、畏寒、手腳冰冷、精門閉鎖無力、下消冷精、早洩、男性陽痿及夢遺加重、女性亂經及痿乳,此時男女已經不孕,尤其在寒冷天氣,精門閉鎖不住,患者未經刺激會自動流出透明精液、下腹疼痛、或發生疝氣脫腸(女性也會)、遇色即泄;再嚴重點,腎火上竄、手目及腳目浮腫、小便困難,此時還有救;最嚴重時,腎火竄至腦內、眼瞎、小便必須要用趴著或插尿管、小便灼痛生不如死、短命,此時已經沒藥可醫。

  
  
   2005-5-30 16:05:51
  
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  我遲疑了一下:「真的還假的?不能算是很科學……」
  羅大哥為我解說:「這世界上有很多事情到目前為止還是無法完全用科學來解釋,所以沒看到的,並不代表不存在,不能因為無法證明就無知地否定它,而師父所說也很中肯、有道理;就好比欲犯罪之人不相信律法的存在而進行犯罪事實,然而律法確實存在且能加以審判定罪,甚或有人相信律法存在但心存鴕鳥心態,認為律法無法定他的罪或他不會衰到被抓到、判刑而大肆犯罪,最後還不是被掃入監獄。

  這時旁座坐了一位男孩子正在翻閱某愛情初體驗雜誌,羅大哥指了指那本雜誌說:「我經由師父分析病理後才知道現代兩性觀念及相關書面報導、媒體傳播提倡自慰、嘿咻的正當性是錯誤的,因為自慰有絕對的的影響,輕者會破壞個人的身體健康,重者會嘗試與人交合、嘿咻、甚至用威逼、利誘、脅迫、下藥、毒品控制等手段傷害別人,很多事情都是由小錯累積成大錯,要悔改補救都已經來不及了,所以不可等閒視之。

  我點點頭應道:「說的沒錯,過錯就是要在還沒萌芽時馬上拔除。

  羅大哥繼續說:「師父還指出:非夫妻間的肉體關係都屬不正當,不但損及陰德、也會引發現世報。
」他解釋道:「當然,這些不正當的肉體關係包含未婚男女私嘗禁果(未婚夫、未婚妻皆是未婚男女)、已婚男女私通姦淫(包含尚未離婚、已分居、分房者)、嫖妓、亂倫、援交、濫交、雜交、口交、肛交、同性戀、誘姦、雞姦等,連從事性服務、性工作者的“服務”行為都是很嚴重的犯淫,尤其以威逼、利誘、脅迫、下藥、毒品控制使性侵害他人、或逼良從娼、誘導從事性服務、性工作交易,以滿足自身淫慾、牟取暴利者的現世報最大、也最重。

  我狐疑問道:「現世報?」
  羅大哥清了清喉嚨:「除了要承擔性病的風險、害人者要承擔法律制裁、尚有損陰德、削福報、奪運勢、傷健康、積惡業、毀名聲、終老孤寂、惡病纏身、冤親債主討命報復、臨死驚恐痛苦萬分、不得好死等,我就是犯了淫漸漸應驗了某些報應;況且除了現世報,尚有地獄報、畜生報排在後面等咧;若玩弄童子身或處女身、讓女性懷孕或墮胎、甚至姦殺、謀命、破壞他人美滿姻緣、始亂終棄,那報應可就不止加倍而已。

  羅大哥態度突然轉為嚴肅地說道:「師父還告誡我,每個人的一舉一動、一思一念,真的有諸天地鬼神在負責鑑察與紀錄,因為我的自尊心而不願將我的過去總總說給師父知道,在我剛開始聯繫師父而尚未拜訪前,師父就已經查出我所犯下一切愚蠢的錯誤了。

  我睜大眼驚訝地問道:「怎麼可能?你師父又不是神,他怎麼可能知道?」
  「師父原本不知道…」羅大哥身子挨近我說道:「我跟師父見面時,師父有告誡我,諸天地鬼神都是護法神,而我很久以前曾經在別的寺廟進行過皈依佛教的儀式,就應謹守佛教戒律,而我犯淫破戒可是被紀錄的清清楚楚,然後又把我所做過的一切蠢事全部揭露出來,師父說他能夠知道我的事,都是以密宗法門請護法神查出來的。
」他將身子退回原位繼續說:「你可知道?我當時被師父揭穿隱私之後,背脊發涼、冷汗直流……」
  我略有所悟地回答:「既然如此,你的報應要算你活該,師父要怎麼幫你?」
  羅大哥以懺悔的口吻:「師父說我雖然犯淫破戒,但仍算有責任心,曾經有意對那位發生關係的女性負責,雖遭毀婚但毀婚之過錯不在我,但毀婚的事卻是應了一劫、然後還幫她還清債務又消一災、身體壞到不行是我不懂珍惜自己健康、破戒犯手淫及意淫、後又貪淫、遭無緣未婚妻洩乾的處罰,既然早已有心戒淫改過,所以諸天地鬼神都會給真心懺悔改過的人機會。

  
  
   2005-5-30 16:09:12
  
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  我八卦地問道:「師父是否也曾經遇到過像你這樣狀況的人?」
  羅大哥點頭說:「師父曾跟我說,向我這樣犯淫的人實在太多了,他就常遇上一些家庭富裕的有錢人,甚至有些政商名流、名媛淑女亂搞男女關係,若這些人向師父請益,都以嚴厲的口吻向這些人說破因果關係後,有些人還死不認錯、甚至惱羞成怒,這種人的報應是沒完沒了的。

  「真的連名媛淑女都有?」我有點訝異。

  「有~時代不一樣了,有些女孩子的價值觀已經嚴重偏差,有的本身就很淫亂,有的為達目的(包含金錢、地位、利益)、不擇手段,利用女性最原始的“本錢”不惜糟蹋自己。
」羅大哥慢條斯理地回答:「有一次我去找師父,就遇到一位年齡約28歲、年輕漂亮的女老師,那位女老師一看到我就急著離開,我正納悶時,師父就告誡我:那位女老師犯淫不輕,她在就學及國外留學時期,先後與五位男性發生過肉體關係,這五位男性還包括外國人,管你是哪一國人,只要犯下錯事,諸天地鬼神都照樣跟你紀錄的一清二楚,這種淫亂關係使她往後人生諸事不斷、報應連連,她會驚恐畏懼地來找師父,就是因為她已經面臨報應,然後又被師父點破,至於她有沒有救,就要看她是否能夠改過自新。

  我吞了吞口水問道:「那你曾遇過男性淫亂的下場?」
  羅大哥馬上回答:「很多,我舉一個好了,我曾認識一位某知名大學法律係畢業的高材生,其人口才犀利、過目不忘,但因他好色、犯淫,所以被削福奪祿而一直考不上律師執照,他根本不信因果且又不願意老老實實的工作,所以就遊手好閒且假冒律師身份到處詐財騙色,他的婚姻也維持不久,結婚、離婚、再結婚,五年前我看到他時,他已經兩眼渙散且口才及機智已變成花言巧語、尖酸刻薄,大約三年前他與部分幫派份子及討債公司成員合夥至大陸投資,但他性好漁色,去大陸就先包二奶,然後揮霍無度,將合夥的資金花得乾淨,又與某些幫派有財務糾紛、利益糾葛不清,現在已年近45歲卻妻離子散、惡名昭彰,且又被黑道通緝追殺,沒有人敢收留他,他也只能到處躲藏,更別說他往後的下場。

  我搔了搔頭再問:「還有其他可供警惕的例子嗎?」
  羅大哥不厭其煩地再舉例:「那我再舉二位女性,我有認識一位年齡約32歲、面貌及身材姣好的女性朋友,她高中時期因為父親重男輕女,不願提供她就學方面的資金供應,她一氣之下離家出走,前往台北自行租屋、工作、讀書,後結交損友,抽煙、喝酒樣樣精通,且又好奇也染上手淫惡習,她手淫的症狀與我相似,受到黃色影片或意淫刺激就經常手淫,她只要月經一來就痛的死去活來、亂經也很嚴重,又不聽醫生指示,喜歡喝冷啤酒、冷飲,最後發現子宮病變長瘤,經家人同意後切除子宮,終生不能生育。

  我傻了眼:「代價真的不輕啊!那麼另一位女性呢?」
  「另一位就是那位欺騙我感情及錢財的無緣未婚妻。
」羅大哥緩緩說道:「因她也與我同樣犯淫,她不但違背誓約、削別人的血汗錢,報應就很慘;我聽師父說她在毀婚之後沒多久,因腹痛在長庚醫院檢查出子宮長惡性腫瘤,為了保命只好割除子宮,而她們家原本就是從事買賣業,說也奇怪,她跟我削多少錢,她的生意就連本帶利地賠更多錢,不但如此,本來生意人就是要首重信諾,她父母嫌貧愛富與她一同當我傻子而欺詐我,結果事後與她們有生意往來的人竟然就有意或不自主的欺詐她們,她的身體也沒有因為切除子宮而轉好,反而病痛愈來愈多,後來或許她承受不了病痛折磨,她自己跑去陰廟求神問卜,結果被陰廟養小鬼的術士纏上,現在半死不活地;她這輩子不但不能生育、身材也嚴重變形,這些經我私下求證都確實如此,我還聽師父說,她若沒有懺悔且執意還想結婚,不管結幾次婚都會以離婚收場,注定孤寂一生,這都是她自己所造的惡因果報,至於她父母所造的惡因當然也就有應承受的果報;老子曰:『天網恢恢,疏而不失』,世間人凡事應小心謹慎,切莫犯了過錯後悔莫及。

  我長嘆了一下:「看來世間一切報應,都是無知、貪求者自己所犯下的錯誤。

  羅大哥同意地回應:「是的,就是無知與貪求最為可怖。

  我想瞭解羅大哥怎麼療養自己身體,於是很好奇地問道:「那你的症狀怎麼治?」
  羅大哥回答:「師父協助我聯絡一位中醫師,經問診、討論後,由中醫師開出藥方讓我回去煎藥,循序漸進的每十天加重藥量,並搭配一些補腎藥來吃,醫師是說不用一年即可痊癒。

  我繼續問:「除配合藥物治療,平日生活有什麼需要注意的?」
  羅大哥揮手示意砍除狀:「戒淫斷慾是一定要的,此外師父還特別交代:寒冷天氣一定要穿保暖,像我這種症狀只要一感冒,除了藥物無法吸收、病情沒辦法改善以外,也會讓我失去信心,此外,平日要注意飲食,不能吃太過燥熱及涼性、寒冷的食物。

  「燥熱、涼性、寒冷的食物有哪些?」我不解地問道。

  羅大哥說:「燥熱的食物有辛辣香料、辣味、補湯、補品等;涼性食物有蘆筍汁、椰子汁、西瓜等;寒冷食物有冷掉的餐點、冷湯、冷飲、冰品、冷開水等都應避免。

  我確認地再問:「這麼說,都只能吃溫熱的清淡食物囉?」
  「是的。
」羅大哥補充道:「還有平日盥洗時,最好以溫熱水盥洗,也不能洗冷水澡,並避免吹冷風,如果平日感覺畏寒就多喝幾杯熱茶去寒,若能加入茶米或人蔘泡茶更好;另外,生活環境儘量單純,避免接觸刺激性的書刊讀物、電視激情節目、煽情電影、淫穢的自拍照片等,尤其花邊桃色新聞、錯誤的兩性醫學報導、及兩性有關的討論性話題節目、腥色香辣的綜藝節目、雜誌、廣告、報紙等都不要去看,連××西施、模特兒、穿著裸露短少的女子、甚至走在路上漂亮的姑娘都不能看,只要定力不夠一定會影響心志,至於那些負責傳播、刊登、裸露的人自然會有報應存在。

  「…羅大哥~」我好奇有點想要知道藥方內容:「能否方便將藥方列出?」
  羅大哥搖搖頭:「我認為患者要經醫師診斷方能開藥才對,師父有告訴我,現在不論中西醫藥都有劣質藥或假藥,不肖藥商及藥房為了賺錢,寧願黑心也不顧病人死活,而且他與中醫師所討論的藥方,有很多都可以摻雜劣質藥或假藥,所以非醫生診斷,我不建議直接拿藥方去藥房抓藥,此外男女因先天體質、生殖器官不同,所以藥方及藥量當然也不同,此外這藥是為了救有心懺悔、戒淫、改過者,若經公開任何人皆可取得,以後就沒有人願意懺悔、戒淫、改過了,說破了就是不希望藥方被人濫用。

  羅大哥接著以手比著他自己的下腹部說:「無論在還沒用藥前或已在服中藥療養,都有可能遇上泌尿系統感染、生殖系統發炎或疝氣脫腸等惱人問題,因為這些藥方療效就無法改善這些問題,若感染、發炎、疝氣脫腸等一直置之不理會導致無法完全根治遺精、流精、小便白濁、精門閉鎖不住、遇色即泄等,容易事倍功半更另人惱火,所以一定要經醫師診斷、對症下藥才是正確作法;我自己就是遇上那些麻煩症狀,只好分別就診治療。

  我問道:「羅大哥是遇到了哪些麻煩症狀?」
  「疝氣。
」羅大哥摸著下腹部說道:「這種病不發作就算了,一發作起來兩腳無力、痛的死去活來,而且沒藥可醫,根本治療只能尋求開刀進行疝氣修補手術。

  「要開刀啊!」我歪著頭問道:「那你有去開刀嗎?」
  
  
   2005-5-30 16:11:32
  
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  羅大哥點頭道:「這是一個小手術,當初我一得知要開刀時就很排斥,師父也要求我去接受手術,否則再多、再好的藥,目前都治不好疝氣,我仍舊聽不下去,後來師父只好連絡中醫師斷絕我服用的藥方,逼迫我去接受手術;當我被迫停止服用中藥後,只好硬著頭皮去預約手術。

  我笑著說:「你那麼壯,也會怕挨刀?」
  「廢話~」羅大哥急忙辯稱:「若要在你身上開一刀,哪有人不怕的…不過這疝氣倒是我自找的。

  我抓了一下臉頰問道:「怎麼說?」
  「一般成年人有疝氣是因為家族病史上有人得過,所以得疝氣的機率也較大,另外像年紀大了,結締組織變弱、便秘習慣者、泌尿道阻塞、慢性肺疾患者、心臟病或肝硬化合併腹水者、一直從事粗重工作或工作壓力較大者、過度疲勞者,才有很高的機會產生疝氣。
」羅大哥不好意思地抓抓頭髮說到:「我卻是因為玩壞自己的身體,使腹股溝後腹壁的筋膜、肌肉無力,在腹壓增加時,腹腔內的臟器便由無力的後腹壁層突出造成脫腸,註定要挨此刀了。

  我接著問:「那麼疝氣開刀的過程?」
  羅大哥敘述著:「其實我硬著頭皮頭皮去開刀,也是在內心掙扎了許久,我找了很多資訊跟醫生溝通,因為新式的腹膜腔外內視鏡疝氣修補手術雖然恢復過程較快、簡便,但要自費較多金額,而我因為先前被借出去太多錢、存款見底,我只好選擇最便宜的修補手術,當然復原期也必須拖長,好在我是監工,工作也沒多粗重就欣然接受。

  羅大哥拿著飲料吸了一口說道:「當我安排住院要開刀時,必須將下體的“毛毛”剃光,沒想到醫院竟然安排兩位美女級的護士要幫我服務。

  我含在口裡的飲料差點噴出:「~那你不就卯死啊~」
  「卯你個頭啦~」羅大哥好氣又好笑地說:「對我來說這是一種羞辱耶,長了15年多的“毛毛”就要不保了,而且又是美女級的護士服務,我怕受不了刺激,死都不肯讓她們剃,到最後她們只好讓我自己DIY,護士還特別交代“阿弟仔”&“蛋蛋”之間的“毛毛”也要刮乾淨,我馬上拿著刮鬍刀就躲進廁所,脫了褲子自憐地剃毛,匆忙之間也忘了拿肥皂,當我剃到“阿弟仔”那兒時因為不好剃,我才想到忘了拿肥皂,進也不是、退也不是。

  我笑著說:「那怎麼辦?」
  羅大哥用好笑地口吻說:「叨算我好運~無麥安奈?只好硬著頭皮剃下去,~害我剃到“蛋蛋”時,不小心還破皮流血,讓我小小的心靈受傷不已。

  我捧著肚子笑著說:「有沒有請護士幫你上藥?」
  「我哪敢講…」羅大哥繼續說道:「我剃完“毛毛”後就順便換上手術衣褲出了廁所,兩位美女護士已經在等我了…,還嫌我的動作太慢,後來她們說:“醫院規定患者自行剃毛就必須由護士檢查剃毛狀況”,我愣著發呆足足有一分鐘之久,兩位護士等的不耐煩就把我架上病床直接就翻開我的手術褲端詳許久,那時我看到我的“阿弟仔”似乎受到了委屈縮的小小地~我的臉也不知往哪兒擺,反正都隨便那些護士了……」
  這時我已經笑翻了。

  「別笑,沒禮貌~」羅大哥也笑了出來:「等進了開刀房,奇怪吶~怎麼連開刀房的三位助理護士也都是美女級的,那時我已經有點忐忑不安,一位護士在為我解說半身麻醉的過程及注意事項,另兩位正忙著張羅開刀器具、儀器,等我半身麻醉後,下半身痛的感覺已經完全消失,但我的意識仍然清醒,而且下半身皮膚、肌肉的觸感仍然存在,那兩位護士已經將我剝光進行消毒,我永遠記得美女護士拿著消毒棉花在我的“阿弟仔”附近游移時,那種似有若無的觸感,那時在我後頭的護士還問我感受如何,當我正想著如何回答的用詞時,護士竟然開玩笑地虧我說:“~你該不會正在享受那種觸感吧~”,哇哩咧~都已經被麻醉哪有心情享受,那時我看到天花板、燈具白鐵框反射著我的“阿弟仔”垂頭喪氣、任人宰割似地,我的內心正滴著眼淚。

  「肚子好痛~」我已經笑到不行了。

  「笑成這樣,太過份了~」羅大哥吸了一口飲料:「半身麻醉時,我的意識完全清醒、也可以說話,所以醫生及護士的所有談話、手術中的心電圖儀器聲、連手術器具掉落聲都聽的一清二楚,更要命的是,開刀過程中臟器被醫生推擠拉扯的感覺完全都知道。

  羅大哥繼續說道:「手術完成後,我並不好過,因為醫生說半身麻醉是注射入下半身脊椎處,至少要八小時麻醉才會退,而且要求我在這八小時內不能將頭部抬高或移動,且必須完全禁食也不能喝水,避免將來會有頭痛等不必要的後遺症,只能靠點滴補充水分,我只好撐過這八小時,然後補充一點營養再準備排尿解小便,結果問題來了。

  「什麼問題?」我狐疑地問。

  「我的“阿弟仔”及“蛋蛋”完全沒有知覺。
」羅大哥繼續說:「因為沒知覺也無法排尿又不想被插尿管,那時我就很緊張地問護士,我的“阿弟仔”是不是完蛋了。

  「~~呵」我已經笑到沒力了。

  「你還沒笑死喔~」羅大哥繼續說到:「護士翻開我的手術褲~仔細端詳我的“阿弟仔”及開刀傷口,雖然這是第三度的傷害,但“阿弟仔”的有效期限讓我更加在意,後來護士跟我說這很正常,那話兒退麻醉是最慢的;這時我才放下心中的疑慮,等過了一個小時後,終於有些知覺了,我才抱著開刀傷口,小心翼翼地趕去廁所解尿。

  我關心地問道:「有解出來嗎?」
  「有。
」羅大哥說道:「還好有解出來,要不然就要插尿管了,不過開刀的傷口真的很痛,這個傷口痛的我死去活來,幸虧沒發燒、傷口也沒感染,第二天就漸漸恢復元氣,第三天我就被趕出醫院了。

  「這麼快?」我疑惑地問:「為什麼不在醫院多休息幾天、觀察一下?還是你騷擾漂亮的護士才被趕出院?」
  「你當我是色豬喔~」羅大哥笑著搖搖頭:「醫生說健保只有給付三天,若要繼續住院就要自費了,我為了省一點錢所以只好辦出院手續了。

  
  
   2005-5-30 16:12:48
  
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  你休養多久?」我繼續問道。

  「開傳統疝氣修補手術要休養半年左右。
」羅大哥說:「剛出院是最麻煩的,一切要小心注意,腹部不能用力、不能提重物以避免傷口滲漏流出血水,一星期內傷口都不能碰到水以避免傷口感染,然後要準時回醫院複診,真的很折騰人,不過只要傷口一癒合就比較沒有大礙了。

  我點頭同意並回到正題問道:「那有心懺悔、戒淫、改過者該怎麼辦?」
  羅大哥以過來人身份說道:「我建議與我同樣症狀者,能拋棄自尊先救命要緊,馬上去看一下醫生,依循醫生指示服藥並按照我所提供的訊息,一定有效。

  他拿了一本小冊子指了指:「此外,前陣子我曾看過【了凡弘法學會】譯整的『如何面對兩性關係』一書,內容有談及犯淫者的報應、犯淫者轉禍為福的方法及戒淫的方法,以我己身證明,書內所言犯過報應、改過轉福、戒淫方法皆真實不虛,且與密宗師父所言皆能相符,所以我願意將我無知、所犯過錯全部揭露出來,以供警惕大眾,其犯淫代價之高非親身體驗不知其痛苦,而且據我所知,目前多數犯淫者都不知報應代價除個人損陰德、削福報、奪運勢、傷健康、積惡業、毀名聲、終老孤寂、惡病纏身外,更甚者美滿姻緣煙消雲散、妻離子散、歷代祖先及六親眷屬蒙羞、冤親債主討命報復、臨死驚恐痛苦萬分、不得好死;若有犯淫者願聽我一席話、改過戒淫,可以依照『如何面對兩性關係』所說實行改過方法並倡印推廣、且遵守密宗師父對我告誡之語,只要懺悔之心是真誠而且能立志改過,諸天地鬼神是看的清清楚楚,也會歡喜地將重生的機會擺在你眼前,所謂天助前需先自助即是如此。

  羅大哥忽然臉色一沈:「若有人犯淫不好好把握懺悔機會,一時的過錯、報應就要用一輩子來扛,不但如此,來世失去人身,更要受盡地獄、畜生罪苦惡報,再怎麼算計都划不來啊!當我誓言戒淫、懺悔、改過且正在規劃該怎麼將自己的經歷寫出來時,當天晚上我就做了一個異夢。

  「什麼樣的異夢?」我好奇地問道。

  羅大哥敘述說到:「四周黑暗一片,那時我完全看不到任何景物,但身體似乎被什麼力量吸往一個地方,直到我穿入一個奇怪的空間,由天頂往下快速俯降,我俯視下方,雖然四周很暗,但已經可以聞到味道、也漸漸地能夠看到景物、聽到聲音。

  我問道:「你聞到什麼?看到什麼?聽到什麼?」
  羅大哥說:「腥臭噁心的味道撲鼻而來~印入我眼簾的是下方一片深紅色的海,沒有看到岸邊,也沒有陸地,海中似乎有很多“東西”正在竄動,我由上方降到海面上方約一公尺的高度就停止了,就好像有人拉著你不讓你掉進去一樣,這時我才看清楚,原來竄動的“東西”是人頭,在一望無際、狀似血海的海中到處漂浮著滿滿的人,有男有女、有老有少,大家驚慌、吶喊就好像腳沒有辦法踏到地面、害怕溺死一樣、又看到海中有毒蛇猛獸正在攻擊眾人,救命、哭喊、哀嚎聲不絕於耳,有些人游到精疲力盡後溺斃了、要不然就是被大蛇吞噬、猛獸撕咬,沒多久又自動復活繼續驚慌、吶喊,然後又精疲力盡時溺斃、或被當成獵物,一直循環不止;部分的人看到我停在上面叫的更大聲,有些人試圖想用手抓住我,欲攀爬救命卻勾不到我,那時我心中只有一個疑問:『難道這也是地獄嗎?』後來我在這個空間沒有停留很久,又被一股力量拉走,就從那群血海中的人們上頭直接飛出穿過離開這個空間。

  
   2005-5-30 16:14:10
  
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  我驚訝地說:「太不可思議了…」
  「是啊~」羅大哥說:「我曾經請教過師父,這是什麼樣的空間,結果師父說:這是人們犯淫、貪淫、宣淫、露天交合、行為不恥、犯污穢罪過,而由自己所示現的一種血污地獄中沈浮受苦、循環不止(詳見地獄遊記冥府最終殿之血污池、地獄見聞記,內文都有詳細記載),你沒有身在其中而是停留在上面,就表示你已經出脫同他們一樣的報應,另外也表示你的厄運也要離你遠去,你要準備好好接受你的新生。

  「原來如此,那真要恭喜你了。
」我開心地問道:「那麼你現在症狀如何?」
  羅大哥自信地回答:「康復中,雖還沒全好,但與先前殘破不堪的身體比較起來,我已經好很多,你看我的氣色就知道了;還是必須要有耐心的調理身體,誰叫我花了15年的時間玩壞了身體,本當受此煎熬。
」他突然笑著說:「不過也因此立志戒掉了意淫及手淫,若不戒淫改過,就算天仙妙藥也都沒救;師父還笑我,還好我肯耐心地依師父所言去做,若換做沒有耐心的人,早就放棄了,當然一放棄就完全無救了。

  我仍好奇地問:「若如果有意淫及手淫的念頭,你怎麼處理?」
  羅大哥將隨身的小冊子翻給我看:「其實『如何面對兩性關係』這本書就已經寫的很明白,不過以個人觀點來說,我是因為有過陽痿敗腎、及遭毀婚報應,所以我都用斷念法。

  我不懂其意:「斷念法?」
  羅大哥示範:「剛開始是心裡想著『不是我的,就不是我的,想有何用?』,若還會再有念頭,就直接警告自己『某某某(自己的姓名),不該有的就不要有,想害死自己嗎?』現在我只要不是故意去瞧刺激物就很容易斷念了,如果還是不小心看到了刺激物,就用力甩甩頭並把視線移開、或用手掌在腦袋輕輕拍一下(拍小力一點,若拍出腦震盪可不負責喔~)就可以斷念了。
就這樣,希望對戒淫者有用。

  我以開玩笑地口吻:「那就預祝你即早康復,還有,可別再“自尋死路”了。

  羅大哥笑了笑說:「當然,自從經歷過這一次報應後,怕都來不及了,怎麼可能再玩弄自己的身體。
」他招了招手示意總結:「另外我再一次請求,若有看到這篇文章的有緣者,切莫鐵齒而不相信因果,人非聖賢熟能無過,每個人或多或少都可能有意或無意地犯下一些過失,所有的過失以淫為首、也最為嚴重,我親身體驗犯淫所付出的代價與報應,卻也因為懺悔改過而得到重生的機會,諸位不要因為知悉犯過後再改過,因此可以事後補救而更加恣意妄為、心存僥倖,妄想先玩玩然後再改過補救就可以了,這是扭曲懺悔本意的嚴重錯誤,請於看過這一篇文章後,要記住【知法犯法是罪加一等】的道理,因為不是真心懺悔,縱使你目前是身居國家要職或富可敵國、可以呼風喚雨、不可一世,然而最後往往身敗名裂、傾家蕩產、眾親友唾棄迴避也是無法補救,近年來電視新聞報導不就時常報導一些身價數億至數百億的高官顯要、政商名流,這些人除了貪黑心錢也犯淫頗重,不但亂搞男女關係、私人鹹濕派對或聚會,且在身邊周遭的人都是一些欲攀龍附鳳、抱大腿的馬屁精、或想分杯羹、撈油水的野心家,其下場都歷歷在目,不也都應了我所講的報應;我只能說改過要趁早,不要像先前我所舉的例子,男性已經身敗名裂、妻離子散、被黑道通緝追殺,女性已經被切除子宮、終生不孕、孤寂一生,試問這要如何補救,雖然還有懺悔改過機會,但已經實現的報應、還有尚未付出的代價、以及終身所要蒙受肉體與精神的痛苦折磨,不是我們所能體會的。

  與羅大哥離別後,我利用空閒時間寫好紀實初稿,先將文章命名為『一位犯淫者的自白』後隨即寄予【了凡弘法學會】代為推廣(已被收錄『漫談兩性關係』一書內),然後再多寄一份給羅大哥留存……
  約過二個月餘的某個星期六,我心血來潮“出巡”一下,看有啥麼鮮事,走到高雄三多商圈某百貨公司前,忽然我看到一位熟悉身影,且身旁跟了一位女孩子,兩人手牽手地狀似情侶…「咦~那不是羅大哥嗎?」我遲疑了一下,「我要過去打招呼嗎?……算了,還是不要當電燈泡好了…」我隨即識相地“自動消失”。

  當天晚上羅大哥剛好打電話約我明日相聚、有事相談並囑咐“老地方”見(就是速食店咩~),次日我準時赴約,一上樓就看到羅大哥早已點好餐點在等我了,我一見面就先虧他一下:「喲~羅大哥~昨天逛百貨還愉快嗎?旁邊的女孩長的還不錯看哦~」
  羅大哥驚訝的問:「…你…你怎麼知道?」
  「嘿嘿~我跟在你後頭一段時間,你呦~見色忘友都沒發覺。
」我用八卦的口吻:「若要人不知~除非己莫為~呵。

  羅大哥不好意思地答道:「你是狗仔啊~我只不過跟女朋友逛街而已,又沒啥麼勾當…」
  我好奇:「她是你先前提過的那個無緣未婚妻嗎?」
  「才不是咧~那種人忘恩負義,怎麼可能會想跟我在一起。
」羅大哥有點驕傲地說:「她比那種人還要好上千百倍哩~」
  「係金A?」我用不相信的口吻。

  羅大哥說:「她對我很好,雖然有點黏人,但卻是她幫助我走出婚事破裂的傷痛,我們之間可以算是患難見真情吧!」
  我更好奇:「哦?她如何幫助你?」
  「這說來話長…」羅大哥又開講了:「我跟她原本就是舊識,在我熱戀時,她也知道我有女朋友,當我婚事破裂後,我雖沒有向任何人提及,但我意志消沈且身體狀況越來越糟,大約我誓言戒淫約半年後沒多久,就是在我去見過密宗師父後沒多久,某天她看到我似乎察覺到我有些隱情,就直接問我及無緣未婚妻的事,我那時概略講了一些,然後就不太願意談論下去。

  「然後呢?」我插嘴道。

  羅大哥笑著說:「當她得知我的情況,她就一直想辦法鼓勵我,而且不再提及我跟無緣未婚妻之間的過往及瓜葛,這有點讓我不知所措~」
  我訝異道:「你的意思是說,她倒追你?」
  「不…不能這樣講。
」羅大哥解釋道:「她也曾經熱戀過,但最後被男方拋棄了,因為她嘗過失戀的痛苦,很久一段時間都沒接受新的戀情,當她知道了我的遭遇比失戀更痛苦、打擊更嚴重,大概激起了她母性的本能,一直在幫我驅走情傷,也可能我跟她心心相惜吧!」
  羅大哥繼續說道:「我原本並不相信任何人,包括她,但她用了無比的耐心與毅力來鼓勵我,讓我有點感動;那時只要我內心一想到過往的憾事,心情就持續鬱悶、消沈、甚至咒罵、怨天尤人,說也奇怪,她就會適時的聯絡我、甚至約我出去吃飯、出遊,連我住院開刀都是她默默地照顧我,就好像上天安排讓她闖入我的生活,協助我脫離痛苦的打擊、幫助我消除對人生的失望一樣。

  我回應道:「真不可思議,怎麼會這麼湊巧?」
  「是啊!」羅大哥附和道:「雖然我不知道為何這樣巧合,到後來反而是為了她,我才能夠堅強的面對現實,現在我跟她是真心相待,我想過去的事就讓它過去吧!」
  我不識趣地追問:「你跟現在的女朋友…有沒有發生過肉體關係…」
  羅大哥跟我白了一眼:「愛她就不要害她…」他有點生氣地說:「先前我就有講過,未婚男女犯淫的過錯與果報,我怎麼可能笨到再去犯錯;我若再犯,自己應了果報算是自己該死,但連她也會被我拖下水一起受應果報耶…怎麼可以這麼無知呢?」
  「啊…別生氣,就當我沒問好了。
」我急忙地轉移話題問道:「羅大哥你為何上次紀錄時,完全未提到現在女朋友的事?」
  「哈~不好意思~」羅大哥笑著示意沒有生氣:「因為那時只是講述犯淫的下場和懺悔、療養、改過的過程,根本與女朋友無關,當然就不會提到她的事,而且我又不是請你來寫八卦新聞的~」
  「沒有啦~」我也笑著說:「天底下哪有那麼湊巧的事,當你真心懺悔的時候,剛好她就適時出現幫助你?我在想搞不好老天另有安排,就是有意將你的故事流傳出去~」
  「這…我不知道…」羅大哥沈思了一下:「我只是看不慣那些為所欲為的人,就好像別人死不完,一直糟蹋、玩弄別人,耍弄著令人不齒的行為,所以才找上你幫我紀錄。

  
  
   2005-5-30 16:15:38
  
   摩诃般若
  
  
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   第 10 楼
  
  
  
  羅大哥繼續說道:「說到紀錄,我就一肚子火,你知道我為何找你出來?」
  我不解地問道:「啥米?我已經照實寫啦!」
  「你還說咧~」羅大哥唸道:「你寫那什麼東西?是照實寫沒錯啦~但還遺漏了一些內容,尤其是有關我疝氣、開刀的過程,你都隻字未提,而且寫的太“正經”,一般人哪看的下去?(詳見『漫談兩性關係』附錄)更何況又要合乎學子的胃口?」
  我很無辜地說到:「遺漏的部分是我的疏失,只是疝氣開刀過程太過爆笑,我以為不符合戒淫改過的紀錄,所以我才自行刪除,而且…我已經將初稿寄給【了凡】,經過一個月多,要追回也不太可能了……」
  「你真莽撞…@#*%…(此次非罵粗魯話,而是碎碎唸)」羅大哥有點生氣地說:「你至少要寫的連我這種粗魯人都看得懂、看得下去才對啊!而且疝氣那段怎麼可以刪呢?笑歸笑,也有警惕作用啊!」
  「對不起…我搞砸了…」我抱歉地說道:「這樣吧,我把文章改成生動活潑一些,再補入我遺漏的紀錄,然後貼上網路供人下載、閱覽,如此不但有“書籍版”流通,也有“網路版”流傳,不知羅大哥是否接受?」
  「只好如此了。
」羅大哥收起脾氣:「我不是故意罵你,我也知道這篇文章要尋求大眾都能接受,實在很難,既然你也這麼用心幫忙,我也不好責怪你,只能說有緣者才能閱覽到這篇文章,至於成敗如何,單看有緣者的個人造化了。

  「嗯~」我回應說:「看了這篇文章仍然不信、不知悔改而依然為所欲為者,註定要步上羅大哥所講的淒慘過程與報應了。

  羅大哥想了想說:「其實我最大的希望是但願有很多人能夠協助將這篇文章傳遍世界每個角落,讓未犯淫者心生警惕、讓已犯淫者能有機會懺悔改過、讓有意自願協助推廣、流通的人去幫助更多人,畢竟『人在做,天在看』是確確實實、毫無虛假,不信就看看那些受報者,例如:2004年1月17日台北警方查獲92位同志參與轟趴性派對,經過一週後驗出92人中:有31人感染梅毒、28人感染AIDS,即將近有64%的“中獎率”(順提一點:當天雜交者完全不記得自己與誰嘿咻過,交叉感染下有很多人尚在性病、愛滋潛伏期,表示實際感染率絕對高於64%);再如:2004年2月10日股市黃姓名人走完荒誕一生的歲月被病痛折磨致死,生前因為酒色財氣、吃喝玩樂樣樣來,最後完壞身體也是“不行了”,空有能夠塞9人的大床又能如何?晚年散盡上億家產,被台灣政府追討欠稅,最後負債累累、眾多女弟子做鳥獸散、不聞不問,為了出庭訴訟、住院治療還被媒體拍攝到憔悴模樣,連死後兒女都不敢繼承、還要將骨灰灑在父母墳前~真的死無葬生之地,與他相識甚久的友人都一致認為黃×中的一生是栽在“美色”兩字,如果這些報應還不算大,我真的不知道還有哪些報應能讓那些犯淫者清醒。

  「唉~」我感嘆著說:「據我所知,很多犯淫者都接觸了錯誤的資訊,看到別人如此犯淫玩樂,心癢癢地也想嘗試看看,心想不可能衰到遇上羅大哥講的因果報應,所以說天天都有人因犯邪淫、犯罪而登上媒體報導、讓祖先蒙羞、名譽掃地,更甚者玩壞身體、陽痿早泄、得性病,將白花花的銀子送往泌尿科醫生、壯陽藥業者、宗教神棍、密醫等,還有人被仙人跳、召妓被詐財、偷腥被跟監、瞎搞被偷拍、離婚破產還要支付大筆金額的贍養費、不知悔改一錯再錯永不翻身,真是自找的。

  「的確是自找的。
」羅大哥點頭應答:「雖然天底下沒有多少完人,只要是普通人,沒有人不犯錯,但這絕對不是藉口,我以一位犯淫者的身份都能經由犯錯、懺悔、一步步改過,都能清醒、遇上良機改變自己的命運,上天絕對是公平的,為何別人不行呢?我想應該是那些犯淫者若不是太多藉口或迷惑於淫色幻海不可自拔,要不就是糊塗無知、自行斷送美好人生與前途。
總歸一句話:『每一個人、每一個體,都必須為自己所做的一切行為、觀念、思考、慾望完全負起100%的責任。
』沒有任何人可以幫你擔起這個責任,縱使是佛、菩薩真的示現要幫你,佛、菩薩也擔不起你犯的錯誤,這就是因果自受,所謂『各人造業,各人擔』就是這個道理,不要把自己的行為舉止推給別人承擔,要有勇氣面對真實自我,佛、菩薩能夠幫你的,就是拉你一把、讓你自己清醒、了悟自性、改變自己、自行體現懺悔心、精進改過,最重要的還是你自己,所以先停止自己的愚蠢行為、真誠懺悔自己所做過的錯誤、尋求改變自己的習慣、積極補救自己所犯過失,才有可能扭轉自己的命運。

  「這是一種將自己的過失行為積極承擔,進而扭轉乾坤~」我有所悟的回道:「我終於明白了,原來自己的命運是靠自己掌握、推動與改變的;羅大哥~謝謝你,有緣與你相識,讓我參與此篇文章的紀錄著作,雖然你我現在都是作“白工”,但紀錄中我卻收穫良多,我認為這篇文章的價值不只在於你的犯淫經歷揭露而已,我相信已經透露出世人自我創造命運、轉禍為福的方法了。

  「呵~」羅大哥笑著說道:「老弟啊,你可知道你並非作白工哦~我先前就有提過了,上天絕對是公平的,你的付出絕對會有收穫,世間人忙忙碌碌、窮極一生,到頭來一點收穫都沒有,我只不過將我的經歷說出來罷了,然而你自己就了悟扭轉乾坤的道理,老哥為你感到高興啊。

  我不好意似的說到:「羅大哥你見笑了,我是認為“知道”而已是不行的,還必須“馬上行動”繼而“貫徹目標、徹底達成”,否則都是空口說白話,一點用處都沒有。

  「對~對~~就是醬子。
」羅大哥高興地隨即翻出一本書及一套CD說道:「你能如此明瞭,我相信看到這篇文章的有緣朋友一定也能明白的,另外我介紹一本書及一套CD給你,這些都是【了凡弘法學會】出版的,當然也都是可以免費索取結緣囉。

  
  
  我高興地問道:「是什麼樣的書及CD。

  羅大哥介紹說:「這些出版物都稱之為『了凡四訓』,最大不同點是一本為靜態的白話版書籍、另一套為革新版有聲書,約435年前(西元1569年)該書原創作者就是依照書中所指方法,將原本被『皇極神數(能夠精準算出一個人的終身禍福)』斷定53歲壽終、一生無子嗣的命運(當時的『皇極神數』精準無比,在實施扭轉命運方法之前,原創作者的命運一直無法跳脫『皇極神數』的算定)扭轉為科考得名、升官加祿、有子嗣、長壽(53歲時可沒掛掉喔~)、康寧、甚至創造自己的命運,後來在68歲(西元1603年)將自己對人生精深的體驗告誡給子孫做為家訓;坦白說,以現在西洋管理學的角度來看435年前,該書原創就已經有詳細的指出如何發現問題的癥結點、如何制訂目標、如何實際行動、如何徹底執行、如何檢討改善,真的很不簡單,我能改變自己、轉禍為福、創造命運,很多都是按照書中所寫方法如法泡製,真的讓我受益無窮喲。

  「真有趣,我要打破習慣領域,跟著這套『了凡四訓』學習扭轉乾坤的方法,然後制訂目標、實際行動、徹底執行、檢討改善,我相信自己也能扭轉乾坤、改造命運、創造命運。
」我如獲至寶地問道:「嘿嘿~羅大哥,那麼我可以將這次聚會的談話內容編入紀錄嗎?」
  「當然可以呀~」羅大哥說著:「有緣的朋友看到這篇文章,都可以洽詢【了凡弘法學會】索取免費的出版品,以『了凡四訓』做為教育、學習、進修、傳家或贈送他人,都是有益自己、利益他人的法寶。

  我在這篇文章修改、增訂後沒多久,某日公司指派我前往屏東洽公,在辦完事情後於屏東市中山公園大門口前方之民權路加油站進行加油,於加油時看到往民權路過一條街的地方似乎有“免費結緣”字樣之看板,在好奇驅使下我就前往看看,那個地方名為【屏東能淨協會】,是一個各種善書結緣、紮根教育推廣的好地方,我在【屏東能淨協會】免費結緣拿到『了凡四訓新電影版VCD』、『殘蝕的理性VCD』這兩部巨作。

  『了凡四訓新電影版VCD』是將『了凡四訓』一書改編而成電影版,內容可發人省思,令我頗為喜歡;另『殘蝕的理性VCD』就比較殘酷、現實,是一部關於女人子宮內,生與死的得獎紀錄片,該片由多位美國名醫師(他們&她們曾是墮胎中心或墮胎診所的負責人)告訴您墮胎的真相、後果及最誠懇的忠告和懺悔,內容因為有進行墮胎過程的完整拍攝報導與解說,即墮胎過程中在幾分鐘內用墮胎器具如何摧毀一個可愛生命的真實攝影,頗為血腥但卻能驚醒那些贊成墮胎合法化的大眾,當我看到那些準備要“夾娃娃”、“拿掉”或“打掉”的腹中胎兒被活生生地殺死、身體被支解、絞碎、肋骨明顯露出、頭部被捏碎取出、白色腦漿噴出那一幕時,心中是陣陣抽痛與不忍,內心一直吶喊著「為什麼會這樣?他(她)們怎麼會如此糊塗?」,我堂堂一個男子漢當場飆淚不止,因此我決定為那些每年30~50萬個無辜被迫害、支解的小生命付出一份心力,以改變無數胎兒的未來(個人建議:若有心臟病、高血壓的朋友欲觀看此部VCD者,旁邊最好有親友陪伴,避免因憂傷或憤怒造成憾事)。

  [转贴完!!]
  因果轮回实录
  
  印光法师鉴订
  俞明哉居士选录
  陈慧昶居士译述
  
  叙
  轮回类
  入冥类
  戒杀类
  补遗类
  
  叙
  
  吾友俞君明哉,感世道日非,天灾人祸,循环交迫,莫可挽救。
此之现象,果何自而来乎?昧者自昧,明者自明;若不仗清醒者警发晨钟,则莫能觉迷昧者之幻梦。
举世滔滔,杀盗淫妄乃感召天灾人祸之确因,此理实极明显,闻者试省而察之,当噤然而惧,恍然而觉。
夫因果岂空谈理论而已,自古迄今,历史笔记之所载录,邻里闾巷之所闻见,班班凿凿,岂欺我哉!证之佛说三世因果之理,探本穷源,无可讳辩;苟犹不信,可谓丧心病狂。
吾师 印老法师尝曰:今天下之灾祸,种因在宋儒辟佛,拨无因果,徒以诚意正心教人,难矣。
不信因果报应,而能诚意正心者有几人?上智者不易得;中下之人,虽有因果报应之昭箸,犹难自克;再从而辟之,是诚启小人肆无忌惮,欲其不杀盗淫妄,岂可得乎!吾友有鉴于是,欲将因果报应之说,普遍宣传,使妇孺习闻,而泯邪僻之萌,诚为根本之救治。
以历史笔记不能普及,乃选前人真诚可靠及近时事实确凿之记载,属余译成简明之白文,以便稍识字义之男女老幼,互相讲阅,俾得窥因果报应之若事若理,明憭无疑,展转劝化,俾修省有自,不敢作恶,则天灾人祸,无形消泯,是诚根本之救治,其利溥矣。
愧余之笔,未能畅达,有负吾友!
  
  民国二十三年春陈慧昶谨叙于弘化社
  
  ●轮回类
  
  ◎说人同物死后灵性不灭之理(黄涵之居士)
  
  黄涵之先生说:灵性是不会变,也不会灭。
灵性在人身体里,像人住在房屋里;身体会死,灵性不会死。
灵性离开了身体,就叫人死了,实在死的是身体,灵性并没有死,不过灵性同身体离开了;灵性离开了身体,就像人不住在这所房屋里了。
若是这人活的时候造过孽,他的灵性就要投到畜生的身体里了;但是,身体虽然变了畜生,灵性实在还是这一个,像换了一所房屋一样。
所以说畜生的灵性,是同人一样;好比药草虽在锅里炮炙煎煮,性质平和的还是平和,毒的还是毒。
无情的草木将他烧成了灰,他的性质尚不灭,那有人和一切动物的灵性,反不如草木,而会消灭呢?
  
  ◎红庙僧堕落轮回(竹窗随笔)
  
  莲池大师说:总戎杨公对我说,他死去的哥哥,在十三四岁时,忽说北方口音的话,说平常只说南方好,南方好。
又叉开两手说,现今生在这里,来得好,来得好。
问他什么缘故?他说前生是山东某处红庙里的和尚来投胎的。
老总戎以为是妖,要打死他;他从此不敢再说,第二年就死了。

  
  ◎二豕对语(见闻录)
  
  蕅益大师说:淞江有一人姓朱,专作收买猪子卖肉的生意。
崇祯己卯年正月,一夜二更时,到厕所大便,听得有人说话,疑是盗贼;拏了棍寻去,这声音乃在猪圈里。
一说苦得很,我明天要捱杀了。
又一说:你应当作猪七次,今已六次,罪苦快脱离了;我应作猪五次,今才第一次,我的罪苦长得很呢!这人听了猪子说话,才晓得畜生完全是人转变的,从此不作卖肉的生意了。

  
  ◎投猪还债(见闻录)
  
  蕅益大师说:南安县山里,有居民半夜起来,看见一人,赶了一人到邻居家去;那人不肯进门,说我只欠他家三分银子;赶他的人,用杖打他进去。
居民看了很奇怪,明天早起到邻居家探问,生了一只猪;心疑这猪的价钱,不止三分银子。
没多日,这猪落在粪坑里淹死了,果然有人出三分银子买去。

  
  ◎投牛还债(见闻录)
  
  蕅益大师说:湖州府武康县有一差役,在路上遇一男人两女人,他跟了走,到一姓骆的乡绅家门前;这三人一同进去了,很为奇怪,等到将夜,不见出来。
问看门人,以为胡说,两人争吵;主人得知,也很疑心,查问各房有无生产,只有牛棚新生三只牛,一雄两雌。
主人叫差役去看,三只牛的毛色,同那三人的衣服,是一样颜色,这三人是投牛了。
后细打听,都是欠骆家租米的人;三只牛长大,力有大小,力大的是欠债多的,力小的是欠债少的,竟是分毫不差。

  
  ◎二豕谋逃命(隋书)
  
  隋朝开皇末年,有渭南人,寄宿在一人家,半夜听得猪说话。
一猪说年底了,明天要杀我作菜了,到那里去躲呢?一猪说到水北边姊姊家去;二只猪竟同逃去。
天明,主人不见猪,疑是寄宿人偷藏;告知主人夜里听得猪的话,果然寻到了。

  
  ◎尤廿三死后投牛(夷坚丙志)
  
  洪迈先生说:有长洲富人,尤廿三,住大渎村,绍兴三年病死;那时昆山东乡人家,生了一只小白牛,胁下黑毛长成七字,是‘尤廿三曾作牢子’。
他穷时是作看监牢人,暗作恶事,所以投了牛。
他儿子拏二万钱去赎,那人家不允许,后来这牛老了捱杀死。

  
  ◎犯邪淫死后投猪(果报见闻录)
  
  灵隐晦大师说:康熙八年六月,苏州城过街桥赵德甫豆腐店,有两只猪,要卖二两五钱银子。
十五日夜,猪忽说话,说我们因前世犯了邪淫,今生投猪,快要捱杀了。
赵德甫夫妻当作街上走路人说话,仔细一听,这声音乃在猪圈里,很惊奇。
十六夜,又听得一猪说:今天是中元节,地官赦罪,玄妙观作黄箓大醮,我们要能免了杀,一同到西园去修行。
一猪说:我愿意到玄墓去。
赵德甫夫妻听了,更加害怕。
这事传出,邻居汪俊思,出了一两六钱银子,买了放生。
许孝酌亲见此事。

  
  ◎变猪还债(果报见闻录)
  
  康熙癸丑年春,常熟横塘屠户刘七,一两银子,买了一只猪;因忙,请人代杀。
夜梦猪变人说道:你今天肯出一两二钱银子买我,我前世该那人的债,就算还完了,可以投人;现因少卖二钱银子,还要投猪一次,补还他的债。
此次你亲自杀我,只捱一刀的痛苦;请人代杀,怕要多受几刀的痛苦。
那猪又托梦卖猪的人说:我前世该你一两二钱银子,你今天只卖我一两银子,我还要投猪一次补还你。
卖猪的人说:不要你补还。
猪说:你虽不要我还,那阴间的官,不肯允许;但是卖猪杀猪,都是很罪过,劝你们不要作这生意。
第二天,卖猪人同杀猪人当面说比这梦,心里害怕,从此都改了业。

  
  ◎奸淫寡妇死后投猪(果报见闻录)
  
  昆山小澞,邬翙如,向人要条银,还他两只小猪;翙如欠内兄沈伯蘧的银子,也将这两只小猪作抵。
康熙十二年十二月二十八夜,他阿弟邬右式,梦在猪圈边,遇一男人说姓李,生前因奸淫一寡妇,今罚投猪,四蹄白色的猪是我;你哥哥要拏我抵还沈伯蘧的银子,伯蘧是我的女婿,你可说明这因果,叫他切不要杀我。
右式梦醒了,家中人刚刚在猪圈里捉这猪;说明此事,邬翙如兄弟,亲送这猪到安禅庵放生。

  
  ◎变驴还债(果报见闻录)
  
  康熙二十年,旌德县十二图地方,刘英,号叫惟一,作按察使的书办,前往宁国县放债;因路远,买了一只驴坐骑。
一次到东岸地方,那驴不肯快跑,仆人用鞭痛打。
驴忽说话,说前世少债不多,今将还满,不要打我。
刘惟一听了大吃一惊。
后在东岸造一凉亭,给过路人歇脚,从此很作好事,子孙都入学。

  
  ◎犯贪业堕落投驴(果报见闻录)
  
  金陵华山有一居道人,不信因果报应,贪吃库房的东西;后淹死在门前戒公池里,托梦达照和尚说,我已投了驴,明天要来还债。
第二天果然来了一只驴,叫它居道人,就很快跑来,且常到库房想吃东西,像前身作人的脾气一样;几年后,落在池里淹死了。

  
  ◎父造杀业儿媳堕入畜道(信征录)
  
  吴兰墅先生说:康熙丙子年,杭州油烛桥猪行老板吴德甫,杀猪卖肉三十多年,一儿一媳,六月里接连死了。
九月里,德甫夫妻,梦见儿媳归家,儿子穿的白衣,腰巾黑带,媳妇穿褐色衣,说到闲壁镇夏家投狗,求二老来看我们,认衣服的颜色。
德甫夫妻惊醒,第二日到夏家去看。
夏家夫妻,夜里也同样作了这梦,在梦中问他二人,你是吴家的子媳,为什么到这里来?答说:来投胎,求你们可怜。
又见两男一女闯进来,夏家夫妻惊醒。
早晨吴德甫夫妻来问:你家媳妇生产么?夏家回说:两个媳妇都没怀孕,只有母狗,生了几只小狗。
一看三只雄,两只雌;内有两狗,像梦中儿媳衣服的颜色。
吴家夫妻,哭诉他儿媳托梦的情形,都很惊奇。
两狗离了吃乳时,由吴家带回家去。

  
  ◎十七人投入猪狗胎(信征录)
  
  吴兰墅先生说:康熙壬寅八月,在江于中沙一家香行宿息;五更时,听有许多人打门很急。
店主疑是强盗,起来在门缝偷看;见门外有一差人点名,共十三人;又一差役,拏棍赶点过名的到屋后去。
另有四人要同去,那差人喝道:你四人是到隔壁王赞明家去的。
差役又拏棍赶那四人到隔壁去。
第二日早起,后面猪圈,生了十三只小猪,王赞明家生了四只小狗。

  
  ◎旗牌官投三世猪胎(信征录)
  
  金文通公,作通蓟道时,有一旗牌官,自说投过三世猪,最苦是杀后零碎割肉;后求阴官慈悲,允投骡。
一次驮一客,遇了强盗追赶;心想:客人捱劫,我的罪。
因用力跳河,客人逃去,我淹死在水里。
阴官因我忠心救主,此次投人,且有小官职,今世能作旗牌官终身。
金文通公,在绿野堂中,常常对人说这事。

  
  ◎作官冤杀人命堕入畜道(信征录)
  
  江南一武官,自说有一世作官,冤杀一囚犯,死后,阴间罚投马,在栈道中驮客,心里记得前生事,但是不能说。
一日遇了很急的差事,走在最险的山路上,捱鞭打非常痛苦,想跳下山崖死。
又想:前世因冤杀了人,堕落畜生道里;如再作错事,永无出苦的日子了。
念头一转,安心忍受。
今生投人作官,投马的痛苦,还记得清楚;因特作软鞍几百送栈道马行中,因木鞍压得马背很疼痛。
这事是方伯王迈人先生说的。
那武官左腿上,还生有马的皮毛数寸,人多相信。

  
  ◎奸臣堕落恶道常遭天雷打击(人海记)
  
  查慎行先生说:李林甫很奸恶,虽得了好死,但是死后转生,屡捱天雷打。
在唐朝元和时,惠州雷打一妓女,胁旁有李林甫三红字。
宋朝绍兴时,汉阳蔡家女儿,捱雷打死,也有红字,是唐相李林甫。
明朝洪武时,吴山陆允诚家杀鸡,鸡背有李林甫三字,是已在畜生道中受苦了。

  
  ◎猪现人形(信征录)
  
  沈绍莲先生说:有一徐汉才,在皖城杀猪卖肉,每天要杀十几只猪。
几年后,一日将夜回家,见店里挂的猪肉,都变了人形,大吓一跳!因信畜生都是人变的,人投畜生,畜生投人,轮回可怕;请和尚拜忏超度,不作杀猪生意了。

  
  ◎马驴对语(居易录)
  
  王渔洋先生说:淄川县窎桥,王家马驴忽对语,且叹说,你的苦要满了,我在这里,要受苦十年。
甲戌七月初八日事。

  
  ◎忤逆子死后投猪(香祖笔记)
  
  王渔洋先生说:邯郸人侯二,不孝父母。
母亲给米讨饭子,他发怒打骂,要赶出母亲;妻子哭劝,无效。
不久满身生毒疮,破烂死,死后托梦他儿子说:我因忤逆母亲,罚到京城宣武门西车子营,张二家投猪,你快去救我!他儿子赶去,果然这人家新生一猪,猪身人面,像他父亲。
这人家不允他儿子买回。
康熙三十九年事。

  
  王渔洋先生说:他有一同考的朋友,邵峄辉,号士梅,济宁人,自知前生是宁梅州人,己亥年中进士,作登州教官;亲到前世住的地方,访他的儿子,替他计划生活,且教他读书,中了秀才。
士梅自知只有县官的禄位,作了吴江县告病归家。
他夫人早死,他晓得投生在陶家;等他长近二十岁,娶他重作夫妻。
河南给事张文光,记得三世事。
李嵩阳御史,乐安李焕章贡生,都能记得前生事。
这都是我亲见,最确切的事实。

  
  ◎群马悲语(阅微草堂笔记)
  
  交河习润础,雍正乙卯乡试,晚宿石门桥客栈,房近马棚,夜深人静,马忽说话。
一马说:今才晓得饿的苦,前生短藏的草豆钱,现在在那里呢!又一马说:我们多是养马的人投来,受了报应,才晓得生前的错,活在世上是不醒悟的!又一马说:阴官不公平,王五为什么可以投狗?又一马说:阴差说王五妻子,同两个女儿,都淫贱,偷他的钱给奸夫,可抵一半罪。
又一马说:罪有轻重,姓姜的投了七次猪,受宰杀的苦,比我们的罪,又更重了!习君轻轻一咳嗽,马就不说话了。
习君常对养马的人说这果报事。

  
  ◎常吃鸡肉死后投猪(阅微草堂笔记)
  
  纪文达先生说:王文安的姨母,是我先太夫人的五妹妹,他说在未出嫁的时候,一天坐在帆影楼中,看见河边一只官船,有一中年妇人,伏在窗上哭,看的人很多。
奶妈来说,是某知府的夫人,午睡梦见他已死的女儿,捱人绑了杀,凄惨可怜,吓醒,哭声还在耳边。
声音在邻近船上传来,叫婢女去探,邻船杀了一只小猪。
妇人梦里看见女儿的脚用绳绑,手用红带绑,这小猪前后脚绑的绳带,与梦相同,知这小猪,是女儿投的,心里悲痛大哭;把小猪买来葬埋。
他家男女佣人,都说这女儿十六岁死的,生前性情很温和,欢喜吃鸡,每天杀一只鸡。
这是杀生的果报。

  
  ◎隔世不昧前因(阅微草堂笔记)
  
  纪文达先生说:六道轮回是的的确确的。
恒兰台的叔父,生下来才几岁,自说前生是城西万寿寺的和尚,能拏笔画出这寺的大门路径,大殿走廊,花树摆设都相合;但是他一生不肯到这寺里去,不知什么缘故。

  
  ◎记前生渐长渐昧(阅微草堂笔记)
  
  纪文达先生说:亲戚袁愚谷制台,(名畔守侗,长山人,死后称清殷公。
)小时同我在一处读书,他说三四岁时,还记得前生的事,五六岁时,恍惚不很记得了,现在只记得前世是一岁贡生,家离长山不远,姓名籍贯,家里的详细情形,完全忘记了。
又说四五岁时,夜里能看见物件,同日里一样;到七八岁以后,就渐渐昏闇。
十岁以后,完全不看见;或半夜睡醒后,偶然能看见,一霎时就不看见了。
十六七岁以后到现在,一二年中,或有一两次能看见,像电光一样的快就过去了。
这全是欲念一天多一天,那神明的清爽,一天减一天的缘故。

  
  ◎货郎投骡还债(阅微草堂笔记)
  
  辛彤甫先生记异诗曰:六道谁言事杳冥,人羊转毂迅无停,三弦弹出边关调,亲见青骡侧耳听。
这是康熙辛丑年,辛先生在我家教馆时作的诗。
因某货郎,借我先祖父的钱不还,且说负心话;先祖父性很旷达,惟有一笑。
一天午睡起来,对先父姚安公说,某货郎已死,刚才梦见他;忽报马房生了一只青骡,都说是货郎来还债。
先祖说,欠我债的人很多,何以只有某货郎来还?某货郎欠钱多家,何以只来还我?事有巧合,不要说得像,叫人家子孙出丑。
看马房的人,对青骡戏叫某货郎名字,骡即抬头,作发怒的样子。
货郎在生最喜弹三弦,唱边关曲调;有人对他唱这曲子,他就竖起耳朵来听。

  
  ◎有隐恶投入狗胎(梁溪杂事)
  
  陈近思,号叫九川,是很有学问的君子人,不信轮回事。
嘉靖十三年九月夜,经过城隍庙,时已半夜,见一穿白衣的女人,同一和尚,由庙里跑出来,那和尚像惠山寺的慧奎。
近思追去,他们跑得很快;追到西门,隐入王思任家。
近思同思任是好朋友。
第二天,思任说:昨夜家中生了两只狗。

  
  ◎吴征君灵性不昧(郎潜纪闻)
  
  陈康祺先生说:吴农祥征君,(征君,是有学问的人,皇帝请过他的。
)在吃乳的时候,能说明朝建交时代亡国的事,十岁后不说了。
征君同吴任臣先生,生在一地方,小时都博学能文,人都称他们是虎林二吴。

  
  ◎恶人投入畜生道(莼乡赘笔)
  
  齐学裘先生说:有宜兴县的乡下人许杳元,死后投牛,背有白毛,生成许杏元三字。
又有宜兴城里任伯益,行凶作恶,亲戚朋友都怕他如豺狼;死后投猪,肚下白毛,长成任伯益三字。
又有潘阿喜,欠蒋船户妻子的钱不肯还,死时对妻子说,我死了,要投狗在蒋家船上,罚我还债,黑头黄身。
隔了一天,他的妻子,到蒋家船上去望,果然生了几只小狗,有一只,是黑头黄身,抬了头向他妻子叫喊,像求可怜的样子。
他妻子不忍丈夫作狗,还了蒋家的债,抱了这狗回家去养活。

  
  ◎作隐恶罚投狗胎(清波小志)
  
  徐逢吉先生说:万松岭陈内侍,在绍兴十五年夏天,坐在露天下乘凉,忽见外边有黄衣的差人,带领了三个人,由北向南;第一个穿金紫衣,第二个穿紫衣,第三个穿青衣,都到刘供奉家门前,逼他们进去。
后面二人说道:彦通呀,你早听我的话,也不致于到这里来了。
陈内侍心里很奇怪,第二天,听说刘家生了三只小狗;陈内侍将看见的情形告知刘家。
狗长大,叫彦通的名字,内有一狗奔来。

  
  ◎猪现父面张屠改业(酌泉录)
  
  无锡黄回谷先生说:新安乡有一张屠户,杀猪很多。
一天,到猪圈里绑猪;有一只猪,忽变了人面孔,像他父亲。
张屠急急叫他妻子来看,果真是他的公公,大家很伤心痛哭。
不多时,那猪还变原形死了;张屠买了棺材,把死猪埋葬,改业不吃猪肉。

  
  ◎善人子再来投胎(酌泉录)
  
  陈萃,号叫集之,从小就失去了父亲,家里很穷,性喜读书、作好事;娶妻姓杜,生一儿子,名叫善才,很聪明,七岁出痘死了。
集之很悲痛,用墨在儿子左股上作一记识,祷告说:望你再来投生。
从此夜夜号哭不忘。
一夜梦善才来说:我来投生已有了定期,父亲不要悲哭了。
到辛丑年上元夜又梦见说:儿子再来了。
这夜果然生了他;后作观察,名叫筠堂,左股上还有墨色记识。
观察常说:我们读书人,不信轮回,从前探环披甲,许多轮回的证据,都说是假的,其实因果轮回,是千真万确的。

  
  ◎张子蒙记得前生(酌泉录)
  
  嘉靖年时,无锡张兰涵,号叫子蒙,是一秀才,两岁能说话,说前世的事很多。
六岁时到惠山去,经过五里街,遇了姓敖的老太,大哭奔了他怀里说:这是我前生的母亲。
说前生的事,一点不错。
以后敖老太常到张家,同亲戚一样。
兰涵七岁出痘很重,敖老太说:他前世是出痘死的,今次幸得好了。
病后,兰涵不记得前世的事了。
尤镗,号叫伯升,同他在一处读书,知此事很确。

  
  ◎生人作冥差(酌泉录)
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